師子林天如和尚語錄卷之九
小師　善遇　編

師之語錄向巳刊行矣。此集乃刊後續編。其間
開示宗乘者十有六段。答淨土脩法之問者二
十六章。今並錄以傳。意在廣被機宜。各隨所取。
於是離為二卷。而別目之。一曰宗乘要義。一曰
淨土或問。而又總名之曰剩語集焉。剩語者非
舊刊未盡之謂也。乃欲覽者得其旨於語言之
外也。

宗乘要義

師因眾請開示五家宗旨升座。僧問。禪門一派分為
五宗。其間還有優劣也無。師云五五二十五。進云臨
濟宗下徧地是兒孫。畢竟他有何長處。師云。細魚咬
斷鸕鶿脚。白鷺驚飛上樹梢。僧云。涅槃心易曉。差別
智難明。五宗異同請師開示。師云退身三步。僧作禮。
師乃云。覿面相呈一著子。語默難依。聲色不到。非離
[009-0833b]
非在。無欠無餘。雖曰頭頭上明。物物上顯。爭奈取捨
不得。背觸俱非。如大火聚烈𦦨亘天。不許正眼覷著。
覷著即燎却面門。如吹毛劒寒光逼人。誰敢絲毫動
著。動著即喪身失命。惟有沒量大人一味天真自在。
無思無為。不識寰中有天子。不治不亂。不聞塞外有
將軍。天自清。地自寧。烏自飛。兔自走。葉落花開。神歌
鬼舞。盡十方剎海微塵共一箇太平風月。無端被黃
面老漢撞出頭來。剛道為物垂慈。指出許多名相。喚
作心。喚作法。喚作佛。喚作一切眾生。一波動。萬波隨。
將本來一段好風光盡情抖亂了也。者老漢明知是
錯。左不得。右不得。無可奈何。弄到拈花微笑。達磨西
來展轉拖泥帶水。將錯就錯去也。且達磨所傳。單單
只是以心印心之一法耳。後來流布既廣。支為五宗。
而宗各有旨。究其指歸則不離乎一法。所以古德云。
萬派千流皆渤澥。七金五嶽總須彌。若以正眼看來。
一法猶是假名。五宗復何本據。大槩是師家垂手處
不得巳放開一路曲順機宜。既涉乎語言作用。則未
免各立門庭。不別而別矣。前輩尊宿多曾辨來。謂臨
濟宗棒喝交馳雷奔電激。奪人奪境照用並行。或於
一喝之中自具三玄三要。二主二賓。妙在打破羅籠
摟空窠窟。被人喚作白拈賊。殺人不眨眼者此也。溈
仰宗父慈子孝上令下從。暗合機輪混融境致。大約
忘機得體舉緣明用。如撼茶樹。推木枕。插鍬立。舉鍬
行之類是也。曹洞宗就語接人隨機應物。示以偏正
[009-0833c]
五位。功勳五位。五臣五位。王子五位。辨明體用。掃蕩
情塵。使其物我雙忘人法俱泯而巳。法眼宗聞聲悟
道見色明心。句裏藏鋒言中有響。往往隨順器根調
停化法。亦猶相體裁衣對病施藥者耳。雲門宗格外
縱擒言前定奪。稱提三句關鍵。拈掇一字機鋒。截斷
眾流聖凡無路。人咸謂其孤危聳峻難乎湊泊。非上
根利器不足以窺其彷彿。故曰臨濟痛快。溈仰謹嚴。
曹洞細密。法眼詳明。而雲門高古也。或者謂五家宗
派盛衰不齊。蓋由師家機用死活之不等耳。後人因
此一語遂將五宗言句逐一揀擇。謂某深某淺。某異
某同。某死某活。自以為能具擇法眼。而不知其錯中
之錯矣。誤賺江湖求劒客。刻舟痕上亂針錐。豈不見
牛之鼻繩。馬之口索。繫驢之橛。搭象之鈎。此皆世間
調伏之具。不得巳隨其所宜而用之。驢牛象馬倘馴
良。繩索橛鈎皆棄物。却來棄物上分揀死活同異。豈
不謬哉。殊不知宗師家一言一句多是看孔著楔。何
甞有意於死活。曰死曰活盡在學人分上。學人見處
用處死則俱死。活則俱活。不達此理者偏重活句。譬
如慣弄活蛇有何奇特。死蛇弄得活方是作家。多少
人向活句下活了。要死死不得。反不如死句下死了。
却有箇活時。縱是死句下活得。活句下死得。乃至有
句無句死活自由。也只在他人脚根下盤旋。未是超
宗種草。不見道機前有路擬向即乖。句下無私動成
窠臼。你若解向者裏和座推飜不留朕迹。自家別有
[009-0834a]
一路生機。敢保五家宗師鼻孔被汝一串穿却。且如
臨濟示眾云。一句中具三玄。一玄中具三要。又道第
一句中薦得堪與佛祖為師。第二句中薦得堪與人
天為師。第三句中薦得自救不了。及乎僧問如何是
第一句。却道三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。平
生捋虎鬚底膽志。白拈賊底手脚。一時俱露也。會得
者箇便會溈山問仰山。即今事且置。古來事作麼生。
仰山叉手近前。溈曰猶是即今事。古來事作麼生。仰
退後立。溈曰汝屈我。我屈汝。仰山便禮拜。父子一唱
一酬伎倆巳盡。會得者箇便會洞山與泰首座冬節
喫果子次乃問。有一物。上拄天下拄地。黑似漆。常在
動用中。動用中收不得。且道過在甚麼處。泰云過在
動用中。洞喚侍者掇退果卓。彼此一場敗闕。會得者
箇便會法眼問修山主。毫厘有差天地懸隔。汝作麼
生會。修云毫厘有差天地懸隔。法眼曰恁麼會又爭
得。修云和尚如何。眼曰毫厘有差天地懸隔。修便禮
拜。將謂有多少誵訛。會得者箇便會雲門示眾云。函
蓋乾坤句。目機銖兩而不涉萬緣。汝作麼生承當。眾
無對。自代云。一鏃破三關。盡道雲門氣宇如王。必有
逸格底聲調。元來也是打鼓弄琵琶。如上五家拈弄
底皆略舉其一端。用有萬殊體無二致。恁麼見得便
見一切異同之法。一切死活之機。到你透脫分上事
同一家。覔一絲毫差別了不可得。具此見者名為透
關眼。具此眼者灼見五宗別而不別。盡大地人惑汝
[009-0834b]
不得也。既是五家關鍵被汝逐一透了。更須會取老
僧拈弄底始得。遂以拂子柄打箇圓相。於中畫一畫。
隨時道箇露字就喝一喝。却云。者箇是五家同時機
用。不先不後輥作一團。就中依舊有同有異。有深有
淺。有死有活。有痛快。有謹嚴。有細密。有詳明。有高古。
你作麼生分揀。分揀不出擇法眼還在甚處。當知具
擇法眼不如具透關眼。具透關眼不如具超宗眼。能
具超宗眼目。方見從上來不別而別。別而不別。如許
多曲曲直直。總是劒為不平離寶匣。豈得巳哉。諸禪
德。從前別與不別。會與不會底。普請拈過一邊。即今
有箇覿面相呈一著子。要汝諸人直下了取。古者道
本無迷悟人。只要今日了。不了目前萬般差別。你若
目前了得。方信萬般差別即是覿面相呈一著子。覿
面相呈一著子即是空劫以前事。空劫以前事即是
沒量大人。沒量大人即是你。你到者箇田地方是千
了百當底時節。方自見釋迦與達磨無地可容身。更
說甚麼雲門臨濟。擊拂子云吽吽。直饒你甚麼千了
百當。爭奈金剛王未歸寶匣在。擲拂子下座。

釋迦如來降誕之日。緇白禪友集會請普說。師拈主
丈示眾云。頂門上有一竅。露堂堂。無所覆藏。脚根下
有一機。活鱍鱍。無所滯礙。遂卓一下云。十方諸佛皆
從這裏降生。又卓一下云。一大藏教盡從這裏演出。
橫拈倒用總自由。放去收來無不可。大眾。諸佛世出
了也。諸佛既出世。主丈子合入涅槃。主丈子既世出。
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諸佛却當滅度。還委悉麼。只如教中道身口意清淨
名為佛出世。芭蕉和尚云。你有主丈子。我與你主丈
子。山僧云。美食不中飽人飡。身口意不淨名為佛滅
度。芭蕉云。你無主丈子。我奪你主丈子。山僧云。待他
瞌睡送箇枕頭。教中恁麼道。芭蕉恁麼道。山僧又恁
麼道。還諦當也無。如其未委。且請主丈子靠向一壁。
聽山僧平實商量。諸禪德。佛出世。佛滅度。身口意清
淨則且置。其不清淨者何謂耶。記得祖師道。一切善
惡都莫思量。自然得入清淨心體。雜華經云。一切眾
生具有如來智慧德相。但以妄想執著而不證得。即
此善惡思量妄想執著。名為不清淨也。妄想者何。即
汝諸人日用之中內無主宰。恣縱虗妄浮心。胡思亂
想是也。或想五欲因緣。或想自他受用。或思善或思
惡。或又隨聲逐色左攀右緣。以其情緒多端亂起亂
滅。如塵如沙如烟如霧。把你身口意根重重汙染。求
一須臾清淨不可得也。所以云心想如𤠔猴。無有暫
停時。一切業障海。皆從妄想生。因其妄想無暫停。是
故身口意不淨。因其身口意不淨。是故妄造諸惡業。
因其妄造諸惡業。是故流轉諸惡趣。因其流轉諸惡
趣。是故生死如輪廻。泝流窮源悉由一念妄想而起。
於是吾宗門下貴向根源起處一截截斷。自然海宴
河清。如昔者黃梅會中。明上座為追衣鉢至大庾嶺
頭。偶於提不起處狂心折伏。老盧遂語之曰。不思善。
不思惡。政恁麼時。如何是明上座本來面目。明於言
[009-0835a]
下豁焉開悟。便見十方清淨。無佛無眾生。亦無身口
意。更討甚麼涅槃生死。始自信出世不出世總是假
名字。本無佛涅槃。亦無涅槃佛。後來學者既不能似
此披襟領荷。宗師家乃別轉一機以棒喝用事。學者
又不能痛快承當。於是復轉一機示之以無義味話。
喻若渾侖鐵酸饀。要領須一咬百雜碎。又如橫握金
剛王。觸目不容存一法。學者於此不得其妙。或執藥
成病。或強生枝節。或久久沒奈何。撇向閑田地上不
復拈起。於是又轉一機。方與說箇生死無常喚作警
筞。所謂無常殺鬼念念不停。無常老病不與人期。無
常若也黃昏至。終不留君到一更。當信黃泉無老少。
當知定數不能迯。當思日月似攛梭。當念死生在呼
吸。如遭水火所逼。如被冤賊所追。如久困於獄囚。如
墮千尺井底。念念求救。念念求出。又謂當勤精進如
救頭然。譬如頭上被火燒然。則其速救之心不待勸
而自發。亦不暇思量擬議。乃至饑不暇食。渴不暇飲。
雖有大賓至門不暇迎接。縱遇君主顧問不暇應醻。
直饒刀鋸在前。鼎鑊在後。魔鬼在傍。悉不暇顧。頃刻
不容其少停。呼吸不容其自安矣。取喻至此。豈非痛
切之警筞者乎。然此等警筞巳是下梢一著。大似頑
牛鈍馬助之鞭筞而巳。鞭筞而又不行。宗師伎倆盡
矣。今夫有志之士誓欲直截根源親見本來面目。與
諸佛把臂並行。也須是你自家做箇轉變始得。早刻
諸禪侶共集師子林請為普說開示方便。當知方便
[009-0835b]
盡在汝邊。老僧開示處別無方便。縱有方便也是我
底。在汝分上總用不著。莫道我說底用不著。縱使你
將芭蕉主丈子橫挑一大藏教。及十方諸佛一肩擔
荷。繞須彌山走百千匝。歸來依舊水連天碧。豈不見
黃蘗示眾云。這些關捩子甚是容易。自是你不肯去
下死志做工夫。只管道難了又難。好教你知那得樹
上自生底木杓。你也須自去做箇轉變始得。又云。塵
勞永脫事非常。緊把繩頭做一場。不是一番寒徹骨。
爭得梅花撲鼻香。黃蘗此語可謂十分切當。而今看
來也是過後死語。不足以活人。山僧別用一機為他
飜欵。諸人試聽取。良久云。要得梅花香撲鼻。還他徹
骨一番寒。喝一喝下座。

中峰和尚忌日。泉南菩薩戒弟子蔡普明設齋。倡率
四眾請為普說。師云。祖意教意。宗通說通。接竹點月。
持索捕風。何似山形主丈子。獰似虎。活如龍。三十年
前曾在天目山裏吸乾大海水。撞倒須彌峰。然後打
箇𨁝跳藏在無陰陽地中。天上天下覔無蹤。吽吽。誰
道覔無蹤。即今覿面相逢。驀呈主丈云。莫便是這箇
麼。依稀相似。彷彿不同。眾中若有傍不甘底。不妨奪
取抝作兩橛。免向人前賣脫空。若無其人。放過一著。
留與夜行迷路者。橫挑日月作燈籠。卓主丈召眾云。
今日八月十四。是普應國師中峰和尚涅槃之辰。眾
中多有是他弟子。曾得他開發來底。惟其後一輩人
未見未聞未得知其來歷底。試聽略舉。這老和尚錢
[009-0835c]
塘人氏。年二十四登天目山。依高峰和尚出家。究明
生死大事。大事既明宿慧頓發。遂將所得法轉化一
切人。是為臨濟派下第十八代傳法宗師也。觀其二
三十年作師子吼。橫說竪說言滿天下者。本無他意。
只為諸人自已脚根下有箇生死大事不曾明了。不
惜口業勸汝了却。如今涅槃巳來又將三十年矣。而
我師子林年年此日為設高座。張其遺像。會諸人瞻
禮一番者。亦無他意。蓋欲諸人舊曾見他底再見如
故。重發道心。今之新見新聞底亦使同發道心。了却
生死事。汝若不會此意。不發道心。是你蹉過善知識。
是你不知生死事大也。道你不知。巳是屈你。生死事
那箇不知有。生決定有死。死後決定隨業受報。何況
眼前常見他人死了燒了。古教云。我見他人死。我心
熱如火。不是熱他人。看看又到我。似此等說話。那箇
不得知。知則固知。只是不肯修行。道你不肯修行。也
是屈你。現前諸大德多是久歷江湖。飽參知識。下手
做工夫來底。只是未到千了百當田地。過在甚麼處。
過在不勇猛。不精進。不堅固。不久長。暫時發肯心。未
幾又退了。所以道佛法無多子。久長難得人。學道如
初。作佛有餘。始終不變。真大丈夫。如今能有幾人始
終不變。往往十箇五雙都是退道心底。考其退道心
底因緣。蓋亦各有所累而然也。所累者何。有三種累。
第一無問僧俗男女。各各為身口所累。其次有眷屬
者為眷屬所累。有家火者為家火所累。這三種累。累
[009-0836a]
殺天下人。盡天下人遭這三種累。忙了一世。閙了一
世。苦了一世。乾弄了一世。空過了一世。何況又因這
三種累起了無量貪嗔癡。造了無量大小惡業。由此
業報墮落三塗八難苦海之中生死輪廻。受了無量
苦惱不得解脫。雖遭無量苦惱。只是始終不醒。其不
醒者因其不悟故也。不悟者何。不悟其身體眷屬家
火皆不是你底。如今向道身體不是你底。你尚未信。
山僧索性為你從頭說破。你㝡初來母腹中投胎之
時。單單只是一箇識神。何曾有身體來。此箇身體乃
是父母赤白和合結成底一塊頑肉。本無知覺。不知
痛不知痒。不知冷不知熱。不知饑不知飽。不知苦不
知樂。因你一箇識神著在這一塊頑肉之中。從此知
痛痒。知冷熱。知饑飽。知苦樂。及乎出胎之後。索性認
著喚作我身。向道身非我有。決不肯信。由是佛祖憐
之。又苦口向你道此非汝身。此是精血結成底臭皮
袋。不屬你管。不由你差排。以至生老病死皆不由你
處分。何以知其然耶。且如你㝡初投胎之後。住母胎
中七日一變。次第生長。曰五臟六腑。百骸九竅。四肢
六根。筋骨皮肉。漸漸成形。乃至出胎。皆是業風所吹
業力所使。你是不知不覺。何曾由你差排。既生之後
長養至三四十歲。他便髮白齒搖面黃肌瘦。漸漸變
來。漸漸老來。老相現前。從而病到。病既到。死便來。如
此等變壞一一不由你。你本不願如此。爭奈管他不
下。論你從生至死向這臭皮袋上用了多少恩愛情
[009-0836b]
義。種種保養他。種種護惜他。種種醫治安排他。他却
忘恩負義。如此得人憎。何況更有得人憎處。只如盛
夏炎蒸之月。有一壯徤好漢忽於黃昏之際得箇急
證死了。死到二更半夜時分便覺臭穢逼人。近傍不
得。急急用棺材盛却蓋却。等不到鐘鳴天曉。急急扛
出燒了。縱是至親至愛底眷屬也不容停留矣。以此
觀之。昨日晚間猶是一箇徤漢。今日早起便做一撮
骨灰。知他一箇識神又向何處去了。如此急變並不
由你。既是你身體。合當由你管。既不由你管。如何妄
認他是你身。徒爾遭他所累。退却道心。你之眷屬亦
然。彼此拖箇臭皮袋。彼此不自由。彼此管不下。無常
到來。彼此替代不得。平日眼前彼此被一種恩情纏
繞。喚作眷屬。眼光一閉之後。彼此不相識了。如何妄
認他為眷屬。遭他所累退却道心。你之家火亦然。眼
光脚徤之時。計較經營慳吝守護。將謂百千萬年得
他受用。誰知一氣不來。一毫也將不去。如何妄認是
你家火。遭他所累退却道心。討得許多生受。其誰使
之然耶。今日諸人既聞此話。便合回光照破。痛自醒
悟。於此三種累上莫認著。莫戀著。莫貪著。安其定分。
任運過時。却須撥轉念頭向生死事上奮發勇猛精
進。討箇分曉。近時眾中愚昧者多。往往以狹劣心生
斷滅見。將謂離此三種之外則空無所依。所以目前
𢬵捨不下。豈不思悉達太子生在王宮。身具三十二
相。以尊貴種族為眷屬。以富有天下為家火。較之諸
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人多少來去。而悉達太子都無戀著。一旦棄恩割愛
斷髮毀形。遁入雪山深處。勞其筋骨餓其體膚。苦行
六年以求佛道。道成之後果報隨之。遂於華嚴會中
百寶莊嚴座上。現起尊特自他受用無盡功德藏身
者。是其報身也。四十一位。位位各有無量微塵數法
身大士圍繞參隨者。是其眷屬也。重重無盡互互無
礙。無邊華藏海世界者。是其報土也。以果推因。因其
早有醒悟。發大勇猛。棄却三種業累。勒苦修行。故能
感此三種殊勝果報。使其在王宮之時。貪戀目前𢬵
捨不下。安得有如是殊勝莊嚴之果報哉。此事人人
有分。人人可為。𢬵得便做得。不少一絲毫。怕落空者
當於此而深省焉。則上座因先師忌辰眾請普說。辭
不獲巳。借先師座為眾舉揚。自愧匪才。既不能拈頌
古今機緣。提持向上綱要。却乃嘮嘮忉忉說出許多
淺陋庸腐之語。玷辱先師。取笑作者。雖然。若是作者
應不見笑。一曲村田樂。悲歡各自聞。

復舉楊岐會和尚為慈明追忌因緣乃云。大小楊岐
與兩堂首座互相揑恠。不達時宜。大似飯飽弄匙筯。
師子林則不然。野菜黃虀家常茶飯。一則為先師應
箇時節。一則使諸人知箇時節。且道知箇甚麼時節。
無口蝦䗫飛上天。波旬起舞亦堪憐。神光獨耀誰曾
見。夜近中秋月政圓。

眾建法華勝會滿散請普說。師召眾云。諸法實相義。
巳為汝等說。這箇是日月燈明如來瞞汝諸人處。諸
[009-0837a]
人還知麼。且據目前所見。天地日月草木叢林。昆虫
鳥獸萬象森羅。此等是諸法。那箇是實相。實相者離
言說相。離思惟相。離名字相。離能所相。既離諸相。其
義作麼生說。雖云古佛隨機。舌頭無骨。點檢將來。貪
前失後。帶累釋家老子。盡力為他飜欵。出來道箇諸
法寂滅相。不可以言宣。既不可以言宣。七軸雄文道
箇甚麼。前佛後佛互相抑揚。互有短長分踈不過。我
這裏政要摟飜如來藏。勘破如來禪。且看拂子有何
伎倆。呈拂云。即此是實相。擊拂云。即此是言宣。甚麼
會得。許你將一莖草作丈六金身。將丈六金身作一
莖草。逆順自由縱橫自在。既有如是見解。當知草芥
人畜天地山河。法法皆名實相。谷響溪聲鷄啼犬吠。
頭頭總是言宣。此所謂相而無相無相而相。言而無
言無言而言之第一義諦也。諸佛於此成道轉法輪。
諸天於此散花興供養。釋迦分身於此來集。多寶佛
塔於此出興。權實於此開顯。本跡於此發明。群兒於
此登寶車。窮子於此獲寶藏。高原於此得水。醉客於
此得珠。無量損生菩薩。諸大聲聞弟子。小善人天。畜
生龍女。邪見妙莊嚴王。惡逆提婆達多。下及天龍八
部人與非人。但聞法華一偈一句。一念隨喜者。各各
於此授記去也。大眾。如上所舉。如來禪瞞汝不得了
也。只如梁武帝問達磨祖師。如何是聖諦第一義。祖
云廓然無聖。帝曰對朕者誰。祖云不識。且道此意如
何。能大師曰。心迷法華轉。心悟轉法華。此意又如何。
[009-0837b]
要不被祖師禪瞞也。須勘破一回始得。

茫哥剌宣差相公請普說。師云。道無言說。法無形狀。
有說是謗。無言是誑。敢問諸禪流。作麼生定當。舉拂
子示眾云。曲順來機。事無一向。今辰乃是菩薩戒弟
子茫哥刺室利宣差相公。為亡父翰林承旨學士朵
兒赤相公諱日營齋。延集諸山師德。特命山僧舉揚
法要。冀其父親於冥冥之中因一言半句見徹生死
根源。得箇解脫自在安身立命處。此其請普說之來
意也。以世法論之。生事以禮。死塟以禮。以時思之。以
時祭之。孝子奉親之常情如是而巳。今某官必欲乃
父相公洞悟自心。優入聖賢之域。則又超出常情者
遠矣。愚者或議曰。人既死矣。能聽法者誰歟。盖不知
死則死矣。有不死者存。其承旨相公之昭昭靈靈。能
鑒能覺者。何嘗有幽明之隔。死生之間哉。以至理推
之。生本不生。死亦非死。生死去來本無自性。亦無實
法。特由循業發現而有虗妄之相耳。所以教中道。因
緣和合虗妄有生。因緣別離虗妄名滅。原其受生之
初。因父母巳三緣會遇。謂之交遘發生吸引同業。從
而地水火風四大和合。於是乎有身。當此之際。其昭
昭靈靈能鑒能覺者存乎其間矣。既有身相。乃有六
根。就其身而推之。外則髮毛爪齒。內則肝膽膓胃。內
外中間三十六物。本無見聞亦無知覺。因我六根與
彼六塵相為對待。從而眼色和合虗妄有見。耳聲和
合虗妄有聞。鼻香和合虗妄有嗅。舌味和合虗妄有
[009-0837c]
甞。身觸和合虗妄有覺。意法和合虗妄有知。此見聞
甞嗅覺知謂之六識。而本無自性。乃因昭昭靈靈鑒
覺之物發現於根塵之中而妄有之也。從此便有種
種分別。種種憶想。種種染著。種種攀緣。內則隨情變
遷。外則逐境流轉。情識交感展轉發生。起種種虗妄
之惑。造種種虗妄之業。其三界二十五有之中苦樂
升沉。生死輪廻之報由是而無窮矣。其四大幻身則
念念遷謝。少而老。老而病。病而死。死亦四大分散而
巳。其昭昭靈靈者何嘗有死哉。古佛云。身從無相中
受生。猶如幻出諸形象。幻人心識本來無。罪福皆空
無所住。是故有志之士才聞此話。便能於六根六塵
六識之中照破虗妄和合生死。了知情境惑業如幻
如夢如影如響亦如變化。既能如此照破。則不復隨
他顛倒。而有返妄歸真之分矣。雖得如此。又未免認
著箇昭昭靈靈喚作自已。保之守之如護命根。絲毫
𢬵捨不得。乃不知三界二十五有之窠窟。生死輪廻
之根本。實存乎此。故祖師呵之云。學道之人不識真。
只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來
人。須是猛𢬵性命。撒手懸崖。直下抖飜窠窟。剿絕根
本。待其一念不生前後際斷。方許認得本地風光。見
得本來面目。既見自已本來面目。即見諸佛諸祖本
來面目。既見佛祖本來面目。即見一切眾生本來面
目。與自已非一非二無別無異。共亦不雜。離亦不分。
譬如千燈光照一室。其光徧滿無壞無雜。既到者箇
[009-0838a]
境界。猶疑聖見未忘。聖見未忘未為究竟。更須打箇
𨁝跳抹過上頭關。踏著佛祖行不到處。始是究竟不
疑之地。若到究竟不疑之地。生也生你不得。死也死
你不得。苦也苦你不得。樂也樂你不得。順也順你不
得。逆也逆你不得。也無佛也無祖也無一切眾生。無
凡無聖無淨無穢無真無俗。一切皆無。是謂萬法一
如無動無變之大自在也。體雖不變。用乃隨緣。譬如
虗空體非群相。而不拒彼諸相發揮。由是不變隨緣。
故能為佛為祖為一切眾生情無情等。乃至為生死
為涅槃。為凡為聖。為淨為穢。雖熾然有為而全體寂
滅。是謂緣起無生無著無礙之大自在也。既到者裏
方信祖師道。釋迦彌勒猶是他奴。又豈過分事哉。喝
一喝。且莫錯會好。山僧年老成魔。隨人顛倒。引出繞
地葛藤遞相纏縛。罪犯彌天。若遇著箇無面目漢。便
好掀倒禪床痛搥一頓。亦使諸人知道強中更有強
中手。佛法何曾滯一邊。眾中還有這箇人麼。如無則
山僧向灸瘢上重添艾炷。一與承旨相公據欵結案。
許其脫死超生得大受用。一與現前大眾撩頭撮尾。
截斷葛藤根。解却彼此纏縛。驀拈主丈云。生如寄。死
如歸。未契吾宗向上機。離四句。絕百非。猶防語默涉
離微。大力量人元不動。從教兔走與烏飛。生來死去
渾閑事。大似著衣還脫衣。卓主丈下座。

高麗猊長老請開示戒法普說。師云。央掘魔羅千指
鬘。聲聞位裏證涅槃。提婆達多五逆罪。法華會中得
[009-0838b]
授記。波離結犯婬殺。雖曰有條攀條。問著維摩大士。
疑情日出霜消。這一隊嘍囉漢美則美矣。總不如千
佛數內廣額兒。放下屠刀喝一喝云。未在未在。豈不
見瞎驢擔板滅却臨濟正法眼。開遮持犯沒相干。是
佛是魔俱一剗。靈利漢這裏會去。無縛無脫。貪嗔癡
無路入來。戒定慧無處安著。方許你事事無礙得大
自在。手把猪頭口誦淨戒。你若纖毫未盡。如隔鐵圍。
擬心動念戒體即虧。戒器不完妄希勝妙。不墮闡提
即落魔道。貪觀天上月。失却掌中橈。波羅夷罪不相
饒。諸禪德。戒為六度之先鋒。萬行之基址。諸佛成道
之本。菩薩現行之法。佛說無量法門百千妙義。要其
指歸無非戒定慧。故曰攝心為戒。因戒生定。因定發
慧。是則名為三無漏學。三學之中戒是當頭第一件
事。然我菩薩大戒却非今佛創說。乃從上諸佛之本
戒。佛佛傳誦而巳。蓋諸佛昔在菩薩位中因行此戒
位滿成佛。及成佛時㝡初即誦此戒。令諸菩薩知所
修學。非若聲聞等戒因事漸制者也。是故盧舍那世
尊方坐蓮華臺。即誦菩薩戒傳與千百億釋迦。千百
億釋迦各坐菩提樹。半月半月自誦此戒。令諸菩薩
各各傳誦。至于一切有情皆許稟受。如經云。國王王
子百官宰相。比丘比丘尼。十八梵天六欲天子。庶民
黃門婬男婬女奴婢。八部鬼神金剛神。畜生乃至變
化人。但解法師語盡受得戒。皆名第一清淨者。上而
諸大菩薩。下而穢惡卑賤之流。聖凡大小一網俱收。
[009-0838c]
可謂廣大之法門也。或謂菩薩十重戒中首陳殺盜
婬妄。夫殺盜婬妄乃大小諸乘通稟之戒也。如在家
下愚所稟八關齋戒。近事佛法所稟優婆塞戒。出家
初學所稟沙彌十戒。聲聞羅漢所稟萹聚等戒。一一
皆以殺盜婬妄為根本。所稟之戒既同。則何自而分
小大耶。殊不知戒無大小。小大在機。蓋由其發心立
願之不同。遂有大小諸乘之異也。且如菩薩發心稟
戒。乃以三聚為宗。佛果為趣。三聚者。第一攝律儀戒。
發廣大心誓斷一切惡。第二攝善法戒。發廣大心誓
修一切善。第三饒益有情戒。發廣大心誓度一切眾
生。故其所稟十重等戒。非惟斷惡且務修善。凡所斷
惡修善。皆以度生為先務也。其所發四弘誓願。雖自
已煩惱未斷。法門未學。佛道未成。亦必以度生為第
一誓願也。故經云。自未得度先度人者。菩薩發心。發
是心者。乃於一切時一切處慈悲一切眾生。憐愍一
切眾生。愛念一切眾生。敬重一切眾生。救護一切眾
生。勸發一切眾生。誘導一切眾生。教化一切眾生。攝
受一切眾生。乃至成就度脫一切眾生。直欲令其登
無上覺而後巳也。其所發心非惟廣大。且復以久遠
自誓誓曰。從今身至佛身。盡未來際。世世常行菩薩
道也。以其能發如此遠大之心。是謂菩薩心也。依此
心而發行。是名菩薩行也。用此心而持戒。是為㝡上
大乘菩薩戒也。況謂恒沙戒品圓三聚而統收。萬行
因門惟一念而具足。今夫以三聚為宗者。有理有事。
[009-0839a]
事防三業。使惡止而善行。理御一心。令惑亡而智立。
惡止善行則業障可破。惑亡智立則惑障永離。業障
破則福圓。惑障離則慧滿。此乃離二障成二嚴而得
為究竟之宗趣也。細而論之。由宗三聚。增長三學。成
就三賢十聖等位。究竟令得三德三身無礙佛果也。
三德三身者。一律儀離過以顯斷德法身。二攝修萬
善以成智德報身。三饒益有情以成恩德化身也。教
中有云。初修大乘行菩薩戒者。雖未成佛。而先獲五
種功德八種殊勝。其所利益不可思議。故雖婬男婬
女奴婢畜生等卑汙薄賤之器。或發大心求受菩薩
戒者。此心足以契諸佛之本懷。足以合菩薩之本願。
是以一念之間即感十方諸佛之所加被。一切菩薩
之所攝持。八部天龍之所守護。諸類鬼神之所敬仰。
以其一發大心稍沾戒益。究竟必得成佛果故。其或
宿業不亡。或因犯戒有過。設墮地獄受罪輕微。亦由
上感加被之恩。下承敬仰之力。重罪既可減輕。而惡
道亦可速出也。以喻言之。如田野之家。寒賤之子。忽
爾因緣際遇。稍沾國王寵顧之恩。一旦便有氣勢。而
彼久歷仕途官長吏卒。皆當刮目相待。不敢慢而侮
之。偶有過犯拘繫在官。則其重罪減輕。而禁囚速出
者。勢之必然也。以是而知。發心稟戒多種不同。而其
感果亦乃逈異。此豈聲聞人天等戒可同年而語哉。
故凡出家在家曰男曰女。無問貴賤賢愚。皆當聽受
菩薩大戒。縱使在纏在難障重迷深。不能如法受持
[009-0839b]
者。亦可許其隨量稟承。或隨喜聽誦。結般若緣。下菩
提種。其菩提大心種子納在八識田中。從生至生不
壞不失。驀忽觸境遇緣。終有發現時也。所以道坐受
立破猶勝不受戒者。寧可受而有犯。不可不受而無
犯。有犯名菩薩。有戒可犯故無犯名。外道無戒可犯。
故薝葡花雖萎猶勝一切花。破戒諸比丘猶勝於外
道。蓋以外道邪見不受佛戒。永沉惡道無有出期。破
戒比丘大心未失。縱生惡趣皆為惡趣中王。一念回
光即得解脫。是故古德云。破戒受罪。終登解脫之場。
不受不破。永墮泥犁之苦。瓔珞經云。若一切眾生不
受菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。不名為人。常
離三寶海。名為邪見。名為外道。智論云。譬如無足欲
行。無翅欲飛。無船欲渡。是不可得。若無淨戒欲求妙
果。亦復如是。若人棄捨此戒。雖山居苦行。食果服藥。
與禽獸無異。遺教經云。汝等比丘。於我滅後。當尊重
珍敬波羅提木叉。如暗遇明。如貧得寶。當知此則是
汝等大師。若我住世無異此也。吾佛世尊於此戒法
痛切勸喻者既如此。殷勤付囑者又如此。可謂切要
矣。嗟乎世尊滅度巳來二千三百餘年矣。如今政是
五濁惡世末法之秋。眾生根器輕浮。無正知見。況值
賢聖隱伏邪法增熾。賢聖既巳隱伏。則菩薩大戒誰
是諸佛慧命法門正脉。却乃無人演說。正法既無人
說。邪師得以縱橫說邪法。行邪道。示邪見。傳邪解。惑
亂愚蒙。遞相魔魅。縱有聰利根機。邪正不能自辨。亦
[009-0839c]
不免隨邪入邪。毀謗正法。雖曰邪師過謬非眾生咎。
爭奈一盲引眾盲相牽入火坑。此為大可哀痛者也。
近代天目山高峰中峰和尚父子相承。乃是達磨正
宗臨濟正派。單提向上直指人心。然每遇學者登門。
必先使其立誓受戒。此乃知時別宜隨機應變。發明
佛佛相傳之意。力救今時墮邪之病。而大開甘露門
者也。則上座忝紹遺風不敢廢墜。今此現前一眾皆
具正信正解。宿於佛法有大因緣。故能來我師子林
中。如渴思飲。如饑思食。特發菩提大心。聽受菩薩大
戒。此非小可事也。當生希有心。當作難遭想。當知成
佛作祖決定有分。既知有分。不可遷延。當念念護持
謹潔無犯。時時筞勵勇猛精修。假使熱鐵輪於我頂
上旋。終不以此苦退失菩提心。亦如度海須到岸。登
山須到頂也。其有久參夙學單提向上一著者。既知
三聚為所宗。亦應知妙在用處。政當斷惡修善。饒益
眾生之時莫作斷修饒益之想。亦莫作善惡眾生之
想。要於善惡眾生境上無著無礙。於斷修饒益事上
無取無捨。不著有為。不住無為。雖知諸法本空。而不
作空想。雖泛應群機而栖心無寄。是名無止無作無
持無犯。理事一如之自性戒也。誠能如此奉戒。則可
與單提向上一著照用雙行而互相筞發去也。亦猶
良馬之遇康莊。復加鞭筞。勇往無前。忽爾踏著故家
田地。方自信不歷僧祇獲法身。一超直入如來地。先
聖之言不汝欺也。到與麼時。更須知有末後句在。且
[009-0840a]
如何是末後句。夜叉打落珊瑚枝。海底泥牛銜月走。

杭州淨慈禪寺結夏節秉拂問答畢。乃云。有法可說
是名謗法。無法可說亦名謗法。不見一法是大過患。
若見一法亦是過患。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁
麼不恁麼總不得。三世諸佛歷代祖師到者裏結舌
有分。只如道法非見聞覺知。不離見聞覺知。竪拂云。
還見麼。擊拂云。還聞麼。既聞了。既見了。畢竟是有法
耶。是無法耶。喝一喝。這裏是甚麼境界說有說無。衲
僧家向銀山鐵壁裏突出金剛眼睛。徹見佛祖肝膓。
無絲毫滲漏。和他命根一拶拶斷。然後全主全賓。全
殺全活。趂動南山白額。吞却無毛大蟲。不妨鼻孔裏
聽聲。眉毛上吐氣。恁麼也得。不恁麼也得。恁麼不恁
麼總得。是謂我為法王。於法自在。說甚安居禁足尅
期取證。大好無繩自縛去也。者箇猶是作用邊事。若
曰真正舉揚。且待上方主丈子出來露箇消息。卓主
丈云。驚群須是英靈漢。敵勝還他師子兒。

喜見禪庵浴佛日滿散藏經升座。周徧十方是箇大
光明藏。眾生成道多時。森羅萬象常轉微妙法輪。諸
佛义手有分。所以道。始從鹿野苑。終至䟦提河。平地
無風輥白波。於是二中間。未嘗談一字有。一字也無
著處。恁麼舉揚猶是壓良為賤。有首無尾底說話。者
裏却不然。要向權實雙行體用兼濟處。請主丈子出
來別道一句。以主丈劃一劃云。釋迦如來四十九年
三百餘會。以一圓音隨機演唱。或漸或頓或顯或密。
[009-0840b]
曰半曰滿曰偏曰圓。略而集之五千餘卷。廣而計之
恒河沙數。雖云數等恒沙却在一微塵裏。今乃有一
智慧之人。破此微塵出大經卷。有耳皆聞。有眼皆見。
所見者何。見三世諸佛如是出世。如是成道。如是說
法。如是度人。又見一切眾生。讀者誦者受者持者。如
饑得食。如躶得衣。如渡得船。如病得藥。當此時節。各
發菩提心。乘此因緣。同達佛性義。政所謂欲達佛性
義。當觀時節因緣。時節既至。其理自彰。是則固是。且
道即今收經散席是何時節因緣。優鉢花開劫外春。
釋迦老子再出世也。以何為驗。九天香雨飛甘露。

李心齋學士建梵剎設僧齋。印施金剛經圓滿。請升
座。師云。一毫端現寶王剎。微塵裏轉大法輪。黃面漢
眼空四海。氣蓋諸方。放兩拋三。瞞憨賣峭。祖師巴鼻
則不然。一毫端現金剛圈。盡大地人透不過。微塵裏
轉鐵酸饀。盡大地人吞不下。據實論來。也是敲空作
響。爭知道十方剎土無盡虗空悉在一毫端現。三世
諸佛十二類生盡在微塵裏轉。敢問微塵一毫是箇
甚麼。低聲低聲。心齋居士總不論這箇。却向土木塲
中現寶王剎。荊棘林裏轉大法輪。又向印板文上脫
出一字一句。皆是金剛圈。香積厨內運來一粒一團。
無非鐵酸饀。汝等諸人透也透了。吞也吞了。且心齋
事無虗設用。有恒心畢竟如何贊歎。拍禪床云。過去
心不可得。現在心不可得。未來心不可得。

示眾。大道只在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。
[009-0840c]
不離色聲言語。古人恁麼舉揚。雖則盡情分付。爭奈
承言者喪。滯句者迷。謂言非道。重重銕壁銀山。謂道
是言。忽忽電光石火。進步既乖。退步尤錯。不進不退。
自沉自埋。所以向上全提。當機直指。不存一法。不受
一塵。無萬行可修。無三界可出。無眾生可度。無諸佛
可成。即之如大火輪。不容湊泊。嬰之如吹毛劒。孰敢
承當。大徹大悟。對境還迷。有見有聞。觸塗成滯。聲色
之前領略。巳落二機。語言之後摶量。早遲八刻。與麼
則四十九年演說。百千三昧流通。天雨四花。地搖六
動。檢點將來。總是色聲言語。畢竟以何為道。若也坐
斷要津別通消息。點出人天眼目。洞照佛祖心肝。如
香象之渡河截流而過。類金毛之出窟反擲自由。頭
頭上明。是體即是用。物物上顯。見色便見心。與麼則
山光水影悉露真機。馬呌驢鳴咸宣至理。舉手所指
縱目所觀。聲色語言無往而非道也。然後轉山河為
自已。與眾生覿體混融。轉自已歸山河。與諸佛隨緣
應現。大眾。即今諸佛眾生山河自已同時變作拂子
去也。急著眼看。遂擲下拂子。

示眾。山河及大地。全露法王身。草木與叢林。盡作師
子吼。舉足下足。入門出門。這邊那邊。築著磕著。好箇
現成境界。若到衲僧面前。一點也用不著。所以道。語
若迅雷不容掩耳。機如掣電豈許停思。八臂那叱搆
不來。千眼大悲覰不破。捏得虗空粉碎。依然逼塞乾
坤。萬里不掛片雲。青天政好喫棒。千差坐斷。諸佛乞
[009-0841a]
命無由。一線放開。眾生成佛有分。這裏領略得去。方
許慶快平生。其或未然。為汝別下註脚。咄。

示眾。法無定相。隨念變遷。佛無定形。隨機應化。有時
三世諸佛說法。萬象森羅側耳聞。有時萬象森羅說
法。三世諸佛立地聽。有時都不恁麼。單單一箇無位
真人。占斷十方世界。要教萬象森羅無容身之地。三
世諸佛無開口之分。這箇境界即今現在目前。山僧
路見不平。為他剗却。拈主丈云。看看。無位真人墮地
來也。擲主丈下座。

浴佛日示眾。梅雨弄晴。梅風吹濕。悉達太子生也。示
拂云。現在拂子頭上。目顧四方。周行七步。惱亂天下
人。盡從今日起。吽吽。莫道世無雲門。無人敢欺你。惡
水驀頭澆。杓柄在老僧手裏。

結夏示眾。護生須是殺。罪犯彌天。殺盡始安居。狼藉
不少。惟有生苕帚功不浪施。掃斷葛藤露布。任諸人
坐臥縱橫。十二箇時辰使教顛倒走。與麼則剋期取
證有何消息。薰風自南來。殿閣生微涼。

解夏示眾。以主丈擊禪床云。圓覺伽藍一擊百雜碎
也。四月十五結本無結。七月十五解亦非解。西天人
驗蠟人冰。自成多事。東土人驗鐵彈子。慣弄虗頭。我
者裏一味朴實。你有主丈子與你主丈子。你無主丈
子奪你主丈子。

僧請決擇禪病。師云。我有箇秘方。極其簡易。只教你
放身捨命大死一回。若得大死一回。一切病根自絕。
[009-0841b]
然後打箇𨁝跳。依舊做箇活人。那時却許你將此巳
驗之方徧醫天下禪病去也。僧擬議。師乃喝云。貪生
怕死漢。者裏無你立分。出去。

師子林天如和尚語錄終

No. 1403-E

師子林菩提正宗寺記依石本錄出
翰林學士承　旨光祿大夫知　制誥兼脩
國史廬陵歐陽玄撰
奉訓大夫兵部員外郎臨川危素書
宣文閣授經郎儒林郎兼　經筵譯文官金
華王餘慶篆

姑蘇城中有林曰師子。有寺曰菩提正宗。天如禪師
惟則之門人為其師創造者也。林有竹萬箇。竹下多
恠石。有狀如狻猊者。故名師子林。且師得法普應國
師中峰本公。中峰倡道天目山之師子岩。又以識其
授受之原也。寺名菩提正宗者。
帝師法旨與以是頟也。其地本前代貴家別業。至正
二年壬午師之門人相率出貲買地結屋以居其師。
而擇勝于斯焉。因地之隆阜者命之曰山。因山有石
而崛起者命之曰峰。曰含暉。曰吐月。曰立玉。曰昂霄
者。皆峰也。其中最高狀如狻猊。是所謂師子峰。其膺
[009-0841c]
有文。以識其名也。立玉峰之前有舊屋。遺墌容石磴
可坐六七人。即其地作栖鳳亭。昂霄峰之前因地窪
下。濬為㵎。作石梁跨之。曰小飛虹。他石或跂或蹲。狀
狻猊者不一。林之名亦以其多也。寺左右前後。竹與
石居地太半。故作屋不多。然而崇佛之祠。止僧之舍。
延賓之館。香積之厨。出納之所。悉如藂林規制。外門
扁曰菩提蘭若。安禪之室曰臥雲。傳法之堂曰立雪。
庭舊有柏者曰騰蛟。今曰指柏之軒。有梅者曰臥龍。
今曰問梅之閤。竹間結茅曰禪窩。即方丈也。上肖七
佛。下施禪坐。間列八鏡。光相互攝。期以普利見聞者
也。大槩林之占勝。其位置雖出於天成。其經營實由
乎智巧。究其所以然。亦師之願力所成就也。師每說
法。參問多至數百。隨其悟解開導誘掖。有所質疑剖
析至當。莫不虗往實歸。至於安眾必擇法器。不泛然
以容。檀施與貲視師意嚮。亦不強委。師取共具財足
即止。諸行省平章。若河南之圖魯。江浙之道童。江西
之買住。行宣政院使若岳叔木。肅政使者若普達實
立。稽顙問道。執弟子禮彌恭。旁觀異之。師法施平等。
官資崇庳若罔知也。寺成之十三年。宜春比丘嗣談
以臨川此丘克立所撰事狀來　京師。謁余為記。余
聞師之名起敬日久。既摭其事狀。述寺之勝槩而記
之。其師子名義則必有以復於其師與友也。古有師
子音佛。有師子武佛。言佛之威德能制諸魔也。又言
師子乳一滴。可迸驢乳百斛。言佛法之真實能破諸
[009-0842a]
妄也。又若文殊之學得於智。普賢之學得於行。智之
勇猛精進莫師子若。故文殊之好樂在師子。行之謹
審靜重莫象。若故普賢之好樂在象。後之肖二菩薩
者以之莫詰所從也。今天目之所謂岩。姑蘇之所謂
林。其取義必居一于是矣。豈獨以山石肖貌言之乎。
雖然物有禁格而後有伏降。有比儗而後有真贋。孰
若物我兩忘。形勢俱泯。以師子還師子。以石還石。以
林還林。然後佛自還佛。法自還法。菩薩自還菩薩哉。
論至於是。師必有以警䇿其徒矣。余聞師所說法。不
設厓險。不輕揄揚。不自陳衒悟解緣由。以啟學人捷
出蹊徑。其為學平實縝密。鞭辟近裏。一時諸方之乍
見乍聞而張磔旁午。未證未得而棒喝生風者。聞師
所言皆噤。故自中峰以來。臨濟一宗化機局段為之
一變焉。師舊多論建有楞嚴會解若干卷。有語錄別
錄剩語若干卷行于世。近乃一掃空言。不尚文字。於
談之請。立之狀。余之記。能無綺于茲乎。師俗姓譚氏。
吉之永新人。江浙諸名山屢請主席。堅卻不受。遁跡
松江之九峰間十有二年。道價日振。
帝師與以佛心普濟文慧大辯禪師之號。兼與金襴
僧伽梨衣。至正十四年甲午五月癸未廬陵歐陽玄
記。