No. 1403-A

師子林天如和尚語錄敘

世尊以正法眼藏。付摩訶迦葉。廣令傳授。是為教外
別傳之宗也。二十八傳至菩提達磨。向少林面壁安
心。其道始行于東土。五傳至嶺南。五傳至河北。又六
傳至湖南慈明圓公。而益盛派衍枝分同一法印。亦
如貝玉金珠千奇萬異一一自內府流出者也。慈明
直下十傳至雪岩欽公。將破沙盆一擊百雜碎。痛棒
熱喝用無疎親。又二傳至普應國師本公。坐斷天目
山法性波瀾雷霆一世。師往矣。弟子之襲其風以弘
其教者。何往無之。求其正宗一脈的的相承。隨變隨
機著著善應者。惟師子林天如和尚是也。余甞核所
聞於四方禪徒。而希慕正音亦巳久矣。適可庭師來
自林下。以所携語錄見示。余疾讀數則。不覺終卷。雖
老眼昏花。亦勇然精釆百倍。若摩尼在室六窻明耀。
醍醐灌頂五內清涼。其足以昭回季運。力障狂瀾。丕
振國師之化。為百世光明幢者。盡在是矣。若其所謂
如優曇花。如鐵蒺藜。如熱油鐺。如吹毛劒。又在觀是
錄者自具隻眼。余耄矣。他日南歸。猶當扶䇿一造林
間。以慰傾渴。

至正九年歲在己丑四月八日翰林學士資善大
夫知　制誥同修　國史長沙楊宗瑞拜序
[001-0753c]

No. 1403-B

天如禪師語錄序

昔中峰和尚倡道於杭之天目山。學者雲集。既委世
三十年。能任其付授之重。守其責望之言。薶光鏟釆
久而愈章。傑然而獨立者。吾廬陵天如則禪師也。禪
師既承密印。諸大方爭聘之。遂隱于吳門師子林。一
室臥雲。泊然無意於當世。然四方之欲求其道者。惟
禪師是歸。故其言不待結集而盛行於時。其徒善遇
稍錄為七卷。天台宗沙門炬師以其可以啟悟來學。
廼刻之以傳。噫。正法眼藏唯微咲者得之。教外無可
別傳。人心何勞直指。曰別曰傳曰直指者。葢使其自
得之也。吾觀禪師之言。如鳥飛空。如月印水。縱橫開
合淺深俱應。而超然無迹之可尋。學者能因言以忘
言。不滯乎迹而得其指歸。然後知其傑然而獨立者。
亦豈從人而得哉。余甞以事道出吳中。仰禪師之高
風而未遑往見。宜春嗣詎師因遊五臺山。槖其書於
薊丘以示余。乃得序其首蕳。且以自慶夫法喜之遇
云。

至正九年夏五月辛卯朔應奉翰林文字文林郎
同知制誥兼　國史院編修官臨川危素序
[001-0754a]

No. 1403-C

天如禪師別錄序

天如禪師世居廬陵之永新。為名族。予家湘之茶陵。
去師所居僅二十餘里。且累以婚媾相往來。故早得
聞師名。又辱與師之弟行遠遊。故甞得師所為詩文
讀之。當是時予方弱冠。所以知者如是而止。不知師
之道果何如也。及蕩遊淮浙間。往往聞師名日盛。知
師之道益充業益廣。其所霑被者益眾。於是始以未
及一見為恨。近來吳下。席未暖即造見師子林中。當
是時。師巳棄絕筆墨。不談文字。不與人事相接。無由
得見師之發揮傾寫。乃從其徒得師疇昔應酬詩文
書翰別錄一編。翻閱數過。不忍去手。葢是編特其緒
餘耳。微辭奧義固不在是。然師之於人率隨機開示。
在在呈露。苟能由是而求之。亦可以少窺師之為道
矣。況師所著楞嚴經會解與其精要語錄。皆巳刊布。
讀者隨其所見而有得焉。則師之為道即此而在。又
何精粗本末之間哉。予既早得聞師名。晚乃得一見。
今又得是編而竊窺之。故述而為之序。

至正九年歲在己丑十有二月朔承務郎前江浙
等處儒學副提弟子李祁謹序
[001-0754b]

No. 1403-D

師子林別錄序

少林不立文字之學。謂之直指。得其指者。雖三藏之
文亦糟粕耳。況夫世之所謂文與詩乎。然其學至三
祖乃有信心之銘。至永嘉又有證道之歌。此非自悖
其宗旨耶。識者曰不悖也。葢有以助顯其直指之道
者也。降是以往。宗師提唱激揚不能無語矣。從而源
遠流枝。則曲學旁通之士相望以起。其材思穎拔發
而為文為詩者。詩則詩矣。文則文矣。豈識者之所取
哉。今師子林天如和尚得法於普應國師中峰本公。
乃大鳴其道。以正少林之宗。而隨機泛應靡所不有
焉。其徒集語錄之外。以詩文為別錄。凡六卷。余竊窺
其立言寄意。皆足以發明直指之道。夫豈世之所謂
詩與文哉。今
天子即位之初。甞有
旨賜國師語錄并其詩文刊板入藏並行于世。而觀
者頗有所疑焉。故余因序天如禪師之別錄得攄鄙
見。使疑者知有助顯之說云。

至正己丑夏翰林待　制奉議大夫兼　國史院
編脩官無學野人遠者圖拜手敘
[001-0754c]

師子林天如和尚語錄目錄

* 第一卷

* 示眾
* 普說
* 第二卷

* 普說
* 升座
* 小參
* 第三卷

* 法語
* 第四卷

* 偈頌
* 第五卷

* 佛事
* 佛祖讚
* 讚
* 詩
* 第六卷

* 序
* 說
* 記
* 銘
* 第七卷

* 跋
* 疏
* 牓
* 書問
* 第八卷

* 書問
* 祭文
* 第九卷

* 宗乘要義

目錄終
[001-0755a] No. 1403
師子林天如和尚語錄卷之一
小師　善遇　編

示眾

師既不住山。故無上堂入室等語。然或因僧
請益。或同參激揚。或時節應酬。或與客道話
引證機緣。或因事舉古警發初學。隨所聞而
錄之。不擇次第。總目之曰示眾。

舉世尊云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付囑摩訶迦葉。
廣令傳授。師云。今日不肖兒孫要問黃面老子。者兩
件物你從那裏得來。

諸方有海蠡禪。海蚌禪。銕剗禪。老僧底却是水上葫
蘆禪。觸著便動。捺著便轉。活鱍鱍地無你奈何處。昨
日一陽來復。見說生根了也。諸人為我提起看。

執法脩行如牛拽磨。關西沒頭腦漢。盡力道得一半。
不執法脩。如磨拽牛。山僧忍俊不禁。也只道得一半。
休休。以何法證。以何法脩。隨流認得性。無喜亦無憂。
不風流處也風流。驀拈主丈云。叵耐雲門大師。又道。
觀世音將錢買胡餅。放下手却是饅頭。卓主丈。不因
[001-0755b]
夜來鴈。爭見海門秋。

有時伸出佛手。有時放出驢脚。錯。有時拍禪床。有時
擊香卓。錯。有時舌生毛。唇生醭。主丈長年靠壁角。臨
濟德山鼻孔一時穿却。錯。諸禪德。向者三箇錯處認
得。老僧請你喫無麵䬪飥。

佛祖行不到處行取一步。佛祖說不到處說取一句。
召眾云。一舖是九里。三舖廿七里。者箇是佛祖行不
到處。老僧行到。今日初三。明日初四。後日初五。者箇
是佛祖說不到處。老僧說到。喝一喝。寧與有智人𤺊
罵。莫與無智人說話。

馬祖喝百丈。黃檗驚吐舌。不共戴天讐。怨氣深入骨。
雖然三度打臨濟。明知彼此無干涉。後來臨濟道箇
無多子。始覺棒頭如銕橛。從此逢人喝人。政是忍疼
不徹。向人却道蒿枝拂。又道再思一頓無人下手。此
意誰曾識。如今滿眼是兒孫。箇箇會喝馬喝牛。門庭
施設叵耐無人肯耳聾。無人肯吐舌。只有箇沒髭鬚
底胡子。路見不平。火蛇燒面通身熱。諸禪德。屈屈。

趙州道箇無字。開口見心肝。因甚諸人自生障礙。時
有僧請益云。蠢動含靈皆有佛性。為甚麼狗子獨無。
師云。莫說狗子。直饒你問他釋迦彌勒還有佛性也
無。他也道無。僧云。趙州禪在口唇邊。因甚只會道箇
無字。師云。趙州見處只到者裏。僧云。和尚不肯趙州
那。師云是。僧云。趙州是古佛。和尚因甚不肯他。師云。
趙州在那裏。隨後便喝。
[001-0755c]

南泉云。我十八上便解作活計。趙州云。我十八上便
解破家散宅。師云。誰知南泉活計政是破家散宅底。
山僧敢保老趙州不識南泉窮徹骨。錯疑活計是家
私。却道解破家散宅。或者道。趙州不錯疑。却是和尚
錯疑。山僧遂撫掌呵呵向他道。好好。山僧錯疑也好。
趙州不錯疑更好。

臨濟云。我者裏是活祖師西來意。一切臨時。要用便
用。師拈拂子搖曳示眾云。我者裏也是活底。要用便
用。一切臨時。且道與臨濟底是同是別。擊一擊。擲下
云。臨濟猶欠者一著在。

問話且止。直饒問似雲興。答如瓶瀉。只是閙熱門庭。
在你諸人分上。料掉沒交涉。豈不見道。言無展事。句
不投機。承言者喪。滯句者迷。擬心即差。動念即乖。不
擬不動。立地死漢。故我祖師門下。驀劄相逢。無你轉
身處。據令而行。無你開口處。跨一步去銕壁銀山。眨
得眼來電光石火。三世諸佛現前也只得望崖而退。
若是箇生銕鑄就底漢。等閑一擲抹過太虗。直得南
山鱉鼻吞却東海鯉魚。陜府銕牛撞倒嘉州大象。三
界拘繫不得。千聖羅籠不住。從前萬別千差。當下七
通八達。一一現成一一圓妙。方信道達磨元是老臊
胡。臨濟喚作白拈賊。雖然恁麼。到獅林門下更須朝
打三千暮打八百。何故如此。卓主丈云。華岳連天秀。
黃河徹底清。

直指人心。見性成佛。縱橫不是塵。撲落非他物。等是
[001-0756a]
空拳誑小兒。究竟誰曾辦端的。徒成一犬吠虗千猱
嘷實。嘷到如今轉見狼籍。只落得錦鯉尾巴焦。烏龜
眼睛赤。則上座眼底無筋。腕頭無力。朽索御六馬。明
知六馬御不得。捧土塞孟津。明知孟津塞不得。也要
敲東籬打西壁。風角鳥占說黃道黑。惹得諸人氣不
平。罵我假佛衣竊佛食。是一枚無狀村夫。裨販如來
之賊。如今事不得巳。只得合掌低頭遙謝諸人曰。我
不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。萬一不然。老僧有箇
師子林分付與當來彌勒。任諸人狹路相逢一棒打
與狗子喫。遂拍掌呵呵大咲下座。

雪峰輥毬。禾山打皷。趙州道無。雲門道普。貼秤麻三
斤。庭前栢樹子。古人垂示雖不同。各各控你箇入處。
者裏還有證據也無有。趙王因好劒。合國人帶刀。楚
王好細腰。宮人多餓死。

一葉落天下秋。一塵起太地收。源頭截斷無涓滴。萬
派百川俱倒流。時有僧問。既是源頭截斷無涓滴。那
討萬派百川俱倒流來。乃拍手咲而答之。我是親見
底。你是卜度底。

以拂子打圓相云。十方三世一切佛。墮在裏許跳不
出。汝等既是勇猛漢。盡力打箇𨁝跳看。若跳得出。堪
與佛祖為師。亦與老僧爭氣。不然老僧也只得墯在
裏許。

酸醯甕裏多蚊蚋。破驢脊上足蒼蠅。我者裏沒咂噉
沒栖泊。有扇打有烟熏。貪生怕死漢不用上吾門。
[001-0756b]

琉璃光法王子云。觀三千大千一世界內所有眾生。
如一器中貯百蚊蚋啾啾亂鳴。於分寸中皷發狂閙。
逢佛未幾得無生忍。老漢竊疑道。大千世界眾生聖
凡同處。其聖位中有佛有菩薩有善知識。或說教或
說律或說禪。各有師承。各分主伴。各各提唱各各發
明。乃至向上向下全提半提。照用交參機境縱奪。總
是破執蕩迷革凡成聖之法。因甚緇素不分。一例比
作蚊蚋。一例喚作啾啾亂鳴鼓發狂閙。琉璃光得與
麼生大我慢。慢佛慢法慢諸賢聖。慢業未除。如何亦
得無生法忍。疑而未決。偶爾瞌睡。夢見琉璃光變作
忿怒夜叉形。打我一棒云。你不見教中道。諸佛出世
悉皆如影。有所說法悉皆如響。你將說底作實法會
邪。若作實法會即是謗法。若謗法即謗佛。若謗佛即
謗自已。若謗自已即謗大地眾生。我底慢業可除。你
底謗罪難懺。老漢方擬祗對。被他一喝云。你喚甚麼
作佛。喚甚麼作法。喚甚麼作自已。喚甚麼作眾生。語
未絕又一喝。等閑遭者一棒兩喝。不覺徧體汗流。豁
然眼醒。親到不疑之地。諸禪德。如今汗過清涼也。熨
斗煎茶進一杯。

舉譬如牛過窓櫺。頭角四蹄都過了。惟有尾巴過不
得。師云。者箇是東山演祖不了事處。老漢參方三十
年。也有兩件不了底事。是甚麼兩件事。飢來要喫飯。
困來要打眠。

舉南泉斬猫話。乃呵呵大咲云。南泉趙州。人窮智短。
[001-0756c]
相識滿天下。知心能幾人。僧問。南泉斬猫。意作麼生。
答。活底自活。問。趙州救得猫兒。又作麼生。答。死底自
死。問。斬底是邪。救底是邪。答。斬底救底與猫兒都沒
交涉。僧云。某甲不會。答。你若不會。問取兩堂首座。

紙屏風上畫於菟。兩眼通紅似火珠。夜來突出一雙
角。鬪殺楊岐三脚驢。汝等諸人上床下地出門入戶。
各自照管窮性命。

佛法本無玄妙。只要汝諸人各各知道眼橫鼻直便
休。今我現前一眾。有鼻皆直。有眼皆橫。面面相對。那
箇不知。乃至晝見日夜見星。飢喫飯。冷添衣。燈籠與
露柱交參。厨庫與三門鬪額。者箇是你眼睛鼻孔裏
事。諸人總知。扇子𨁝跳上三十三天。築著帝釋鼻孔。
盞子撲落地。楪子成七片。者箇是祖師拈弄底。諸人
也知。知則許你知。還曾得便休也未。既是未得便休。
且莫等閑放過。也須向冷地裏猛著精神。自家摸索
看。忽然摸著鼻直眼橫。却來露箇消息。喝一喝。

老僧三十年妄談般若。死後當墯無間地獄。昨夜十
方諸佛生大哀愍。同時現前。情願墯地獄代我受罪。
老僧厲聲向他道。者箇是我摩裩擦袴做得來。自作
自受底。干你甚麼事。諸佛擬議。被我一喝倒退三千里。

諸佛出世為一大事因緣。欲以佛之知見開悟眾生。
山僧亦有一大事因緣。欲以眾生知見開悟諸佛。汝
等還甘此話麼。貪恚愚癡是我親莊嚴法報化三身。
眾生度盡恒沙佛諸佛何曾度一人。
[001-0757a]

生死事大。諸禪德。須是將生死兩字貼在額頭上始
得。有僧出云。某甲不然。只將不生不死四箇字貼在
額頭上。師召眾云。者漢元來怕生死。如何會得老僧
禪。遂拈主丈趂出。

跛者命在杖。濟者命在舟。有來由沒來由。一身還有
一身愁。衲僧門下奪食駈牛。擬著眼看便與閉却戶
牖。擬開口道便與塞却咽喉。夜廊無月不點火。露柱
從教撞破頭。

江上漁翁得魚而喜。相向而歌曰。棟子花開石首來。
填溝塞壑聚成堆。任公徒費釣鰲餌。日日海頭空手
回。任公子聞之。不覺手舞足蹈狂咲不休。諸禪德。你
且道他咲箇甚麼。

山僧自幼便知有參禪學道。可惜不遇人。殃殃祥祥
弄了一二十年。後來被中峯老師折挫一上。又被燈
籠冷咲一上。忽覺腦門熱發。滿面慚惶。方自信參禪
學道是錯用心。成佛作祖是錯用心。從此一放放下。
做箇無轉智無出豁漢。喫粥喫飯過。聽風聽雨眠。如
今筭來又過二三十年了。往往被人問著。無以藉口。
依舊將參禪學道四箇字勸發。曰僧曰俗。精進修行。
可謂自不修行令他修行。無有是處。自不精進令他
精進。無有是處。既無是處。合請諸人處斷。處斷得公。
罰錢出院打殺也甘心。處斷不公。汝諸人性命却在
老僧手裏。

工夫做到極則無把捉處。譬如宰臣之家忽遭籍沒。
[001-0757b]
父母兄弟妻子眷屬朋伴奴婢誅戮都盡。一身萬里
居。竄逐窮荒之地。無一人相識。無一人倚靠。無一人
商量。平生受用境界。機謀志氣。一時喪盡。當萬死一
生之際。自作轉變。忽然得箇頂天立地底活計。方是
男兒大丈夫。咄。各自鼻孔各自出氣。將謂人人似你。
工夫做到轉身處。不知不覺築著磕著。者塲痛快舉
似人不得。譬如窮子久失慈母。十字街頭忽然撞見。
執手牽衣彼此雙淚如雨。當此之時。只合歡咲。因甚
却哭。不是苦心人不知。

僧請益萬法歸一話。師云青州布衫重七斤。趙州無
一線遮身。譬如趕狗入窮巷。轉過頭來亂咬人。

青州布衫七斤重。賊是臨時相鼓籠。如今見賊不見
贓。帶累平民搜地孔。師子林下幸自太平。不許瞎驢
趂隊哄。

世尊一日升座。眾纔集。文殊白槌云。諦觀法王法。法
王法如是。世尊便下座。師云。眾中商量道。世尊升座。
入林不動草。文殊白槌。入水不動波。自然海晏河清。
風行草偃。乃搖手呵呵大咲云。錯了也。錯了也。且道
是何道理。掀翻海岳求知已。撥轉乾坤致太平。

不知不覺忽拶透。大地山河顛倒走。水底火發燒虗
空。草木藂林盡作師子吼。師云。吾祖雪巖老和尚大
驚小恠。好一塲熱亂。顧左右云。此事還端的也無。待
汝拶透來。却向汝道。

雲門云。盡大地是箇解脫門。枉作佛法會却。何不見
[001-0757c]
山是山。見水是水。師云。潦倒雲門。前言不應後語。如
今盡大地人見山何曾喚作水。見水何曾喚作山。既
不作佛法會。又喚甚麼作解脫門。我眼本正。因師故
邪。邪師過謬。非眾生咎。喝一喝。

東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。意作麼生。各請下一轉
語看。良久自代云。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。

臨濟云。你一念心上清淨光。是你屋裏法身佛。你一
念心上無分別光。是你屋裏報身佛。你一念心上差
別光。是你屋裏化身佛。師云。大小臨濟元來是箇弄
光影底。我當時若見。便與一喝喝住。掀倒禪床。非惟
坐斷渠儂舌頭。亦免後代兒孫向光影裏作活計。

慈悲不是佛。忿怒不是魔。明州布袋橫拖竪拖。人人
自屎不覺臭。淨潔地上政好放屙。金窠草窠相去幾
何。歲寒落葉無人掃。一任門前堆積多。

舉寶公傳語南岳思大和尚。何不下山教化眾生。目
視雲漢作麼。思大云。三世諸佛被我一口吞却。更有
甚麼眾生可化。師云。寶公思大。一人拖泥帶水。一人
歛手縮脚。徐六擔板遭人點檢。召大眾云。二大老即
今在山僧主丈頭上。眉毛𤺊結。共展神通。還見麼。拈
起一枝無孔笛。臨風丁倒兩頭吹。

天如老漢一箇呆僧。爭奈諸人認他不著。道他卓卓
巍巍。他却藞藞苴苴。道他藞藞苴苴。他又卓卓巍巍。
或時做知識模樣談玄說妙。或時現三頭六臂發瞋
發惡。如是等處一一認他不著。殊不知老漢不在諸
[001-0758a]
人眼睛裏。却在諸人鼻孔裏。諸人不信。伸手摸看。縱
饒摸他不著。也摸著自家鼻孔。

香嚴道。一擊亡所知。更不假脩持。靈雲道。自從一見
桃花後。直至如今更不疑。師云。見桃擊竹悟天真。莫
向燈籠說悟因。忽爾被伊開口咲。直教無地可容身。

聖節示眾。雲從龍。風從虎。聖人作而萬物覩。古人恁
麼贊掦。也只見得一半。當知道聖中有聖主中有主。
量括乾坤。壽超今古。且如何是超今古底句。虗空可
量。剎塵可數。

新年示眾。憍陳如坐堂。禾山殷打鼓。牛尾巴說禪。烏
楖𣗖下語說禪云。臘月三十昨日去。正月初一今日
來。下語云。夜暗晝明。去是誰去。天高地闊。來是誰來。
獅林好箇上堂。被他抄前說了。只落得打箇問訊燒
香喫茶。

結夏示眾。今晨四月十五。諸方浩浩譚禪。不是結却
布袋。便是同泛銕船。者裏隨緣度日。誰能掘地覓天。
饑來喫飯。困來打眠。只有一事不得不向諸人道。閻
羅老子要打算飯錢。

老僧夜半得一夢。開得眼來無處說。盡力呌。無人應。
盡力喝。無人知。當時諸人政在夢中。今日諸人眼開。
老僧却當說夢。第一不許作說夢會。第二不許作實
法會。是什麼。床下泥猫兒。咬破銕酸餡。

打鼓上堂。入室據座。舉掦般若。提唱宗乘。且拈過一
邊著。老僧從早起下床。屙屎送尿。洗面漱口。撥火燒
[001-0758b]
香。和南問訊。喫粥喫飯。呼童掃落葉。臨水看遊魚。一
語一默一動一靜。將諸人本命元辰恣意賣弄。晝夜
六時未嘗間歇。如今百億須彌山聚在諸人眼睛裏。
百億香水海灌在諸人耳孔中。諸人猶來者裏嫌少在。

臨濟云。我在黃檗先師處喫六十痛棒。如蒿枝拂相
似。師云。好箇頑皮癩骨不知痛痒底麤漢。何似近代
兒孫。箇箇皮下有血。動著他絲毫不得也。奇哉。

即此用。離此用。馬祖百丈少賣弄。越格超宗有一機。
說甚麼。龍生龍。鳳生鳳。縱使掣開金殿鎻。撞動玉樓
鍾。也被端禪師道破。弄到帝王前一場乾打閧。到恁
麼時。還有舉似處也無有。金毛師子尾吒沙。口縫未
開。乾坤震動。

知見無見。斯即涅槃。師云。明眼人前三尺暗。賓中無
主主無賓。夜叉拈起吉橑棒。打落松梢月一輪。

見見之時。見非是見。師云。海底波斯失却金。雙盲婆
子草中尋。夜深摸得松毛剌。走徧東村呌賣針。

釋迦未生以前還有佛法也無。達磨未來以前還有
禪道也無。傍有僧云。和尚說法說禪盡是偷竊古人
底。豈不見法華舉云。釋迦不出世。達磨不西來。佛法
徧天下。談玄口不開。師云。低聲低聲。法華舉也是白拈。

白雲端和尚云。古人留下一言半句。覷未透時。銕壁
相似。一日覷透。方知自已元是銕壁。如今作麼生。銕
壁銕壁。師云。白雲被鐵壁覷透。打失一隻眼睛。

竪拂子召眾云。萬法歸一。一歸何處。拂子是萬耶非
[001-0758c]
萬耶。是一耶非一耶。自代云。來說是非者。便是是非
人。擲拂子下座。

老僧從十歲以來拍盲學坐。將貪瞋癡當頭按下。後
至天目山遭兩場屈事。第一遭人冷地咲破。第二遭
人捏住咽喉。因此撞起貪瞋癡熾然。發現捺不住。如
今年老成魔。索性將錯就錯。以主丈畫一畫。多少人
到者裏不得。多少人出者裏不得。

他人愛底我也愛。他人怕底我也怕。也曾怒罵他人。
也受他人怒罵。他人敲鷄卵尋骨頭。我也鑽虗空覓
縫罅。雖然百事雷同。却有一般希差。以手槌胸云。莫
道無相識。相識滿天下。

諸人在者裏討甚麼碗。棒喝交馳接後昆。諸方何處
不開門。老僧無這閑施設。只是如常箇老僧。

臨濟一喝不作一喝用。字經三寫烏焉成馬。老僧一
喝只作一喝用。臭肉爛鮓賣與要者。有過無過。諸人
試定當看。喝一喝。

淨髮次示眾。殿前地是側塼鋪。寸草年深根也無。有
箇師姑要還俗。夜來剃却赤鬚胡。

韓信云。狡兔死。走狗烹。高鳥盡。良弓藏。他雖是箇殺
人不眨眼底大將軍。却也做得半箇禪和子。初參蒯
通。不被人移換好。次參高帝。𢬵得大死一回亦好。若
更得絕後再甦一著。天下人不奈他何。噓。

臨濟下兒孫都是白拈賊。賊眼明如燈。能見暗中物。
現前一眾各守清規。齋前參後不許開櫃。阿呵呵。也
[001-0759a]
是過後張弓。

富嫌千口少。貧恨一身多。若是半貧半富底。口數尚
可酌量。若是不貧不富底。佛也處分不得。須是打殺
家長始得。

一手指天一手指地曰。天上天下惟吾獨尊。師召眾
云。者箇是誰語。僧擬對。驀拈主丈云。莫謗佛。良久云。
莫謗老僧。又良久云。莫謗自已。又良久卓主丈云。三
段不同。收歸上科。

捨得赤窮活計。與你一場富貴。乃長噓一聲云。今人
少信。龍王留取夜明珠。乞兒留取破蓆袋。

狗子佛性有。狗子佛性無。功德天與黑暗女。一條主
丈兩人扶。夜來齊發一咲。咲道。丹霞燒木佛。院主墯
眉鬚。咄。

舉拂子云。只者些子不直半錢。指揮佛祖號令人天。
即今分付諸人去也。擲拂子。喝一喝下座。

臨江能藏主至。示眾。徑山龍王怒即好鬪。驪珠搆得
還他。且免貪前失後。掉臂出關清風滿袖。換却世間
人眼睛。自有臨江軍黑豆。

金剛圈被人透了。栗棘蓬被人吞了。老倒楊岐伎倆
巳盡。天如則不然。禪客相逢只消道箇吽吽。直教他
透不得吞不得。

蘇州百萬倉前。昨日二三十輩枷項杻手如柳穿魚。
今朝米債巳還。各自歸家穩坐。惟有長連床上客。無
繩自縛苦憂煎。禪債至今還未得。不知何日是歸年。
[001-0759b]

文殊普賢昨夜起佛見法見。貶向二鐵圍山。古人用
處偏枯。有前無後。我者裏家法又別。直饒不起佛見
法見。也須貶向二鐵圍山。何故。賞則俱賞。罰則俱罰。

三界無安猶如火宅。昨日傍州有信來。一火洞然成
瓦礫。誰知老僧者裏全身坐在火中。四面熾然臭烟
蓬㶿。諸人還能相救麼。若救得。賞你大白牛車。若救
不得。各家掃取門前雪。

鎮州出大蘿蔔頭。宣州出好花木瓜。相國寺裏芭蕉
樹。風吹雨打彷彿破袈裟。諸方大有奇特事。師子林
下無足誇。地爐燒栢子。蒿湯當點茶。

老僧與諸人共一條性命。生同生死同死。樂同樂苦
同苦。絲毫無間隔。頃刻不相離。雖然如是。大事為你
不得。小事各自支當。

棒如雨點。喝似雷奔。朝打三千。暮打八百。呵呵大笑
云。他家自閙。我國晏然。有般漢便道老和尚錯了也。
鍾須鍾鳴。鼓須鼓響。無事無為。是金鎻難。老僧直得
無言可對。乃以手自摑口云。只好喫現成粥飯。什麼
人教你閑多管。

如何是佛。麻三斤。如何是佛。乾屎橛。如何是佛。殿裏
底。三文大光錢買一箇油糍。喫在肚皮裏。當下便不飢。

鮎魚上竹竿。胡孫入布袋。衲僧面前一揑粉碎。所以
道不見一法即如來。方得名為觀自在。

僧問投子同和尚云。一大藏教還有奇特事也無。同
云有。僧云如何是奇特事。同云演出一大藏教。雲巖
[001-0759c]
新和尚云。演入一大藏教。大慧杲和尚云。演出演入
則不無二大老。若論奇特事。三生六十劫未夢見在。
師云。藂林商量都道。大慧不肯二老。若作恁麼商量。
三生六十劫未夢見大慧在。

單單提一箇無字。如靠一座須彌山。擊拂子云。須彌
山崩了也。崩後如何。看脚下。

山中何所有。嶺上多白雲。阿呵呵。箇是眾家之物。誰
敢私而有之。雖然如是。只可自怡悅。不堪持贈君。

舉百丈野狐因緣。師云。前云不落。後云不昧。引得野
狐隨羣逐隊。喝。當時若下得者一喝。前後五百生一
時粉碎。

心是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。召眾云。心法既是
根塵。且道鏡是何物。擊拂子云。打破來與汝相見。

主人嫌客客亦去。客嫌主人客亦去。莫若隨家豐儉
大家相聚喫莖虀。何故。曾為浪子。家無小使。

釋迦老子推不開。達磨大師趕不出。引得一畆之地
三蛇九鼠。盡道呼蛇易遣蛇難。拍膝云。有甚麼難。家
有白澤之圖。必無如是妖恠。

起滅了無根本。大似鑊中湯滾。上頭攙水。不如下頭
退火。者箇譬喻還當得參學事麼。撫掌咲云。若當得
參學事。飯頭火工悟道多時也。

千尺絲綸不為盲龜跛鱉。千鈞強弩不為鼷鼠發機。
師子不食鵰殘。俊鷹不打臥兔。從上尊宿都曾恁麼
說來。老僧更說箇甚麼。
[001-0760a]

殺人須用殺人刀。活人須用活人劒。古人用處固是。
老漢者裏不然。活人須用殺人刀。殺人須用活人劒。
伶俐衲僧一任疑著。

靜時聒聒。閙時悄悄。小中現大。大中現小。一莖草丈
六金身。丈六金身一莖草。饒君百巧千奇。不如㘞地
一聲好。喝一喝。錯會不少。

女子臨出嫁時。治家作活之法一一請教父母。惟有
生子養子不待教而自能。所以俗書云。未有學養子
而後嫁者也。誠哉。近代宗門衲子則不然。先學說法
然後學做佛。寧可不做得佛。不可不會說法。恠哉。

開浴次示眾。鶻臭布衫都脫盡。一絲不掛見全身。入
門莫道無知識。壁上燈籠解咲人。

世尊昔日拈一枝花。迦葉破顏微咲。老僧今日拈一
炷香。一眾低頭合掌。今古事分明。有何差異處。因甚
世尊大驚小恠。却道吾有正法眼藏涅槃妙心。付囑
摩訶迦葉。潦倒瞿曇好不丈夫。金色頭陀好不丈夫。
遂成殃及兒孫。未能盡絕人事。乃以手左右相揖云。
喫茶去。喫茶去。

隔江招手橫趨。望見剎竿回去。知有般事便休。何用
傷鋒犯手。却咲老百丈遭逢馬大師。始則扭折鼻梁。
次則耳聾三日。枉討許多辛辣喫。遂喝一喝云。馬大
師來也。口是禍門合取好。

雪中客至煨芋作供次。示眾。懶殘捉我芋頭煨。羨我
深居似大梅。有客無端來借問。一花五葉幾時開。蘇
[001-0760b]
州呆。蘇州呆。門外雪成堆。徹骨還他凍一回。

杭州新到僧請益次。示眾。佛法下衰。藂林秋晚。賢聖
隱伏。邪法增熾。咄。是何言歟。四五百條花柳巷。二三
千處管絃樓。你信誰道蘇州有常州有。

僧問雲門如何是西來意。門云長連床上有粥有飯。
師云跛脚大師只會現成受用。不知稼穡艱難。若問
老僧。却向他道。元日人日未有不陰。料想今年桃李
貴。不如井底種林檎。

人從江西來。接得湖南狀。告報懷州牛喫禾。益州馬
腹脹。師子林下燒湯點茶。閑看茶童三馬九亂。

佛來也請居門外。那有閑房著白雲。老僧者裏不是
不開門戶不容物。蓋不欲與諸方攙行奪市。你如今
口喫諸方飯。頭戴諸方屋。呈拂子云。惟有鼻孔眼睛
却在老僧者裏。諸禪流。莫妄擬。擬著是非蜂起。差之
毫厘失之千里。擲拂子下座。

飛來峰頂猿。不受人羈鎻。我不敢望你息却喜風。滅
却瞋火。但望你一飽忘百飢。暫時無彼我。識得淡中
滋味長。酸梨不換頻婆果。

舊同行至。示眾。透網金鱗何似不入好。忽然會得箇
入處。不是同行也大難。

有時句到意不到。有時意到句不到。有時同中有別
別中有同。有時似同非同似別非別。所以道。舉不顧
即差互。嫂嫂雖是大哥妻。師姑却是女人做。

昨夜曼殊徧吉二大士諍論佛法不巳。被我一喝云。
[001-0760c]
住住聽分付。玉泉浩公著你在布裩帶上國清寺裏。
教你燒火掃地。如今在我者裏橫草不拈竪草不捉。
喫了現成粥飯更要爭閑氣。何不忖思來處。於是二
大士一咲而解。

見性成佛賺殺多少人。都道成佛要緊。見性不要緊。
成佛念頭急。見性念頭寬。其奈轉寬轉遠。轉急轉遲。
只貪飯好喫。不信是米做。山僧今日隨機應變。為他
掇轉話頭。改作見佛成性。又不然改作成佛見性。豈
不快哉。有箇漢却又罵我顛倒不順理。遂欵欵向他
道。君不聞聖性無不通。順逆皆方便。也罵我不得。也
罵你不得。且待明眼人斷。

父母未生前與汝相見了也。還識老僧麼。識與不識
且過一邊。眼目定動。劈胸一拳。

有箇漢。識得破。佛也不要做。老僧大展三拜。為他證
明。三世諸佛歷代祖師天下老和尚。有口只堪掛壁。

江陵周善宗為重建小飛虹橋。示眾。小飛虹在獅林
裏。橋下竹風涼似水。舊虹飛去新虹來。我跨虹飛從
此始。諸人一任往還兩岸且無彼此。脚踏實地如象
王翻身。一躑如師子。

諸方尊宿垂手不同。有門外垂手底。有門裏垂手底。
或謂門外大奢。門裏大儉。又謂門裏大奢。門外大儉。
一等是入草求人。裏外未免相咲。相咲且莫問。且喚
甚麼作門。若道無門為法門。又喚甚麼作裏外。

學者用盡氣力貴圖省力。用力圖省力。錯了也。不用
[001-0761a]
力圖省力。又錯了也。且如何得不錯去。不許夜行。投
明須到。

諸人還知山僧立地處麼。仰面是天堂。低頭是地獄。
還知山僧落處麼。水裏好打眠。火裏好洗浴。

國清寺裏炙茄次。維那被拾得打一竹串。維那呌云。
看者風顛漢。拾得云蒼天蒼天。寒山問云你打他作
麼。拾得云費却多少鹽醬。師云。大樹大皮褁。小樹小
皮纏。維那既受拾得點檢。拾得也合受人點檢。還知
拾得合受點撿處麼。試道看。

衲僧門下有收有放。放也春潮帶雨晚來急。收也野
渡無人舟自橫。不收不放時如何。不是弄潮人。休入
洪波裏。

玉龍攪海千江漲。巡海夜叉鞭鐵棒。驚起陜府銕牛。
吞却嘉州大象。汝諸人揑定死蛇頭不得動著。動著
便三十主丈。

承言者喪。火裏死水裏葬。滯句者迷。上脚土下脚泥。
不承言不滯句。大江東流。夕陽西去。

蔣山藏主至。示眾。全提半提。全藏半藏。十寸是一尺。
十尺是一丈。尺有尺形。剪有剪樣。拂子也用打圓相。
楖𣗖橫挑不顧人。誌公豈是閑和尚。

覿面來時如何分付與典座。有漏笊籬。無漏木杓。小
乘錢貫。大乘井索。學得者般答話。一日可答千萬轉。
轉轉不錯。及乎問著主人公。却又不知下落。靈龜只
會靈他人。未死遭人鑽出殻。
[001-0761b]

施主做木龕成。示眾。生死與涅槃。六六三十六。無常
等不來。我且先瞑目。諸禪德。且道天如即今是死是
活。死却活天如。活却天如死。佛佛受輪迴。只為者些
子。

依圓覺上期一百二十日掩室安居。書偈於門示眾。
平地牢關立一重。佛來無路得相逢。分明只在尋常
處。如隔千峰與萬峰。

道友曾貫之為定水西原塔基。示眾。我與諸佛祖。同
樂亦同苦。同死同時埋。同坑無異土。雖然恁麼。就中
也有些子不同處。老僧今日預先分付。下土掩壙時。
諸人著眼看。伏死不伏埋。從來是者漢。

因事示眾。以拂子擊禪床左邊云。莫認錯。莫認錯。通
身是病通身藥。擊右邊云。莫錯認。莫錯認。通身是藥
通身病。竪拂云。如今藥病兩忘。諸人還見麼。三錢賣
却黑撈波。打瓦鼓。唱村歌。隨處薩婆訶。擲拂子下座。

除夜示眾。欲達佛性義。當觀時節因緣。舊時官歷賣
不直錢。師子林下別有說焉。過得臘月三十日。明朝
決定是新年。

普說

結夏前十日。遠近禪侶共集。立書記詎藏主請為普
說。師云。壓石取油。敲氷覓火。諸方大有不甘底。賣水
向河頭。教胡孫上樹。我者裏也曾咲人。如今事不得
巳。移高就低。竿木隨身逢場作戲。若是久經行陣底。
不應袖手傍觀。出來遞相鞭逼看。僧問。佛佛授手祖
[001-0761c]
祖相傳。畢竟傳箇甚麼。師云。脚未跨門。與你三十了
也。問。達磨不來東土。二祖不往西天。還有為人處也
無。師云有。進云且如何是和尚為人處。師云浴院裏
燈籠咲破半邊口。進云莫便是學人轉身處麼。師云
上天無路入地無門。進云今日多幸得聞師子吼也。
師便喝。僧禮拜。師云。拜即任拜。者一喝不曾倒地在。
乃擊拂子召眾云。聲前一路千聖不傳。不離當處常
湛然。喝。信手拈來萬化千變。覓即知君不可見。喝。且
道者兩喝是同是別。若道同。爭奈是兩喝。若道別。爭
奈只一般。者裏會去。火𦦨不妨蚊蚋泊。者裏不會。藕
絲牽動銕崑崙。你若是箇拗性漢。不問會不會。不問
同不同。將古人說底兩句。山僧喝底兩喝。同時颺在
他方界外。却看無依道人弄出神頭鬼面。有時吞却
十方虗空。教一切有情無情都無出頭分。有時放出
山河大地。任他森羅萬象徧界縱橫。到者裏。喚作不
離當處常湛然也不得。喚作覓即知君不可見也不
得。分身兩處看也不得。併作一處看也不得。取不得
舍不得。不可得中只麼得。還會麼。惟證乃知難可測。
諸禪德。宗門下者一著子。妙在自證自得。其自證自
得之妙。乃是箇活脫無依底道理。傳不得教不得。學
不得擬不得。智如鶖子思量他不得。辯如滿慈分別
他不得。自有宗門巳來都道有參有學。誰知道自證
自得底與參學料掉沒交涉。世之所謂學得底說得
底。盡是情識依通知見解會。政是無量劫來生死根
[001-0762a]
本。縱饒你宿熏智種不被情識所遷。生具正因不遭
知解所障。體認得倜儻分明。猶是死法。望他活意萬
里崖州。盡理言之。縱饒你學得契佛契祖。說得契佛
契祖。倘未到活脫無依田地。未免都是死法。所以臨
濟大師道。我者裏是活祖師西來意。要用便用。一切
臨時。前輩大達之士得者些子活脫道理。隨機應變
逆行順行。誵誵訛訛千奇萬恠。謂之大用現前不存
軌則。直是無你湊泊處。只如歸宗赤眼禪師一日剗
草次。有座主僧來參。偶見一蛇。師即鋤斷之。僧云。久
嚮歸宗。元來只是箇麤行沙門。宗云。你麤我麤。者箇
公案藂林把做誵訛看。殊不知歸宗老人坐在活脫
無依處。所以橫拈倒用一切自由。你若未見此老落
處。安知此老用處。既未知此老用處。爭恠你喚作誵
訛。又如丹霞和尚至一村院。值雪寒乃取木佛一尊
燒火向。院主恠問之。霞曰燒取舍利。主云木佛那討
舍利。霞曰既無舍利更燒一尊。主怒而詬之。明日院
主眉鬚墯落。者箇公案更自誵訛。據理論之。安有我
作他受之理。既無此理畢竟如何湊泊。後來真淨和
尚住歸宗。舉赤眼因緣乃云。大眾。只如赤眼斬蛇。向
其僧道你麤我麤。且古人見處作麼生。遂舉拂子云。
今日歸宗舉拂子。與當時歸宗斬蛇是同是別。良久
云。人人有箇天真物。妙用縱橫總不知。今日分明齊
指出。斬蛇舉拂更由誰。者箇老真淨雖為赤眼善巧
分疎。爭奈𦘕蛇添足轉見誵訛。又舉丹霞燒木佛院
[001-0762b]
主眉鬚墯落。驀拈主丈云。不是木佛。便擲下云。誰敢
燒你。擬即眉鬚墯落。不擬又且如何。遂高聲呌行者
拈起主丈。此老可謂不惜自已眉鬚。要與古人盡力
包褁。爭奈濕紙裹大蟲。且道誵訛在甚麼處。諸禪德。
要見丹霞赤眼橫拈倒用為人處。直須親到他活脫
無依境界始得。此話且止。當知說箇活脫無依。早是
不得巳向無名字中強安箇名字。彼自證自得底。他
也不知是活脫境界。隨機應變時。他也不知是活脫
妙用。如今人聞箇活脫名字。便準擬打箇𨁝跳。指東
劃西胡揮亂霍。將謂是活脫。元來却是死法中之死
法矣。蓋此活脫境界本無定方。所以指示人不得。前
輩得之者亦無定法。所以準擬湊泊他不得。只如俱
胝和尚住庵時。有一尼戴箇竺子來。繞他三帀三問
云。道得即放下笠子。俱胝道不得。尼便行。俱胝云何
不且住。尼云道得即住。俱胝又無語。尼遂去。俱胝深
自愧歎。後來舉似天龍和尚。天龍曰。你問我。我與你
道。俱胝曰道得即放下笠子。天龍遂竪起一指。俱胝
忽然大悟。自此凡有所問只竪一指。常自謂我得天
龍一指頭禪。一生受用不盡。俱胝身畔有一供過童
子。每遇人問他事。他也學竪指祗對。俱胝聞之乃潛
一刀在袖中。喚童子近來問云。聞你也會佛法是否。
云是。俱胝遂問如何是佛。童子便竪起指頭。俱胝即
以刀斷其指。童子呌喚走去。俱胝復喚童子。童子回
頭。俱胝再問如何是佛。童子再將手起。不見指頭。忽
[001-0762c]
然大悟。諸禪德。當初俱胝答尼話不得時。不是不會
佛法。只是會得箇死法。及見天龍竪指。方悟得箇活
脫底。童子學竪指時。也只學得箇死法。及見無指頭。
方悟得箇活脫底。取要言之。俱胝因見指頭得箇活
脫。童子因不見指頭得箇活脫。看他兩人得處自是
兩般。何曾有定法。既無定法。你且準擬向誰邊湊泊。
又如香嚴和尚昔在百丈會中問一答十問十答百。
後到溈山。溈山向父母未生前拶他一語。乃不能答。
既而徧搜平日所解所記。竟無一語可酬。遂求溈山
說破。山不肯說。於是發憤盡棄所學直入南陽住菴。
一日因擲瓦礫擊竹作聲乃悟。即說頌曰。一擊亡所
知。更不假脩持。動容揚古路。不墯悄然機云云。諸禪
德。香嚴在百丈溈山會中時。不可謂之不會佛法。只
緣會得底也是死法。直待盡情放下。放下到亡所知
處。忽爾得箇活脫。便解道動容揚古路不墯悄然機。
你看香嚴得處又與俱胝兩人不同。此豈有定法而
可湊泊者哉。後人不曉。將謂亡所知與枯木頑石相
似。便擬忘形死心去湊泊。他如此湊泊。政是能知所
知熾然競起。要到亡所知處。驢年也未夢見在。後來
大慧和尚為嫌學者妄擬湊泊。皆是見境生情隨語
生解。欲救此病乃曰。俱胝得處不在指頭上。香嚴悟
處不在擊竹邊。大慧此語恰似向走盤珠上撥一撥。
愈不容其湊泊矣。此話且止。當知說箇得字。說箇悟
字。又比之如大醉忽醒。大夢忽覺。亦是不得巳強立
[001-0763a]
對待之名。且如不飲酒人本自無醉。何消說箇醒字。
眼若不睡。諸夢自除。何勞說箇覺字。若是不迷不失
底人。向他說箇得字悟字堪作何用。豈不見祖師道。
迷時只迷悟底。悟時只悟迷底。迷悟兩忘。直下是甚
麼。既知此說。便當知佛法二字總是不得巳假立對
待名句表顯之談。應病之藥耳。你若坐在無依田地。
既不見有凡夫眾生。又不見有涅槃生死。然則佛法
二字於你分上有何用處。故南陽忠國師云。踏毗盧
頂上行。說甚麼十身調御。既知假立對待之說。便當
知曰佛曰法曰眾生曰國土俱從無依建立。是故臨
濟和尚云。無依道人是諸佛之母。佛從無依生。若悟
無依。佛亦無得。所謂一剎那間遊履三眼國土。入諸
佛世界。入眾生世界。入諸魔世界。乃至徧入一切真
俗淨穢等法界。而不著不礙者。總是自已無依道人
翫弄神變遊戲三昧。放去收來得大自在處也。因甚
近時諸人拋却自已神通妙用。却乃波波地向心外
求佛心外求法。外求有相佛。與你不相似。心外本無
法。求者轉非真。何況拖箇死屍上人門戶。求語言求
知解以為參學。苦哉屈哉。祖師萬不得巳向你道。參
須真參悟須實悟。閻羅大王不怕多語。此乃望你離
却語言文字知見解會。扣已自參以求自悟。你既不
肯扣已自參以求自悟。却更外邊運糞入𡎺滿一肚
皮。自既不知臭穢。又將吐出熏人。豈不是大苦大屈
者哉。近代宗門稱參學者。十箇五雙皆坐此病。蓋由
[001-0763b]
最初不具眼目。錯將表顯方便之談作實法會了。不
覺全身坐在佛法知見解會之中。引得心裏沸啾啾
地。口裏水漉漉地。說玄說妙說奇說怪。非惟因此障
却悟門。亦且因此造無間業。如來說為真可憐憫。間
有一種學者能向者裏返省而知非。幸而不遭佛法
知見解會所障。却又坐在無佛法知見解會之中。開
口動舌只管山是山水是水。天晴地乾雨落地濕。如
何是佛殿裏底。如何是道門外底。一味平常蓋覆。打
歸無事甲中。平地上死人。死了活不得。此亦名為真
可憐憫。又有一種學者能向者裏返省。前面二者俱
非。二俱遠離。單持正念。幸而做到身心寂滅。前後際
斷。一念萬年去。却又坐在乾淨田地上自以為究竟。
於是祖師呵責之。謂其被勝妙境界障住。正悟不得
現前。此亦名為可憐憫者。又有一種英俊上士。能向
者裏透得過。又能懸崖撒手絕後再甦。實有所悟實
有所見。祖師亦復呵之。謂其坐在解脫深坑。見地不
脫。礙正知見。纖毫未盡。猶隔鐵圍。雪巖和尚亦云。政
恁麼時須見人。坐在者裏成法塵。盲枷瞎棒打得脫。
要用便用無疎親。祖師重重逼拶之意無他。惟恐你
凡性雖盡聖見未忘。不得到活脫無依田地。信知宗
門下者一著子大非容易。何況今時有一種掠虗漢。
不曾見好人。不曾做真實工夫。脚下浮逼逼地。面前
黑漫漫地。便爾拍盲胡說亂道。於中亦有曾見好人
曾做真實工夫底。或因志氣狹劣不耐長遠而自退
[001-0763c]
者。或因障難折磨不能堅忍而自屈者。或因塵勞蹔
息便以為是而自誤者。或因得箇入頭便以為足而
自畫者。或因師家錯謬隨邪倒見而自陷者。或因藂
林中以名位相驕勢利相勝激發狂妄而打失初心
者。又或最初發心半真半假。一半心要了生死。一半
心要做善知識。急不能悟而假稱悟者。此等皆非真
正種草。病在好為人師。急求恭敬供養。從而學打口
鼓妄談般若。乃至用棒下喝搖手竪拳。杜撰狂言恠
語。頌話頭頌公案。說做處說悟由。用冬瓜印子引惹
一隊邪神野鬼閙熱門庭。弟子與師魔魔相黨。甚至
於揑合機緣編入語錄。安排名字插上祖圖。自謂瞞
得一切人。爭奈有箇無面目漢不被你瞞。留箇無間
鐵圍待你來供養你在。似者般盲盲相引誤陷後昆
底。爭恠得祖師道。就糞掃堆頭活埋却千箇萬箇有
甚罪過。山僧從小年來聞有宗門下事也。學坐禪。惜
乎不遇惡辣鉗鎚。未免也被一知半解所障。又被一
種速求開悟底心梗礙胸次。自不知其是病。及到天
目依附幻住老和尚。每每見他道。老幻一生參禪不
得開悟。我心中竊有所疑。後來方知老和尚具大人
相。不險不恠不矜不誇。他平生不肯自說悟由得處。
而又嚴約參徒潛行密用者。意在使今時未得謂得
未證謂證妄稱知識誑謼閭閻之徒。知所羞媿。知所
畏懼。此政是切救今時墮邪之病。以為後學掠虗之
戒者也。宗師為人處。局面時時新。至此老又是一番
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變局。豈常情所能測哉。山僧雖是依附多年。要且一
法無所得。非但一法無所得。更且和我從前所學所
解底一時打失了。以是之故。自知恩大難酬。因而索
性放下。山邊水邊做一箇萎萎隨隨無出豁漢。但是
此老平生諱忌底約束底。不敢輕易動著。如是者二
三十年矣。今日因人逼請普說。不覺路見不平。嘔出
許多狼藉。大似風邪惡犬不顧好人一例狂吠。若論
糞掃堆頭活埋底。少我一分不得。今此現前一會禪
德。賴是純真潔白未中雜毒之士。於我如上所說底。
不許記箇元字脚。但當信取自家有箇活脫無依底。
活鱍鱍地無所滯礙。雖無形狀無處所。而能通貫十
方徧入諸法。一切神通三昧變現自在。不少一絲毫。
六道神光晝夜未甞間歇。不用安排不容揀擇。直下
體取便是。一念相應便是。要得一念相應。但放下世
間出世間事。休歇世間出世間心。不得嫌事礙心。不
得將心避事。你但一切時一切處。於心無心於事無
事。自然左右逢原。所以道直下便是天寬地平。要用
便用一切現成。豈不省力。豈不慶快平生。萬一不然。
別無方便。且只短中求長。單單守取箇所參底話。却
不得別起第二念穿鑿註解。不得聽其自然打歸懵
懂袋裏去。不得撑眉努目強著氣力。剋時限日速求
開悟。不得特地寬展程期待其自悟。不得於境緣紛
亂處倉皇失措。不得於境緣寂靜處放曠自如。又不
得盡依古人硬法度。當知各人做處各各不同。宜自
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調停自作轉變。要在歷歷常現前。步步不相離。忽然
守到無滋味處。無倚靠處。無可奈何處。如墮坑壍之
中進不得退不得。那時政是好消息也。切須緊把繩
頭拶將去。拶到水窮山盡處。自然有箇轉身時。你若
不能直下體取。又不甘守箇無義味話。急要說禪說
道。舍此真參別求佛法知見解會。願作魔家眷屬。此
亦隨汝顛倒所欲。一任學取傳取。一任高揮大抹。只
恐一氣不來。打箇筋斗撞著閻鬍子。不肯讓人情。橫
撑銕面皮。佛也救不得。若是真正丈夫。即今便合猛
省。珍重。

冬至節覺義上人集諸禪友請普覺。僧問。如來一音
說法。眾生隨類各解。未審和尚如何為人。師云。蝦䗫
𨁝跳上天。蚯蚓驀過東海。進云恁麼則超佛越祖去
也。師云你向那裏見得。進云。今古應無墜。分明在目
前。師云杜撰禪和退後一步。僧云。臨濟三問黃檗佛
法的的大意。三遭痛棒。此意如何。師云愁人莫向愁
人說。進云。後被大愚點發。却道元來黃檗佛法無多
子。此又如何。師云愁人好向愁人說。進云。此是大愚
分上。黃檗分上。師云你且自道看。僧云。龍得水時增
意氣。虎逢山色長威獰。師云。此是黃檗分上。大愚分
上。僧擬議。師遂喝。僧云。臨濟兒孫。天然有在。便歸眾。
　師乃云。如來一音演說法。眾生隨類各得解。因其
各解乃顯普解。因其普解乃顯普說。說若不普解亦
不普。是故說一字一字普。說一句一句普。說漸漸普
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說頓頓普。說事事普說理理普。說而默默普。默而說
說普。山僧早刻承諸人啟請普說。故借禪客所問略
明普說之義。此說且置。只據目前孤明歷歷。能聽普
說底是誰。能解普說底是誰。合掌問訊底是誰。低頭
禮拜底是誰。諸人各自點檢看。你莫強支吾便道能
聽能解底是我主人公。我且問你主人公是長是短
是大是小。是甚面孔是甚模樣。是在甚處安身立命。
直饒你知得分明見得分明說得分明。我更問你能
知能見主人公底是誰。能說是我主人公底是誰。你
爭知說底見底如底和箇主人公都是假名字。道是
也不得。道非也不得。道亦是亦非也不得。道非是非
非也不得。須是自悟始得。豈不見祖師道。即心是佛。
又道非心非佛。又道不是心不是佛不是物。你且道
不是心不是佛不是物畢竟是箇甚麼。者裏若非悟
去。便擬強說是我主人公得麼。所以山僧往年在淨
慈寺結夏秉拂。有僧出問。不是心不是佛不是物是
箇甚麼。我乃隨口答云不是心不是佛不是物是箇
甚麼。僧云。者箇是某甲問頭。何不別道一句。我又答
云。不是心不是佛不是物是箇甚麼。別道了也。僧罔
措。我便喝。復顧左右云。主丈在不在。主丈若在。則上
座自合喫三十。當時與麼提掇。可謂太煞直截。者僧
不瞥地。也是箇瞎漢。點檢將來。總是殘羮餿飯不堪
咬嚼。如今在師子林中。合為諸人別作供養。諸人既
識師子林。還識老僧麼。老僧是箇無牙無爪底呆師
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子。也不曾𨁝跳。也不曾哮吼。多少人望風而退。多少
人過門不敢入。或者疑信相半。好惡相半。贊毀相半。
老僧都不管。只管閑閑地獨行獨坐。怡怡然自咲自
喜。賴是無人識我。若使人人識我。我又堪作何用。今
日無端被汝諸人不顧身命撞在這裏相挨相拶。所
謂狹路相逢不容迴避。若不將本分草料供養。三十
年後也道曾見老僧來。豈不遞相鈍置。適來禪客道。
臨濟兒孫天然有在。老僧亦道。諸人入此門者。都是
臨濟兒孫。切不得自生退屈。彼既丈夫我寧不爾。臨
濟眼橫鼻直。諸人鼻直眼橫。覓一絲毫異相了不可
得。覓一絲毫同相亦不可得。既是吾門種草。誰管是
異是同。滅却正法眼藏。扶起臨濟正宗。且臨濟正宗
作麼扶起。扶起三玄三要邪。扶起四料揀邪。扶起四
賓主邪。扶起四喝邪。且喝是粥飯氣。阿誰不會。你看
田夫使牛也喝。祗候引馬也喝。樵子見蛇也喝。乞兒
趕狗也喝。賭坊裏攧錢也喝。使長罵奴婢也喝。總是
一等粥飯臭氣。如何喚作臨濟正宗。縱使道一喝分
賓主。照用一時行。會得箇中意。日午打三更。者箇說
話也只瞞得諸人。瞞不得老僧。諸人試驗看。良久喝
一喝云。此喝未形以前。賓主照用是有邪是無邪。此
喝既消之後。照用賓主是無邪是有邪。正當喝時。主
賓照用在喝裏邪。在喝外邪。在不裏不外邪。又喝一
喝云。者一喝却將箇中意一時說破了也。也只瞞得
自已。瞞不得諸人。諸人也須日午打三更始得。據老
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僧與麼批判。還扶得臨濟正宗起麼。既扶不起。敢保
臨濟正宗決定不在照用處。不在賓主處。不在四喝
處。不在四料揀三玄三要處。總不在一切處。既不在
一切處。畢竟在甚麼處。只在諸人自已分上。諸人當
知自已分上一著子烜天赫地。三世諸佛歷代祖師
天下老和尚不敢正眼覷著。只貴當人直下承當便
了。前輩尊宿為你不肯直下承當。萬不得巳曲垂方
便。教你參箇無義味話。只如僧問趙州狗子還有佛
性也無。州云無。早是和盤托出。你既不能領略。萬不
得巳作死馬醫。又教你單單提一箇無字。先將四大
五蘊六根六塵六識乃至目前所見山河大地明暗
色空萬象森羅情無情等。都盧併作一箇無字。一提
提起。行也恁麼提。坐也恁麼提。睡夢也恁麼提。起居
飲食皆恁麼提。綿綿密密提無間無斷提。提教凝然
一片。針劄不入。與銀山鐵壁相似。忽爾不知不覺一
拶拶透自已。一著子不待承當而自然分曉矣。者一
著子既分曉。父母未生前面目也分曉。四大分散後
落處也分曉。日用中事也分曉。老僧舌頭瞞你處也
分曉。從上佛祖千差萬別誵訛處也分曉。既爾一一
分曉。即是扶起臨濟正宗底時節也。當此之時。世法
佛法了無縫罅。便見三玄三要四料揀四賓主四喝
以至四大五蘊六根六塵六識山河大地萬象森羅
無一法不是臨濟正宗。不待扶而自起也。然後剗除
也得。建立也得。與三世諸佛把手共行也得。教三世
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諸佛向我背後叉手也得。是謂我為法王於法自在
者也。老僧今日事出急家門。舌頭拖地。眾中還有直
下承當得底麼。若有試呈伎倆看。若無莫恠老僧傍
若無人。開大口說大妄語。滅却正法眼藏去也。阿呵
呵。且莫錯會好。驀拈主丈云。毒藥醍醐。醍醐毒藥。錯
與不錯。吞却不如吐却。卓主丈下座。

師子林天如和尚語錄卷一