師子林天如和尚語錄卷之六
小師 善遇 編
序
照堂長老義感集序
余友照堂寂長老至元丁丑三月廿一日卒于吳門
之能仁菴。其行義感於人人。哀之不能巳。發而為詩
若辭。散漫於三吳林壑間。天台竹居可西堂裒而集
之。目之曰義感。過松江請於余曰。詩辭無以見出處
授受之詳。公與照堂同參天目。幸詳之。使觀者有所
考。余曰。照堂。高昌名族之裔也。其宗姻鄉黨之士。去
故國而布列于大朝都邑者皆達官。其俗尚佛教好
施與。又好引援進取以相榮。盖去國巳遠見鄉人雖
疎亦親。故彼氏之為沙門者。往往得厚施或得厚名
位。而照堂一無取焉。唯道是嗜。凡顯密二宗大聲實
之士。悉從事之。盡其學未厭其志。延祐間南來天目
扣直指之學于幻住先師。日有深造。遂眷眷不忍棄
去。草衣蒲履氷檗相持者有年。逮先師告寂始北歸。
諸達官嚮其道。爭羅致之。然猶兢兢潔已。非誠求道
者不與語。非其人不與交。與交必盡其義。嘗以幻住
廣錄三十卷進。
上覽之大悅。 賜入藏。謚先師曰普應國師。既間關
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往復成其事。復入天目願守國師之塔以老焉。及有
疾。同居者強其出山就藥。遂終于吳門云。余所知者
止此。其他非所詳。雖然。即是集而求之。足以見照堂
之素蓄。足以見交際之深情。又足以見竹居之尚義。
凡足以稱於人傳於世激厲乎時輩者。盡在是矣。又
奚必他詳哉。
銅佛贊頌序
至正甲申夏錢唐照菴炬菩薩大會。緇素于寶石山
作佛事者四十八日。以慶銅彌陀佛及觀音勢至像
成。亦以張其化使益廣而益遠也。原其造像之始。約
化四十八人。各施銅錢一而念佛千聲以為例。如是
四十八人人各轉化四十八人。遞遞轉化積四百八
十萬錢。冶以範佛。佛身長一丈六尺。二大士稱之。相
好纖悉具備。既又梯山以登之。營大殿以安奉之。乃
有今會。於是四方士頌贊交集。謂其可贊者有三。錢
唐佛剎巨細千萬計而未始有銅像。一也。募施之法
取少而化廣。異乎常。二也。合眾善以為會。高下之機
普攝。三也。錄頌成卷待余序。余於三者之外容有說
焉。初像之未成也。全佛是銅。及其既成也。全銅是佛。
曰佛曰銅二名一體。盖佛不自佛從緣而生也。推緣
生而類通之。令悟世間萬物物物皆佛也。此外復有
說焉。凡一人一念之興。一錢之施。則其全體銅像巳
隨念而應之矣。一念既爾。多念亦然。然則應念而成
之佛。又何止四百八十萬哉。此外猶有說焉。以多人
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念佛之心展轉流布。自今世後世以達乎無窮。則佛
隨而應之亦復如是而無窮也。橫應之廣既如是。竪
應之遠又如是。其數量可思議哉。是由照菴宗性具
之學而得其有將使人人同悟是心作佛是心是佛
之說。以至重重無盡互互無礙。曰理曰事周法界無
一而非佛。故其一機之發。一像之成。遂能致廣遠之
化者如是。以余知照菴之化如是。故序其贊頌之卷
如是。
道林訓上人遊方序
士有受道之器者。不可不為大方遊。遊足廣所聞以
致其道。道成矣又足致美名厚位。推已有以公乎眾。
此古今類然。不則沒踵鄉塵襲染庸下。既無自以聞
道。能保不毀不喪其所有器哉。以是知遊無負於士
也。然又有老於遊。卒陷異學。事口耳。飾倨傲。視其中
闕。然或多財以樹名。附勢以苟位。至危身搶攘。反以
貽鄉井咲者。非遊咎也。求道之志不確也。以不確志
激窮達之不平。遂不急於道而急於名位。而大方柄
黜陟者。既不能緩其所急。又不能急其所不急。故不
容不墯時尚之獘。獘豈今為。然古有之。惟確乎志者
知名位不足急而得其所急。得其所急則不足急者
隨之。或道與時戾不幸而不達。則又推已不達之達
與古為徒。為物作則。其在名位之有無哉。故士非器
則巳是其器。必確其志庶有以驗夫遊之不吾負也。
華亭訓上人。字道林。器宏而材贍。其狀偉然。足以致
[006-0803b]
道致達者。將有行。植錫而未發。若於余言有所疑。乃
盡言以告曰。余覘今之在位者登明選公皆急於得
士以嗣其道。孰肯以非道遇子。顧子之所急者何如
耳。
送才侍者歸葬師序
吾氏為出世之學。必遠父母而從師受業焉。師者植
之培之。務材其成以為繼述之託。至恩深愛視父母
無間然。然其徒或翩然去之。歷參大方千萬里未嘗
以為遠。少而出衰白而未歸未嘗以為久。視受業如
旅邸。視其師猶眾人。雖老病且死不暇顧。世俗觀之
悖本絕義甚矣。而其心以為未始悖絕者。盖有志於
別傳之道也。使誠無媿乎道。足以成已成物聯芳佛
祖。曰師曰親將被其益於無窮之世。較里巷相守以
養老奉襄為報者不霄壤乎。故為之師者其意亦曰。
吾徒之在方外。所從必名宿。所友必端人。所學所詣
縱未足追躅先宗。豈不足豐才茂德顯芳譽以為故
家之光者歟。歲計之旦旦望之。扶憊忍死庶幾見之。
或不幸不見而死。而其望之者未肯俱死也。然則為
之徒者。苟不能以其師之心為心。徒碌碌羣遊羣居。
相習流下於道無足取者。豈不相負也哉。番易才侍
者參方歲久。將歸葬其師求余言。余之師死且葬久
矣。而未若才之能歸也。故書所不忍言與不忍不言
者以為之贈。
血書法華經序
法華者吾自心之法華也。外自心以求法華無有也。
迦文一代時教若播百糓而穫在法華。由其以佛知
見開悟眾生。歸於授記作佛而後巳。授記之說不同。
有本有跡。跡則為諸聲聞開權顯實。本則為諸大會
開近而顯遠。譬猶抹諸世界以為微塵。以塵為劫。以
劫計其成佛巳來之壽命至于後際而未窮其間。說
法授記者可勝計哉。其遠雖若此。然亦未離乎數量
也。究夫曰生曰佛曰悟曰迷曰近遠始終之數量。其
在吾之自心。特一念隨緣所現之影響耳。是故一念
之擴。山毫海墨不足以書其少分。一念之歛。針竅毛
孔函之而有餘。所謂非思量分別之所能解。深固幽
遠無人能到者。其旨在此。陋庸之士足以語此哉。可
庭詎藏主受業袁州盤龍山顯慶禪寺。早挾筞為四
方遊。至順癸酉寺厄于火。其師雲峰峙禪師奮力興
復。今又七年矣。可庭寓吳門得受業書。遂剌指血書
法華經凡七卷。復於是經一字一拜。助其師禱于佛。
速寺之完令法久住。其用心亦勤矣。經成擬奉以還。
持示余。余稽顙稱贊且語之曰。經不云乎。若佛滅後
聞是經典有能自書。若教人書。則為巳起僧坊作諸
殿堂園林浴池經行禪窟。一切樂具充滿其中。又云。
眾生見劫盡。大火所燒時。我此土安隱。天人常充滿。
由是觀之。一毛之孔一縷之血。一點一畫之布置。可
以展化權。可以樹幢剎。可以現諸佛之本光。乃至寶
所之歸。輪王髻珠之賜。靈山一會之未散。若天若人
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奉宮殿床座花香幡盖以供養之。悉在乎此。子誠知
此。則吾自心法華之說亦當有以驗乎此矣。
錢王銅塔詩卷序
奇貴恠古之物必見重於人。然所重有不同。或以娛
玩。或以先世之遺。又或取以為進脩之法。觀其所重。
其賢否善惡可知也。禾興春野先生。吳越錢氏之後。
有堂曰慈壽。以奉其先世忠懿王所造銅塔。而旦夕
跪稽頌禱徼福以壽其母。母今年八十又四無恙。大
夫士為詩若文稱美之。余為序其由曰。昔西域阿育
王嘗作寶塔八萬四千貯釋迦佛舍利。散之四方使
天人龍鬼藉是以為善。其在東土者有五。今四明常
寧之類是巳故忠懿得以效之。其高尺許而其形與
數皆如之。散之宗黨僧舍。今慈壽堂之類是巳。以阿
育之聖明能不寶其寶而以為塔者。盖知推善及人
為至寶也。若忠懿之聚銅能鑒其為盤為柱為駝為
臺之非善而以為塔。是得阿育之心也。至若春野克
重先世之遺。不墯娛玩之癖而又拳拳于善以感其
朋遊。是又得忠懿之心者歛。夫塔由舍利而作。舍利
豈外物哉。吾佛推廣其善以極乎大備之驗者也。大
備之驗佛豈得而私之。乃人人之所能為而固有者。
余願春野因塔以思舍利。因舍利以思已固有。進而
脩之擴而充之以驗夫大備之極。斯又懿育之所未
至者也。春野學贍才敏。為君子儒。既不效儒之排佛
而且事之。故敢貢進脩之說以終其序云。
[006-0804b]
湛碧軒序
龍溪定光寺。在豫章城南四十里。余友悅希雲故業
也。寺有池。池上萬竹玉立。其師古道太公即池為軒。
清甚。希雲得奎章學士虞公大書湛碧以為扁。諸名
士亦想像而詠歌之。將持以歸。重會余於吳。余語之
曰。若知湛碧之說乎。水止而澄曰湛。水竹交暎曰碧。
碧不害其湛。有而不有也。湛不礙其碧。不有而有也。
或不幸風動波興潦汗雜入。則湛碧逝矣。吾心亦然。
諸塵消落當念澈然者湛也。具含一切法性如隨色
摩尼者碧也。居是軒者。啟窓憑闌因境會心。則湛碧
在我而不在彼矣。然必深造而安居之。然後知在彼
有待而在我者無所待也。誠無待矣。則雖境風交扇
情波怒搖。吾湛碧自若也。充是以周流異域混入異
類。無適而非湛碧也。曩吾與子同參天目。而最相知
所謂在我者。時至焉而居之未安。別又十七年。疑湛
碧違子日遠。今幸子知歸矣。歸求而得之。有以驗吾
言矣。
千溪易名記後序
劒林慧公易其寺之名千步為千溪。余固得其易之
之說矣。盖寺之地廣步不啻千。而以千步名。名不稱
實。故以溪易之。然則溪果千邪。溪苟不千。則實又不
稱其名矣。夫不稱一也。名不稱則易。實不稱則不易。
安乎。余又察其步溪無病而病在乎千。步既鄙千之
少。溪復媿千之多。必併千易之然後為安也。千之步
[006-0804c]
不獲易於昔而待易於今。溪之千不獲易於今則必
待易於其後。與其待後之易。孰若盡善於公之手乎。
然易步以溪累公千萬言與玉堂諸公之鉅軸亦既
勤且勞矣。今復易千。何余言之不憚煩也哉。矧易千
之義。諸公未嘗言之。獨余言之。余言未足徵也。公請
決諸升陰降陽者云。
五百尊者名號序
世尊初以三乘誘引眾生。聲聞乘其一也。聲聞見苦
斷集脩道證滅。有四果四向之殊。而以出三界為極
證也。雖曰出三界。其實不離三界。特以見思惑斷。諸
有結空。不隨三界惑結受生。故謂之出三界也。三界
雖出。所證雖極。然猶未知所以求佛道而度眾生。挍
諸大乘政墮偏小。故世尊復假彈斥使其回心。至法
華開權顯實。有汝等所行是菩薩道。以佛道聲令一
切聞等語。始得授記。始契如來之本懷。今夫所謂五
百尊者隱顯於石橋方廣者。疑皆得記之儔也。吳門
雲隱菴清上人甞覽勝于天台石橋。復集五百名號
為卷于其菴。以備誦禮。求敘其由於卷端。余忝習禪。
於教莫之考向。粗為小大之辨者。意令學佛之流直
趣上乘。毋循偏小之轍耳。然世尊初則誘引。次而彈
斥。終乃開顯。其化之序若此。今余作是說者。於世尊
反耶合耶。機應隨宜。行者自擇。
送德藏主序
人莫不知學。而莫知所以求道。學不至乎道。非學也。
[006-0805a]
有世間之道。有出世之道。出世之道又有小有大有
淺有深有權有實。苟不至乎究竟之極。非吾所謂道
也。故學者不患不詣其極。患其志之不逮耳。志逮矣
又患不得其所師。得師矣或未至所詣而中道相失。
則必轉而他求。他求而未至則又轉轉而他求焉。是
以古之人無常師無定方。不至乎道不巳。今夫困一
隅而局於一師之所得者。可謂求道哉。清江靈峰寺
德藏主。溫恪粹美有大志。早從孤雲高公通內外學。
輩類推服。泰定甲子余自集雲將復歸天目。過清江
別孤雲而始識之。孤雲卒。德東遊。侍竺田翁於澹湖。
翁未幾遷冷泉亦卒。德遂謁金陵諸大老。而司藏於
鍾山。所從所得日益不少矣。伯生學士虞公嘗見而
奇之。昔孤雲字之曰吾心。虞公謂吾心似犯竺田諱。
乃大書道林以易之。今年秋入浙訪余松江萬竹間。
考始識至今十有四年矣。扣其學則非昔人矣。而猶
戚戚以憂其所未至。訴師友之乖喪。痛藂社之搖落。
詢所往所至於余。余曰子可謂善求道矣。今子字道
林。以道為林。何往而非藂社。以林喻道。何道不備於
子矣。子返而求之有餘師。
首楞嚴經會解序
首楞嚴經者。諸佛之慧命。眾生之達道。教網之宏綱。
禪門之要關也。世尊成道以來。五時設化無非為一
大事因緣。求其總攝化機。直指心體。發宣真勝義性。
簡定真實圓通。使人轉物同如來彈指超無學者。無
[006-0805b]
尚楞嚴矣。釋其名則一切事究竟堅固。即所謂徹法
底源無動無壞。而如來密因。菩薩萬行。靡不資始乎
此。而歸極乎此耳。考其所詮。則談圓理以明真性。開
圓行以示真脩。其性也體用雙彰。其修也果因一契。
原始要終。了義之說也。良由諸修行人背真向妄。不
成無上菩提。或愛念小乘得少為足。或欲漏不除畜
聞成過。故阿難以多聞邪染為緣浚發大教。而世尊
首告之曰。一切眾生生死相續。皆由不知常住真心
性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。又曰。有三
摩提名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門
超出妙莊嚴路。斯一經理行之大本也歟。由是破七
處攀緣。別二種根本。因見顯心因心顯見。雖心見互
顯而正顯在心。如以盲人矚暗喻見非眼。屈指飛光
驗見不動。印觀河之非變。比垂手之無遺。辨於八還
擇於諸物。非舒無縮無是無非。使悟淨圓真心妄為
色空及聞見耳。既悟妄為。尚疑混濫。故又破自然因
緣示見見之非見。合別業同分指見妄之所生。且以
一人例多人。以一國例諸國。總顯器界根身同一妄
耳。自淺而深自狹而廣。雖多方顯妄而所顯惟真。則
又舉陰入處界廣及七大。融會入於如來藏性。使悟
物我同根是非一體。妄無自性全體即是。凡十界依
正之相。皆循業發現而巳。既悟即真。尚迷循發。故又
答山河大地之難。深窮生起之由。譬虗空不拒諸相
發揮。顯真妙覺明圓照法界一多互應小大相容。即
[006-0805c]
體即用非俗非真。至於離即離非是即非即。則藏心
妙性不涉名言矣。復引照鏡狂走喻妄無因。結責多
聞勸脩無漏。通而言之皆圓理也。理解雖圓。非行莫
證。故又明二決定義。初審因地發心伏斷無明。為脩
行之要。次審煩惱根本意擇圓根。為發行之由。於是
定六根優劣。令一門深入。擊鐘驗常。綰巾示結。陳二
十五聖所證法門。勑選耳根為初心方便。而又教以
攝心軌則。安立道場。遂聞四重律儀頂光神呪。通而
言之皆圓行也。乃至由三增進成就五十五位真菩
提路。雖談證位未盡行因。下而戒業習於七趣情想。
防禪定於五陰魔邪。無非行門之事。必期於圓滿菩
提歸無所得。始得名為究竟堅固之證也。然則依究
竟堅固之理。立究竟堅固之行。脩究竟堅固之行。證
究竟堅固之理。楞嚴教旨大抵如是。是知教行理三
悉號楞嚴了義之說莫此加矣。科經者合理行為正
宗。離正宗為五分。一見道。二脩道。三證果。四結經。五
助道。謂見道而後脩道。脩道而後證果。此常途之序
固爾。究論上根脩證。如發明藏性之後。謂不歷僧祇
獲法身。請入華屋之前。謂疑惑銷除心悟實相之類。
又豈局於常哉。大哉教乎。夫欲發真歸元明心見性
者。於此宜盡心焉。然是經無教不收。無機不攝。或言
偏意圓。或名同體異。昧劣之士有所不達。弘經者思
所以達之。從而為之解。自唐而宋解者凡十餘家。始
余見長水璿師孤山圓師溫陵環師之說。又閱吳興
[006-0806a]
岳師之集。併得資中沇真際節檇李敏興福慤諸師
之意。無不大同。惟所見或各從一長。乃不能不小異。
致使行者泣岐莫辨良導。則不達之患不在彼而在
乎此矣。今余會諸家要解以通大途。異不公乎眾者
節之。異而互通者互存之。互為激揚者審其的據而
取之。間有隱略乖隔處則又附已意目為補註。若合
殊流同歸于海故謂之會解。噫。道本無言非言不顯。
佛不得巳而言矣。言有不達道無以明。則諸師之言
亦不容其自已也。言既多而不同。去道轉遠。則會解
者又豈容其自已哉。解既會矣。庶幾覽者因會解以
知人之言。因人言以知佛之言。佛言知矣。究竟堅固
者得矣。曰行曰理曰教曰禪曰達道曰慧命。皆剩語
矣。況所謂解與會哉。時至正二年壬午佛成道日。述
於姑蘇城中之師子林。
說
石菴說
松陵砥知客以石菴號。徵余說。余恠而問之。大隨木
菴。刳木為菴也。石頭草菴。結草為菴也。子之石菴何
謂耶。坐列頑石如生公之講臺耶。壘萬石為環堵如
石樓石堂石軒之類耶。就石山而鑿闢之為棟為宇
為柱為壁為戶為牖為床座器物皆石耶。愛其堅頑
非若草木之易壞耶。然則攻堅擊頑其成不難於草
木耶。不然則神力運為若飲光入定之石室耶。又不
然則天造地設若空生宴坐之巖屋耶。砥咲而答曰。
[006-0806b]
石菴豈若是哉。吾習華嚴教觀。今吾石菴。法界之異
稱也。菴而石。理法界也。石而菴。事法界也。石即菴。菴
即石。理事無礙法界也。隨所有物。無一物而非石菴。
事事無礙法界也。法界之旨既彰。則總別異同成壞
之義存焉。達是義者指一塵一沙為石菴非狹也。廓
十方虗空為石菴非廣也。離羣而索居非一也。三世
如來無邊開士下至仙人鬼畜林林然雜處其間非
多也。其一多相融廣狹自在。既非造作神力之所能
致。又非飲光空生之所能知。石頭大隨可同年而語
哉。余聞而驚且喜。遂筆是對以為石菴說焉。
誠菴說
誠也者信之極也。信而至於誠。則大本有所立。而道
可成矣。誠之極為至真。為至純。為至常也。真之至故
無妄。純之至故無雜。常之至故不息。無妄者誠之存
乎理體也。無雜者誠之形乎事相也。不息者誠之應
乎妙用也。以其理體之誠。故大而天地細而塵毛罔
不由之而建立。以其事相之誠。故虗空法界萬象森
羅交互而不礙。以其妙用之誠。故幻化往來始終生
滅變現而無窮。於是吾佛世尊體是誠而成等正覺。
十方菩薩推是誠於六度萬行。其世間法曰脩齊平
治。亦以意誠為大本也。至是而誠之為義也博矣。今
以誠為菴。則微塵剎海曰聖曰凡同一門而出處也。
以菴為誠。則墾土誅茅運薪汲水竪拳竪指之類皆
自性天真之道用也。然則誠菴之稱。亦豈易得者哉。
[006-0806c]
信上人其勉諸。
雲海說
余嘗從幻住翁徙倚于獅巖之立玉亭。是時也夏氣
清和。朝陽如月。俯視臥雲一碧如海。遠近數峰出雲
上。如落帽。如浮履。如虗舟縱柂于銀濤之間。相與歎
曰。異哉雲海也。未幾卷地以起。若萬騎長駈。復變而
為奇峰。為玉樹。為遊龍舞鳳。又未幾欲覓絲毫不可
得矣。有客趍進而言曰。今吾觀雲海之幻。始知萬物
之多。天地之廣。皆一雲海耳。翁曰。子知幻之為幻。而
未知非幻之幻。知非幻之幻。而未知所以為非幻者。
且聚而為海者雲也。變而為多物者亦雲也。其所以
為雲者何物邪。客罔對。退而賦雲海一章。余嘗永歌
而和之。極一時領悟之勝也。嗟乎。時異事殊翁往矣。
余與客亦四方矣。知余心之所感者幾何人矣。高昌
沙門有字雲海者。解后吳臺求一言以訂其字。因惻
然引聲以告之曰。嵯峨萬仞兮西峯。金毛一躑岩穴
空。天荒地老影迹絕。千崖萬壑悲秋風。向來謾走東
西覓。芒鞋踏斷無消息。歲晏江空道路寒。狐兔縱橫
滿荊棘。誰能為我重登萬仞之嵯峨。松根共掃苔花
石。煨芋爐兮霜葉之烟。沸凡鐺兮雪眼之泉。招海雲
於四野。誦雲海之陳篇。海為雲兮退藏于我室。雲為
海兮遍覆乎山川。道人晴雨總不管。坐看雲海變化
而升遷。佛法爛却不怕三千年。
斷崖說
裂破虗空之謂斷。壁立萬仞之謂崖。飛鳥不敢度。歸
雲不能栖。觀者駭目。聞者酸心。此則巨靈擡手擘太
華。俱胝一喝開石巖之類是也。一念不起之謂斷。卓
爾獨存之謂崖。掃除見解直示根源。通一線如陷虎
機。截羣疑若吹毛劒。毫厘有差天地懸隔。此則臨濟
德山棒喝之機是也。絕學無為之謂斷。躋攀無路之
謂崖。拶破死關透縵天網。如師子子自解翻身。不施
棒喝機緣。不墯語言塗轍。使德山臨濟湊泊無由。巨
靈俱胝瞻望不及。此又天目斷崖翁之妙用是也。翁
甞舉斷崖之義以難余。余將推是義以解之。言至是。
翁遽起而却曰。謗我也。罵我也。請止而勿言。遂止。
清隱說
昔者有客過余而言曰。塵汙之膠膠。人境之擾擾。何
時巳耶。僕將遠累染。踈交游。以求清隱之歸。可乎。因
問之何謂清隱。曰。孤峯獨宿茅舍深居。一棹烟波萬
松雲屋。非古人之清隱乎。余曰。噫。子泥其迹耳。余所
聞者異乎是。請試論之。有真空之清隱。有幻有之清
隱。有絕待之清隱。真空者。不與諸塵作對。不與萬法
為侶。真如淨境界一泯未甞存也。幻有者。譬諸鏡像。
水月像之在鏡。外累不足以干之。清也。即鏡求像。像
不可取。隱也。水月亦然。斯二者雖無所著。然猶有所
待也。絕待者。空而不空。不空而空。有而不有。不有而
有。清隱在其中矣。子如知此。則同流合汙未甞非清
也。儼臨萬眾未甞非隱也。是之清隱。尚不泥乎空有。
[006-0807b]
況其跡乎。客曰。旨哉清隱。吾聞命矣。謝而退。今海鹽
志禪人以清隱需余文。余絕意文字久矣。因舉昔之
語客者語之。
高泉說
余與訓道林游冷泉。道經玉泉觀魚。山雨忽至。遂入
靈峯寺。寺僧彌上人。字高泉。留坐巘雲深處。引紙索
高泉說。因與議曰。泉之在山者為奇。在山而高出者
尤奇。高出而能流通足以惠世澤物者為全奇。然在
山之泉固多。而求其全奇者常少。冷泉玉泉非不奇
也。不幸而不高。入西湖以載歌舞。瀦方池以泳鱗鬣。
斯豈足以盡其用哉。谷簾之在匡廬。非不高矣。而陸
子謂其宜茶。釀泉之出琅瑘。非不高矣。而歐陽公謂
其宜酒。飛流直下三千尺。李謫仙狀高泉之形勢也。
溪㵎豈能留得住。唐先德指高泉之趣向也。此二者
一投于江。一達于海。皆未足以全其奇也。吾氏法華
有謂鑿原求水者。則又託高泉以喻求道之方。而非
實有其泉也。今子高泉於是數者奚取焉。彌曰。乃所
願則在鑿原也。於是道林欣然語余。全奇在是矣。請
書以遺之。
絕聽說
吾里人聞書記以絕聽為別稱。庚辰秋會于徑山。請
為著語。余曰。此方真教體。清淨在音聞。聽也其可絕
乎。眾生迷本聞。循聲故流轉。聽也其可不絕乎。盖聖
人以言顯理。俾聞者思而脩之。徒畜聞而不務思脩。
[006-0807c]
則迷本循聲。其過非小。是有絕聽之義焉。絕聽之義
有淺有深。其淺在脩。其深在性。脩有功用而性無功
用也。若夫旋聞脫聲忘言入理。一根返源六用休復。
斯則絕聽在脩。非若丹霞掩耳於戒。百丈被喝而聾
之絕聽也。根塵既銷。空覺圓淨。剎剎塵塵皆吾妙性。
而塵說剎說無一聲不由性動。無能聽者。無所聽者。
斯則吾性本然自絕之聽。豈若鉄牛不怕獅吼。石女
不受雷驚之無情絕聽哉。雖然。余又聞之。昔大樹緊
那羅王絃歌一奏震撼大千。須彌為之涌沒。然則無
情亦能聽邪。無情能聽。其將何自而絕邪。此非余敢
僣言。須當人自著一語。
英山說
山類人。其氣質容表萬異。或恠或奇。或嵌乖凹凸擁
腫瘠削。各隨所稟而然耳。以容表言之。草木不生者
曰童山。生而蕪穢者曰荒山。有佳木異卉暢茂而泉
幽石奇者曰秀曰華。華而秀。世或稱為英山也。英之
稟乎天者。其質必深厚。其氣必豐盈。然後有以致之
也。山固類人而亦有所不能類者。人有脩學之力。存
養之功。充道德於其內。則見乎外者睟面盎背。而又
文章刑儀日益著顯。是能自致其英者也。苟不思自
致而且戕其所稟。則曰荒曰童者至焉。是皆人而天
也。豈山之事哉。宜興秀上人聞是說乃再拜請曰。愚
號英山。是有訓焉。幸惠愚以自儆。故為之書。
無念說
雲居思菴主以無念字義質於余。余謂無念有三。怒
雷震地山嶽驚。泥牛之耳不掩。白刃揮空鬼神泣。木
馬之睛不搖。此頑冥之無念也。萬仞崖頭撒手。銅沙
鑼裏盛油。把定要津風高水急。掃除行迹路絕門懸。
此坐斷攀緣之無念也。一心不生萬法俱息。前後際
斷生死情忘。此心空之無念也。如是三者。子將何所
居。思曰。不然。吾一念之間具含法界。非心空也。萬有
交參羣機並赴。非坐斷也。木馬舞三臺。泥牛鬪入海。
非頑冥也。如月影之落江海。淺深一無所擇。如蓮花
之出水泥。垢淨二俱不著。寂而常照。作而不為。以是
為無念可乎。余乃竪拳示之。復展手示之。思罔措。一
咲而去。
春谷說
道之在人猶春之在谷也。然世有議鄒衍吹律寒谷
回春者。或曰人心之所感。或曰天時之偶然。惟天與
人莫之辨。又議寸土含春性。則曰谷吾體也。春吾用
也。又議陽氣發來無硬地。則曰春為體也。谷為用也。
惟體與用亦莫之辨。余甞有偈云。有脚陽和帀地行。
空山習習暖風生。不知裏許誰能聽。呼一聲來應一
聲。議者又曰。此一多相即小大相容之春谷也。如是
春谷在一沙一石一草一木。則草木沙石皆一春谷
也。充而至一國。則一國春谷也。徧而至於微塵剎土。
則微塵剎土為一春谷也。其相即相容之義愈莫能
辨也。武林和維那。字春谷。余為之泛舉若此。和其辨
[006-0808b]
之。
文江說
廬陵東下有水曰文江。深廣而寬平。行四十里不屈
折。其上流則章貢二水。出十八灘與永新太和諸州
水會。悍怒鬪激勢不可禦。至是而始解瀾波游揚不
疾不徐。有自得之貌。夫是之謂文江也。父老相傳古
之相地者讖曰。文江深秀。必世有道德之師。忠良之
士出焉。余甞考自唐而宋。禪林宗匠有青原思。士有
歐陽文忠公。宋末則有文文山。數百年間如是而巳。
何深秀之讖不多驗耶。然道德忠良之性根於人。其
誰不有。異僧偉士亦何代而不生。向之所云特舉其
傑出而名世者耳。湖之道場山郁藏主。與余同生廬
陵而自號文江。當藂社搖落之秋。異鄉解后。因復舉
文江之讖以相勗云。
東洲說
中吳有號東洲者。海上人也。余甞詰之曰。環須彌山
有四大洲。其東曰勝身。南曰[貝*善]部。而[貝*善]部一洲西東
廣二十八萬里計。其間隔越而為小洲者不知其凡
幾也。故洲之在東而國名震旦者。是又南洲之東洲
也。今汝居是而以是為號乎。曰否。乃復詰曰。積水之
謂海。海中可居之謂洲。當濤山浪屋瀰漫淘湧之際
而能使濟者得其所託。居者得其所安。則洲之於海
為惠多矣。以人心喻之。其境風識浪交相扇鼓。而舂
撞激射之情漂蕩。淪溺之勢險迫。憂苦莫可具狀。必
[006-0808c]
有善濟者濟之。使得其所。然後憂者以喜。苦者以樂。
險艱困迫之患無自而至矣。今吾佛吾祖之教自西
而東。即其所安以濟之。其為惠也不既多乎。然則汝
之名非積水之海也。自心之海也。汝之號非勝身震
旦之東洲也。自心之東洲也。汝之志必將思以自濟
然後思以濟人。以是之義而號東洲乎。海曰。唯。余嘉
其志。故錄是說以贈之。令勿忘其所唯者焉。
記
吳郡慧慶禪寺記
姑蘇城西五里許。松林柳涇暎帶如𦘕。有重閣廣殿
飛出林杪與西山爭高者。慧慶禪寺也。寺視他剎雖
不古。而化聲藉藉緇白歸之如市者。普菴禪師之化
也。初普菴振化於袁之南泉山。道場之盛甲天下。沒
世雖久揚揚有靈。凡官民旱潦病橫與夫拘忌營搆
之事咸禱之。厥應如響。
皇元加贈大德慧慶禪師。歲時香幣與民施交委。食
無寸壤。居徒常數千人。江湘淮漢之間其化殆遍。獨
未至於吳。其至有待於時邪。亦必待人而後行邪。延
祐甲寅春。南康無瑕沙門宗𤧚訪道至吳門。誦寒山
夜鐘江楓漁火之句。惻然有感于中。乃謀結菴以延
游錫。且以奉禪師郡人金國寶首率財營地。相其成。
戶屨日滿。日持鉢以餉之。閶關驛道濵長河民苦泥
淖。𤧚募眾以甓之橋之。𡉏者新之。凡利人之事靡不
為。為必徼靈於普菴。江艘海舶有獲冥應而脫風濤
[006-0809a]
者至。則拜普菴為更生。由是施者翕然。遂建無量壽
閣以祠佛。及五百尊者像閣。後為普光明殿。普菴之
像居焉。殿後為大莊嚴閣。像盧舍那佛及五十三參。
敞其下為演法之堂。繕治方殷而𤧚告寂。實至順庚
午七月一日也。其徒法智繼其志。夙夜靡懈。規制日
益增廣。元統二年奉
帝師法旨。賜以今額。眾以寺未具體。咸願輸力。於是
比丘法恢營三門。達信營觀音殿。蜀人楊善卿作外
門。疊石岸河以接通衢。松江府判官澤之曹公作輪
藏之殿。宣讓王施銀鈔五千緡助建栖僧之堂。從而
虡鐘之樓。香積之厨。旃榎林。庫堂行堂。兩廡方丈。皆
以眾力次第成。復創塔院於寺南之蓮華峰。榜曰歸
真。中為三塔。同室異竁。僧俗皆得以藏焉。寺之體至
是具矣。智請於余曰。先師遺誡在延接凡百仰于施
甲乙度徒。而繼席者從眾所推。不以其次進。法智非
才。不足以繼。幸而有成普菴之賜也。懼來者昧其本。
願為我記之。余謂世尊以正法眼藏涅槃妙心付摩
訶迦葉。凡廿八傳至達磨。又十傳至臨濟。臨濟十三
傳為普菴。普菴以臨濟峻機大用陶鍊學徒。不歷階
梯深達佛祖堂奧。此其化之大本者也。彼弭灾救患
應禱於有為功用者。餘事也。今慧慶有其居矣。有其
眾矣。當務大本以率以訓。使人人發真歸元。同悟普
菴之自性。然後隨方建化。各顯自性之普菴。上以壽
聖躬。下以福黎庶。則異時宗嗣之昌。法幢之固。化聲
[006-0809b]
之大。豈如是而巳哉。
善惠菴施茶田記
吾佛之致滿足菩提者。以其不捨一法。以其無一法
非濟人之行也。故凡學佛之徒。見一行足以濟人必
勇為之。然行有鉅細。濟人有緩急。架舟梁。樹宮剎。捨
頭目髓腦。其行固大矣。有以一勺之湯一啖之茶活
人於道路者。功或倍之。是盖濟其急也。吳郡閶關西
瀕河為路負者戴者轡者纜者奔蟻縱橫於臂交趾
接之衝。每歲夏秋暑酷。行塵𦦨飛河波沸濺。焦渴瘏
痡枕藉而暍死者有之。至大戊申善惠菴沙門慧持
請于有力者作亭菴外。鑿井其下。歲募茗藥。及是時
汲清煑香手給其施。由是德其惠者不可勝紀。延祐
間持沒善達繼焉。迄今二十年矣。忽語人曰。吾銖求
黍乞。勞不敢恤。嗣吾來者或憚其煩而廢之。將若何。
於是有感其言者欣然相率施以田若干。且議曰田
籍于菴。米別貯。毋公私互濫。歲會其餘積。以備旱澇。
如是則用有恒產。雖遞千載無足慮。屬余文記諸。余
曰。噫。自濟易。濟人難。濟人者推已之餘易。求諸人難。
求人以濟人者暫易。持久難。今夫以茶湯濟人。雖一
至微事。然平生扣謁𤨏屑志不少衰。既能守鮮終之
戒。又挈挈為悠久謀。苟非具學佛知見。其肯以無厭
之勞不報之施累其身。復累其後於無窮世乎。後之
覽者知濟人之行不可不為。知滿覺之道一法不可
捨。必有感於此而奮發於此。故不辭為之記。
[006-0809c]
普應國師舍利塔記
至治癸亥秋。先師中峰和尚寂于西天目山之師子
巖。弟子建塔于巖之西。奉全身葬焉。天曆二年奎章
閣學士虞集奉 勑為塔銘。名其塔曰法雲。元統甲
戌 今上皇帝賜號普應國師并 賜語錄入藏。
勑藝文監丞揭傒斯為之序。其道行機辯宗法授受
出處建化之跡。 累朝錫賚之重。槩見于銘與序矣。
是年之冬杭州七寶山雲居禪菴別為塔一成。用藏
遺髮舍利。即塔為祠。巖肖像以供事之。住菴沙門指
月謀記其由於石。謁余曰。初國師不願處俗。父母患
之。鄰有故宋宮人楊氏妙錫。奉老子之教為女冠。識
師非凡器乃喻其父母令出家。及祝髮又助僧牒衣
具而求其所祝之髮少許貯以香函供之淨室。越數
年有舍利生於髮。久而益多。積至五十餘顆。五色晶
熒。觀者駭異。楊自是易所學以學佛。既老遂以舍利
託雲居。盖有意焉。且雲居之創也。叨國師化力未有
以報。願因楊氏之遺以紀靈瑞。以告夫菴之子孫云。
余謂。國師紹臨濟垂絕之宗。大唱其道。普應羣機。薄
海內外風馳霆震。自吾徒以及異教。上而王公士夫。
下而街童竈婦。均佩其化。相率躋于聖賢之域。其應
之普之大若此。若楊氏以信慕之機而獲舍利。斯特
冥應之一小驗耳。烏足記哉。覘月之意。將使來者觀
小驗以發其大機。是又不容其不記也。
靈雲銕牛和尚行業記
師諱持定。號銕牛。生於吉安之太和州磻溪王氏。故
宋尚書戶部侍郎贄九世孫也。自幼絕葷茹清苦。剛
立有塵外志。而世緣奪之。咸淳庚午時年三十有一。
謁永新西峯寺肯菴勤禪師剪髮。聞別傳之旨。情累
釋然。尋依仰山雪巖和尚居槽廠服杜多行。巖示眾
有云。兄弟家做工夫。若也七日夜一念無間。眼不交
眨。無箇入處。斫取老僧頭做舀屎杓。師默有所領。勵
精奮發。巖令為眾持淨。眾患痢。委身事之。未幾師亦
有疾。疾革醫謂不可。乃取一觸桶就屏處危坐其上。
藥粥漿飲一皆禁絕。單持正念目不交睫者七日。第
七日夜將半。忽覺山河大地草木藂林徧界如雪天
明月下。堂堂一身乾坤包不得。久之如聞擊木聲驚
醒。徧體汗流其疾亦愈。踴躍自慶不巳。實癸酉年六
月廿四日也。旦詣方丈舉似巖。巖舉公案詰之。酬答
無滯。復示偈曰。昭昭靈靈是什麼。眨得眼來巳蹉過。
廁邊籌子放光明。直下元來只是我。至元戊寅命為
僧。付衣偈曰。無相福田衣。我今付與汝。悟明心地後。
如龍吐甘雨。自是隨大僧歸堂。脇不沾席者又六年。
一日聞上堂舉。亡僧死了燒了向甚麼處去。自代云。
山河及大地。全露法王身。言下疑情蕩盡。身如踴高
丈許。眾退即詣方丈曰。適來和尚舉揚般若。驚得法
堂前石師子咲舞不巳。巖云試道看。師云。劫外春回
萬物枯。山河大地一塵無。法身超出如何舉。咲倒西
天碧眼胡。巖敲面前卓子云。山河大地一塵無。這箇
[006-0810b]
是什麼。師作掀倒勢。巖咲曰一彩兩賽。及入室問曰。
親切處道將一句來。師云不道。巖云為什麼不道。師
拈起手中香合子云。這箇得來不直半文錢。巖云多
口漢。巡堂次。師以楮被褁身而睡。巖召至方丈厲聲
曰。我巡堂。汝打睡。若道得即放過汝。若道不得趂汝
下山。師隨口答云。銕牛無力懶畊田。帶索和犁就雪
眠。大地白銀都盖覆。德山無處下金鞭。巖曰好箇銕
牛也。因以為號。一時行輩靡不推服。至元廿五年戊
子游方至衡陽之酃縣。過桃源山愛其幽深。乃有栖
遯意。山舊有寨。頑悍之徒負其險而聚保之。及遭兵
變遺骸枕藉。蛇虎鬼魅縱橫出沒。往往為民害。行者
凜凜畏避。師束茆為廬與二三禪徒居之。雨霧晦冥
之夕鬼獸圍繞嗥呼。師舉迷悟因緣諭之。授以戒法。
羣恠遂息。酃人素昧禪學。聞者驚異。縣達魯花赤伯
顏公縣尹陳公首相率入山拜跪問道。從而貴豪暴
慢之士皆屈膝執弟子禮。四方禪笠踵至。廬無以容。
桂芳尹公施地廣其基。德祥叚公父子倡眾以建寺。
捨田以飯僧。寺成榜曰靈雲。眾益至。師考鼓伐鐘升
堂入室。大唱雪巖之道。其說法也不尚奇峻。務直截
提警而巳。其行百丈禪規也不及浮繁。懼廢學者之
工程耳。其勵眾也不事虗語以身率之。勇於進而悟。
機將發者必晝夜陪坐以守待之。及乎勘辨印可則
痛棒熱喝無少假借。其真切為人也如此。貧者助其
浣紉。病者手餉羮藥。雖庸夫愚婦必隨機導誘。各遂
[006-0810c]
其所求。作屋寺西曰西菴。後為普濟塔。拾林野遺骸
聚藏焉。鄉鄰死無所歸者皆得以歸之。其弘慈利物
又如此。大德壬寅冬手書長偈示眾。其末曰。塵世非
久。日銷月磨。桃源一脉。三十年後。流出一枝無孔笛。
吹起太平歌。明年春將示寂。侍僧求別眾語。師曰吾
別眾久矣。恬然坐逝。遺命火葬。眾弗忍。函全身於陶
具。迎奉于西菴。越三年啟視。坐如生。爪髮俱長。泰定
甲子塔于寺北三十里。曰沙潭。師生於嘉熈四年庚
子八月十一日。寂於大德七年癸卯正月十五日。壽
六十有四。僧臘二十有六。度徒弟正悟等八十餘人。
嗣法匡徒者洪之般若世誠。瑞之南山志清。潭之皇
慶克紹白鹿思念。韶之南華智規。江陵之資壽福越
也。師與陡崖戒公魯山慧公生同里。剪髮剃髮同師。
同得法為法昆季。陡厓開山於永新之六字峰。距靈
雲二百里。化風交扇衲子奔趍往還。時號二甘露門
也。師歿迄今巳三十六年。其徒智涇走江浙。將求當
世名公銘其塔。會余華亭。示語錄一卷及出處顛末。
命述其行。余謝且遜曰。陡厓和尚吾受業祖也。師吾
叔祖也。尊卑之分懸殊。何敢聞命。涇公曰。先世行業
子孫顯揚之。禮也。不可辭。於是焚香頓首。受而述之。
如前云。
銘
上天竺寺如菴法師塔銘
錢唐上天竺寺為天台教宗。凡其宗之講學規制與
[006-0811a]
夫稟法為大名德師表者。悉繇之而出。有事於會同
迎謁。則位在禪律諸宗之上。又有觀音大士揚靈以
振其化。是為江南第一勝道場。非道德才智之師不
稱其位。近代若如菴法師者厥惟稱哉。如菴。華亭人。
受業化城永壽寺。今化城住山景福其高弟也。遣其
孫師訓來曰。先師處方外五十餘年。四會說法至于
上竺。乃復歸受業而終。顧尚有意於其子孫邪。襄奉
粗畢。惟塔未銘。幸賜一言以銘之。余閱其狀。師名淨
真。字如菴。族沈氏。母朱。夢明月從海而升墯于懷。覺
而有娠。生而瑞光滿室。識者奇之曰。此兒非凡器。夢
月升海者。海月都師之再來耶。九歲依化城明靜法
師志公出家。授以法華。歷耳成誦。十六為僧。受具。博
究諸乘。宿慧頓發。毅然以性學自許。首謁雲夢法師
澤公於廣福。及遷延慶遷演福皆從之。典賓綱眾。服
勞既久。惟心法未盡底蘊。時無極法師度公化聲大
振。遂造其室。朝夕咨扣盡其學。眾咸屬望謂大教之
託在是矣。雲夢卒。柳塘權公繼其席。擢師為第二座。
大德間出主海鹽德藏。說法為度。公嗣時。寺幾廢。師
奮力扶樹。眾之散者聚。田之奪者歸。仍割已儲營法
華期懺事迄于今翕然。至治改元遷華亭超果。復捐
長資募搆萬佛閣。泰定乙丑行省丞相脫驩公兼視
宣政院事。舉住下天竺上章。以營搆未備辭。而疏幣
交至強其行。諸大方麟鳳爭願出席下。居七年。講貫
不倦。得旨決者眾矣。寺之門舊臨㵎。㵎之南逼於巖。
[006-0811b]
巖下之逕迂。且小師命闢之高。其門大書佛國山以
揭之。至順辛未上竺湛堂澄公以老乞閑。舉師為代。
官命率諸山迎居之。先是師以疾晝𥨊。夢白衣大士
持金瓶水灌其口曰。汝勿憂。非久當愈。因扣以未來
休咎。復云汝却後二年當避喧於大樹之下。夢覺疾
果愈。竊自疑避喧樹下非入滅之讖乎。暨至上竺。見
寢堂西偏有大樹。堂有扁曰靜處。始悟前夢。由是大
開法會。去來會學常數千人。帝師聞而嘉之。賜以金
紋之衣。佛心弘辯之號。平章同同憲使鄧公諸達官
皆折節從之游。時謂辯才法師。後未之多見也。師臨
眾簡嚴不妄言咲。每夙興默課法華。暑寒不輟。翰帖
酬應運管若不經意。人得片紙半櫝輙秘之。癸酉冬
預知時至。不以諭眾。命扁舟亟歸受業。未幾示微疾。
留偈而逝。十月二十二日也。闍維得設利五色。舌根
頂骨不壞。越二年乙亥十月某日奉遺骼於祖藏之
側而塔焉。世壽七十有二。僧臘五十有六。嗣法若干
人。徒弟若干人。乃為之銘曰。
天台鉅宗。天竺盛集。匪伊人兮。孰造其極。異哉如菴。
應化靡測。海月辯才。誰今誰昔。虩虩法雷。杲杲慧日。
何燭非幽。何啟非蟄。歸藏故丘。是訓是式。子孫繼之。
有永無斁。
松石軒銘
高麗國無外式禪師。作軒于松岳山鵠峰之下。扁曰
松石。西游會余姑蘇。求為銘。銘曰。
[006-0811c]
軒依松石名松石。愛松非聲石非色。石上之松說而
默。松下之石默而說。當軒坐者無外式。耳根久巳忘
喧寂。視我非我物非物。即一而三三即一。一三俱遣
無離即。無外無中兩無迹。枯木龍吟誰辨的。天籟滿
空明歷歷。點頭自許機尤密。劫波誰管仙衣拂。取之
不得捨不得。今我銘之果何益。為君隔海通消息。珊
瑚枝上扶桑日。
竹龜銘
吳門隋義甫得一竹龜于市。長四寸許。觀者奇之。盖
斵竹象龜。得其絕似而有可恠者。首尾四肢凡六物。
由六竅見于外。皆圓活動轉。其腹則枵然。反覆視之
六物之貫于竅者。兩端俱大而無容出入。驗其體與
龜身異。固非就一身而斵出者。又非有布髹假合之
迹。巧匠諦觀莫知何從而納。諸可恠也。龜之背負一
竹架高不盈尺。架惟二柱悉匾闊。每柱為五竅。貫以
五物。亦大其兩端如骨轆焉。架之頂為一小塔。其機
竅轉活皆相似。且不知其何所用者。博物之士莫之
考。或疑仙術之戲耳。義甫求余銘之。余曰。諸法從心
生。仙術不生於心乎。生於心者其妙尚爾。則心之本
妙豈凡耳目之所能及而測識者哉。然龜有知兆之
靈。今竹龜又一奇物。得之者應有驗於他日也。銘曰。
斵竹為龜。六用有機。或曰仙戲。非人所為。法由心現。
其機萬變。妙入玄微。世眼莫辨。竹比君子。以直以堅。
龜善靈應。而享長年。是皆吉徵之召。宜隋卿得之而
[006-0812a]
寶焉。
濟川銘
若濟巨川用汝作舟楫。此商高宗命傳說之語。謂其
有濟世之材也。今華亭有字濟川者。栖遲丘壑。不苟
利祿。且有志于出世之道。余以是知濟川之義不在
彼而在乎此矣。為之銘曰。
濟川維何。言載之舟。其舟維何。惟已是求。彼揭彼厲。
彼泳彼游。情波怒搖。我心則憂。嗟我懷人。聖賢之儔。
自濟濟他。為惠必周。春潮雨急。野渡風休。無住無著。
兩岸中流。
浦東西林海會寺鐘銘
五金入爐金性融。體成大器流注空。脫略模範超神
功。虡之百尺凌蒼穹。雲林之西雲浦東。朝陽夜月天
曈朧。華鯨怒吼奔象龍。聲撼教海喧禪藂。醉夢者醒
聵者聦。酸楚是停塞者通。聖賢海會吾道隆。施福山
積民物豐。八荒萬歲歌堯風。
聽松樓銘
受業觀山寺有樓曰聽松。吾孫中和請銘。為之銘曰。
曾樓在山。清籟在松。玄洲夜瑟。華岳秋鐘。客有善聽。
燕坐其中。善聽維何。匪聾匪聦。聲性本假。起滅無從。
一根既拔。六用俱空。空有不二。心法互融。如是聽者。
入妙圓通。
龍濟禪寺友雲禪師塔銘
臨濟正脉。自楊岐至圓悟大慧而愈昌。既而大慧諸
[006-0812b]
子橫翔捷出。其最超絕者曰佛照。佛照諸子最顯者
曰妙峯。凡一門數世。雄據大方化聲交振而四海雷
奔。盛矣哉。當是時。獨友雲鍪禪師密領妙峰之旨。退
而韜晦于荒寂之濵。刻苦以厲行。乃若追復大梅懶
瓚之遺風者何邪。或者議曰。夫名位化權之顯赫。由
時緣際會之偶然。不可強也。然亦有所本焉。道德本
也。化權末也。惟友雲患後之來者務齊其末而不揣
其本。於是去華就實躬行以範之。故其所尚也高古。
其自律自奉也謹嚴而簡淡。其垂示機語也不險不
峻而痛切肺腑。凡所以抑揚化法激寤來學。使厚其
本者。切莫大乎此矣。余少時聞是言輙知慕敬。及長
拜禪師遺像于螺山。求其言行之詳而莫之考。中抱
缺如。閱今四十年矣。螺山宇郁藏主。師之孫也。慨禪
師之塔未有銘。訪余吳門師子林。求為文以銘之。遂
欣然讀其狀。師諱宗鍪。友雲其自號也。俗廬陵王氏。
宋嘉定戊辰八月三十日生。自幼喜學禪坐。世網不
能羈。年十二從寶壽院海室淙公出家。授以經誦如
素習。十九薙髮受具。二十二參方。夏坐青原山。冬上
袁之集雲。又二年由廬阜而淮而浙。聞妙峰和尚闡
化靈隱。往依之。峰峻拒以驗其志。久乃得參堂。勇憤
自誓越三白如一日。端平乙未佛涅槃日。妙峰上堂
拈主丈云。釋迦老子來也。諸人還見麼。微妙淨法身
具相三十二。放下主丈云。你諸人不會。入涅槃去也。
師於言下豁然有所契悟矣。後辭以歸。峰識其意乃
[006-0812c]
囑曰。深山裏結箇茅菴去。淳祐癸卯登吉水之東山
佛頂峰。捫蘿披榛。得脩山主古寺基。掃虎狼狐兔之
跡以居焉。木食㵎飲夙夜危坐。或雪寒無宿火啖昌
歜數寸度日。甞口占以自遣云。山僧有分住烟蘿。無
米無錢莫管他。水似琉璃山似玉。眼前儘有許來多。
繼是稍疏泉墾荒為田以自給。舂炊樵汲皆躬為之。
久則為法而問學者至焉。頑慢闡提之服其化者至
焉。輸財輸粟為僧而堂為佛而殿者至焉。日闢日葺
不數年。矗然一藂席矣。因襲舊名榜之曰龍濟清凉
禪寺云。石屏盧和尚自浙歸。妙峰寄法衣竹篦并其
肖像以付師。峰自題其像曰。妙峰孤頂草離離。橫按
竹篦三尺銕。只許佛頂龍濟知。父子不傳真秘訣。其
付授之的在是矣。師甞書門以示來參曰。除却眼耳
鼻舌身意。那箇是你自已。若也道得。許你親見龍濟
來。其或未然。且居門外。雪巖和尚見而問曰。曾接得
幾人。師曰山僧從來不會按牛頭喫草。有因歲暮而
問曰。臘月三十日到來時如何。師曰門前無索債人。
其語似平易而意巳切至。人有醉心浮華習為狂妄。
或穿鑿機緣謬稱證悟者。一見則魂消意解。盖師之
冷嚴質確足以感人者率如此也。郡東螺湖橋廢。師
因父老之懇募架石以易之。仍結菴以待雲水。螺山
道場是也。忽示疾復歸佛頂。緇白隨之者數百人。既
集眾囑後事。復彈指一聲云。只此是別眾語也。侍僧
請留頌。不答。至夜漏將二皷。遽索筆書云。一燈在望。
[006-0813a]
更無言說。大地平沉。虗空迸裂。遂泊然而寂。時至元
丁亥七月二十七日也。住世八十歲。僧夏六十有一。
度徒繼武等若干人。以八月一日塔全身于峰之顛
云。余於是從容語郁曰。末法精進幢。天下思見久矣。
惜余不能文。姑述其槩而繫之以詞。以俟夫後之作
者焉。詞曰。
濟北之道。痛快活脫。大用現前。機先一喝。子孫嗣之。
化有隆汙。惟其道用。隱顯不殊。伊昔妙喜。象龍濟濟。
一傳再傳。妙峰崛起。迨茲友雲。雅趣高深。大梅懶瓚。
千載同心。末習競趍。波頹瀾倒。不有斯人。孰識古道。
佛頂巖巖。遺蹤絕攀。巋然一塔。下瞰群山。金剛眼睛。
如鏡照像。啟之者誰。一燈在望。勒銘螺岡。用顯其光。
妙峰一脉。吾將見其復昌。
師子林天如和尚語錄卷之六
