KR6q0336 天如惟則禪師語錄--(小師)善遇 (master)



師子林天如和尚語錄卷之二
小師 善遇 編


慧慶禪寺請普說。師云。格外一機。一大藏經收不得。
向上一著。千七百人說不到。作家門下擒縱自如。佛
來祖來結舌有分。眾中莫有超佛越祖底麼。出來露
箇消息看。問答畢乃云。適來禪客問正法眼藏涅槃
妙心。山僧向他道。咲殺狸奴白牯。疑殺天下衲僧。知
他還曾會也無。諸禪德。正法眼藏涅槃妙心。三世諸
佛不知有。狸奴白牯却知有。且道知有底是不知有
底是。知與不知且莫問。有之一字向何處安著。既無
著處。喚甚麼作正法眼藏涅槃妙心。又喚甚麼作三
世諸佛狸奴白牯。多少英靈漢向這裏覷捕不見。摸
索不著。擬議不來。挨拶不入。若不胡麻𤺊繳。便是渾
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侖吞棗。後來臨濟大師見僧入門便喝。德山見僧入
門便棒。這一棒一喝將正法眼藏涅槃妙心當場指
出覿面提撕。只圖易見易曉。爭奈棒喝之間有縱有
奪有照有用有生有殺有主有賓。有時主賓各立。有
時賓主交參。有時主賓互換。有時賓主兩忘。只因省
事成多事。土上加泥又一重。帶累雲門老子眼不耐
見出來道。雲門扇子𨁝跳上三十三天。築著帝釋鼻
孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。此等語言又將涅槃
妙心正法眼藏七花八裂分明註解了也。雖然註解
分明。爭奈依前難會。若無實法會。雲門罪犯彌天。若
不作實法會。雲門搥胸呌屈。只為分明極飜令所得
遲。殊不知佛祖一機一境一言一句。本無誵訛亦無
奇特。又無深奧且無隱藏。總是諸人日用常行底事。
所謂三世諸佛狸奴白牯者。元來共一箇鼻孔出氣。
這箇鼻孔在諸人分上現成元有底。眼雖不見伸手
也曾摸著。何甞有毫髮差殊。你若自有主宰不被人
瞞。管取三世諸佛借你鼻孔出氣。放去也由你。收來
也由你。左之右之無不由你。你若自無主宰。未免一
箇鼻孔反被他人穿却。一動一靜總不自由。故於佛
祖機緣觸處皆成障礙。山僧恁麼舉揚。眾中還有不
被障礙者麼。試更從頭舉看。呈拂子云。雲門扇子即
此便是。喝一喝云。臨濟之喝現在這裏。卓主丈云。德
山之棒亦在這裏。扇子棒喝一時見了聞了會了。畢
竟正法眼藏是何聲響。涅槃妙心是何面孔。江北江
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南問王老。一狐疑了一狐疑。不如劃斷葛藤。別通一
路去也。以主丈劃一劃云。諸禪德。佛祖出世總不為
他事。單單只為汝諸人各各自已脚跟下有一段生
死大事不曾了當。曲垂方便令汝了却。何謂生死事
大。生不知來處謂之生大。死不知去處謂之死大。如
是生死不是等閑戲論。譬如箇縵天網子盡大地人
被他籠罩。從古以來無有一人不被生死吞却。且莫
說從古。只說汝有生以來。回思十年二十年前。親戚
朋友道伴相知死却多多少少。曰身曰名與草木俱
腐。知他大夜茫茫向何處安身立命。良可惜哉。且莫
說他人。只說你自已。現前四大色身妄認為我。從朝
至暮眼睛轆轆地。口子吧吧地。通身活鱍鱍地。種種
資養他。種種愛護他。他却念念遷謝新新不住。如火
成灰漸漸消殞。不知不覺臘月三十日撞在面前。當
此之時。點檢平生所作所為。一點也用不著。徒爾塵
勞袞袞業識茫茫。嘍嘍囉囉波波挈挈。成得箇甚麼
邊事。只樂得手忙脚亂與落湯螃蠏相似。悔也悔不
得了。做也做不得了。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉。縱饒你官
高一品富有萬鍾。功蓋乾坤名喧朝野。三寸氣斷一
火洞然。收得一撮冷灰埋向一堆黃土。日暮狐狸眠
塚上。夜深兒女咲燈前。平生英雄豪傑果安在哉。所
以古人道。活計隨分做。生死如推磨。一口氣不來。總
是他人箇。誠哉是言也。又或一死之後。三日五日形
色變壞臭穢逼人。雖有骨肉至親亦不肯正眼覷著。
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平生恩愛情義又安在哉。故我祖師道。一息不來便
同灰壤。前路茫茫未知何往。只恁麼死了燒了早是
可憐。何況更有前路茫茫隨業受報。正是要緊事在。
何謂隨業受報。汝平生所作無不是業。纔有業便有
報。報之隨業如影隨形。此身既死。一箇識神或墯刀
山劒樹爐炭鑊湯諸地獄中受無量苦。又或撞入驢
胎馬腹餓鬼道中展轉輪迴受苦無量。是故先師有
云。茶傾三奠復三奠。一箇髑髏燒不乾。業識又鑽皮
袋去。鐵人聞也骨毛寒。這箇是受報底境界。那箇是
生死業根。業根者在汝即今一念間也。汝無始以來
因貪瞋癡無明煩惱妄想狂心。觸境遇緣隨聲逐色。
使得你七顛八倒無業不造。即此便是生死業根者
也。思量生死事。銕漢也灰心。由是佛祖運大慈悲。興
大哀憫。廣立言教。教你參禪學道。或教你提箇話頭。
或教你念佛脩淨土。令汝掃除妄想狂心。認取主人
翁。識取本來面目。趂此眼光脚徤。做箇洒洒落落清
淨解脫之士。臨命終時得他受用。生死無礙去來自
由。這箇謂之了生脫死底大丈夫也。由是觀之。諸佛
諸祖於人有大恩德者也。禪道佛法於人有大靈驗
者也。嗟乎近來人心懈怠祖道荒涼。雖有參禪問道
之士。而年久歲深不獲靈驗者。其故何哉。略而論之。
有三種病。第一㝡初不遇真正善知識與之開發指
示。所以根脚不穩密。趣向不端正。做處有偏枯。見處
有差錯。謂之打頭不遇作家。到底飜成骨董。第二不
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能痛將生死事大為念。既無勇猛精進之工夫。又無
久遠不退之志氣。一暴十寒悠悠漾漾。不覺打在無
事甲中。三二十年如釘樁搖艣。如水浸石頭相似。永
無醒動底時節。第三或於世間虗名浮利上照不破
放不下。或於世間妄緣惡習上坐不斷擺不脫。每於
境風扇動世波搖撼處。不覺和身輥向業海中東飄
西泊去了。安得復有靈驗哉。故曰參禪無秘訣。只要
生死切。若是真正道流痛念生死者。豈肯恁麼中道
而廢。必須打翻舊窠窟。抖擻舊精神。提起舊話頭。奮
發舊志願。入頭不得處政要入頭。劄脚不得時政要
劄脚。當信祖師道。毫𨤲繫念三塗業因。瞥爾情生萬
劫羈鎻。參須真參。悟須實悟。閻羅大王不怕多語。又
當信祖師道。雜念紛飛如何下手。一箇話頭如銕掃
帚。是也掃非也掃。轉掃轉多轉多轉掃。掃不得𢬵命
掃。忽然掃破太虗空。萬別千差一路通。諸禪德。努力
今生須了却。莫教永劫受餘殃。這箇是要緊話也。又
有出家在家諸佛子念佛脩淨土者。自疑念佛與參
禪不同。蓋不知參禪念佛不同而同也。參禪為了生
死。念佛亦為了生死。參禪者直指人心見性成佛。念
佛者達惟心淨土見本性彌陀。既曰本性彌陀惟心
淨土。豈有不同者哉。經云。譬如大城外有四門。隨方
來者非止一路。蓋以入門雖異到城則同。參禪念佛
者亦各隨其根器所宜而巳。豈有異哉。然而念佛之
中亦有靈驗不靈驗者。何以故。伹以口念而心不念
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者。不靈驗也。口與心聲聲相應。心與佛步步不離者。
有靈驗也。如今有一種人。手搯數珠口稱佛號。一箇
妄想狂心東走西走。這箇是口念而心不念者。徒費
精神於事何益。莫若以心憶佛以心念佛。雖然口不
出聲却是真念佛也。豈不見經中道。十方如來憐念
眾生。如母憶子。眾生墯在生死海中。如兒子流落他
鄉外國。佛如慈母常憶念之。雖不開口向人說其憶
念。而其憶念之心自然切切無間斷也。子若憶念其
母。與母心同。則母子相見有日矣。故又云。若眾生心
憶佛念佛。現前當來必定見佛。現前者現世也。當來
者來世也。果能如是憶佛念佛。敢保現世必定見佛
也。既曰現前見佛。則與參禪悟道何所異哉。幻住和
尚有云。參禪只為明生死。念佛惟圖了死生。但向一
邊挨得入。兩條門路不多爭。門路雖不多爭。却不許
互相兼帶。參禪者單單只是參禪。念佛者單單只是
念佛。若是話分兩頭。彼此都無成就。古人有箇喻子
云。譬如脚踏兩邊船。這邊那邊都不著。兩邊不著尚
無妨。照顧和身都陷却。記取記取。勉之勉之。比丘惟
則學無所成自救不了。茲蒙慧慶方丈若愚禪師及
絕照講主可庭藏主諸公請為四眾普說。既不容辭。
勉強奉命。今此現前新學般若諸佛子。當信如上所
說。皆是棒打石人頭。嚗曝論實事。然所說者。不過痛
喻生死事大及參禪念佛兩種法門而巳。念佛者只
是靠取阿彌陀佛四字話頭。別無他說。若是初心參
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禪者恐未有下手處。未有趣向處。然此亦無他說。只
是汝諸人各各有箇本來面目。不曾認得這箇本來
面目。直下與諸佛同體。你十二時中語默動靜行住
坐臥莫不承他恩力。但於此密密體認。即此便是下
手處。即此便是趣向處也。便須直下承當。切忌等閑
蹉過。發大勇猛。起大精進。要在箭鋒相拄機筈相投。
古人云。一不做二不休。一拳拳倒黃鶴樓。一踢踢飜
鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風流處也風流。果有古
人如是作略。則德山與臨濟與你是問參。釋迦與彌
陀阿曾有兩箇。併將千七百則諸祖機緣與正法眼
藏涅槃妙心穿作一串颺在一邊。然後獨步大方。普
告諸人道。丈夫自有通霄路。不向如來行處行。當此
之時。則上座望風展拜有分。其或未然。莫恠壓良為
賤。再下一箇註脚。世事茫茫沒了期。自家活計猛提
撕。落湯螃蠏人人見。投火飛蛾箇箇知。病到始憐身
是苦。死來惟有業相隨。浮光幻影須臾過。火急脩行
也是遲。如人上山。各自努力。


普達實立副使.脫銕睦爾副使.買奴海牙同知.茫哥
剌宣差.馮總管等。率眾官士大夫來師子林設齋請
普說。師云。參禪是向上一著要緊大事。此事曰僧曰
俗人人有分。況是本來具足全體現成。爭奈世間人
往往當面蹉過。不曾去理會。莫道不曾理會。問也不
曾問著。正眼看來誠可憐憫。今日諸公既發此問。畢
竟於此事上有大因緣。然此事纔擬說著。便是生死
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岸頭境界。便是痛心苦口之語。望諸公洗心滌慮聽
之思之。何謂參禪是向上要緊大事。蓋為要明心見
性了生脫死。生死未明謂之大事。祖師道。參禪只為
了生死。生死不了成徒勞。王右軍亦曰。死生亦大矣。
豈不痛哉。只為生死事大。故以參禪為向上大事也。
何謂生死。公等彼此有身在世。此身既不是諸佛如
來金剛不壞之身。又不是純鋼打就生銕鑄成底堅
固之身。乃是四大假合虗脆浮幻之身。如水上泡如
草頭露。看看髮白齒搖皮枯面皺。老病無常朝不保
暮。既有生必有死。既有死還復生。但不知這回生死
落在甚麼道中。此為可痛者也。佛說三界如火宅。六
道如苦輪。汝等從無量劫以至于今。向三界火宅中
東走西走。不知求出路。在六道苦輪裏東輥西輥。無
有暫停時。若欲息苦輪出火宅須是了生死。若欲了
生死須是見佛性。若欲見佛性須是大悟一回。若欲
大悟須是參禪。是知無量法門參禪為第一要緊也。
何謂無量法門。開而言之有八萬四千種。總而論之
則有三宗。曰教宗.禪宗.律宗也。律者戒法也。有在家
白衣人戒法。有出家比丘等戒法。有小乘戒法。有大
乘戒法。廣至三千威儀八萬細行。皆是檢束身心防
非止惡。故名律宗也。教者廣說大小頓漸脩證法門。
或說布施等六波羅蜜。或說廣種福田。或說廣脩德
本等。是教宗也。若論禪宗却無許多事。謂之不立文
字教外別傳直指人心見性成佛。所以參禪者先將
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平生所學所記所見所聞所知所解盡情颺在一壁。
又將平生名聞利養之事。恩愛貪欲之心。盡情拈向
一邊。坐斷千差掃空萬慮。單提正念勇往直前。譬如
百萬軍中單刀直入。不顧危亡得失人我是非。猛𢬵
性命拶透佛祖牢關。不歷階梯高登佛祖堂奧。是謂
禪宗也。昔西天有一異見王。甞問波羅提尊者如何
是佛。尊者云見性是佛。王云性在甚麼處。尊者云性
在作用處。王曰作用凡有幾處出現。尊者云八處出
現。王曰何謂八處。尊者云。在胎曰身。處世曰人。在眼
曰見。在耳曰聞。在鼻嗅香。在舌談論。在手執捉。在足
運奔。徧現則廣周沙界。收攝則藏在一塵。悟者謂之
佛性。迷者謂者精魂。王聞是言當下有省。蓋悟者謂
之佛性。則見聞知覺所作所為無非妙用。既得妙用
即出生死。迷者謂之精魂。則見聞知覺所作所為無
非業識。既成業識即墯生死。何謂之迷。迷者不見佛
性。既不見佛性則雖有妙用而不得其用。非惟不得
其用亦且不知其妙。只如眼耳鼻口謂之七竅。鼻有
兩竅何不聞聲。耳有兩孔何不聞香。這些妙用早是
不能窮究。何況通身無主宰隨處有聱訛。聞聲隨聲
走。見色隨色走。既隨色聲妄走。便被妄境纏縛。從此
雜念紛飛妄想顛倒。如是等業識塵勞名為染習。如
是染習乃生死輪迴之根本也。嗚呼。同一佛性同一
妙用。毫𨤲有差天地懸隔。然而迷悟無根妙在轉處。
是以古者英俊丈夫向這裏回光返照泝流窮源。有
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撥著便轉聞著便悟者。有多積工夫久久而後悟者。
又有窮年竟歲從少至老而未能悟者。此無他。由染
習之有輕重耳。染習輕者其悟速。染習重者其悟遲
也。試舉一二證之。如昔者范冲左丞問旻禪師曰。某
甲不幸墯身於金紫行中。去此事稍遠。旻即呼左丞
之名。左丞隨應。旻曰何遠之有。范公躍然而喜。再乞
指示。旻拊膝一下。范擬議。旻曰。此事見則便見。擬議
即差。范公遂豁然開悟。此非染習輕而悟之速者乎。
又如唐之于頔相公問紫玉山通禪師曰如何是佛。
通即呼于頔之名。于公隨應。師曰即此便是更莫別
求。于公雖喜其言而未得開悟。由是展轉咨參。晝夜
不捨亦多時矣。後來藥山和尚聞而歎曰。可惜于家
漢活埋在紫玉山中。于頔聞之徑造藥山求決。依上
問曰如何是佛。藥山亦呼于頔。頔亦隨應。山曰是什
麼。于公始得大悟。以于頔較范冲。便見有遲速之異
矣。省悟既有遲速。悟處亦有淺深。如張無盡居士徧
參諸大老。復參東林照覺和尚。自謂脫略而禪宗機
緣無不透徹。時為江西運使按部至洪之分寧。諸山
迎謁之。留坐逐一詢問。惟兜率悅禪師居末位。問至
兜率。諸山代曰兜率悅和上也。無盡乃欣然曰。吾在
京師時甞聞兜率頗善文章。悅公正色厲聲曰。某學
單傳之道說甚文章。我若對相公說文章。恰如相公
對我說禪。無盡驚異之。及諸山退。即命駕趨訪兜率。
夜話間悅問曰。聞相公在東林時古今機緣無不透
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徹是否。公曰。然。惟德山托鉢香嚴上樹二處有疑。悅
怒曰。我將謂是箇人物。元來如此。若是此二處有疑
則從前悟得底皆未是也。且請出去。遂閉却方丈門。
無盡在客軒一夜睡不著。至五皷忽有省。即趍方丈
扣門。悅曰做甚麼。公曰捉得賊也。悅曰。捉得賊。贓在
甚麼處。公無語。悅曰。未在且去。公疑團愈熱。在客軒
中行坐俱不安。方轉身欲上床忽爾脫然。復走上方
丈。時悅公預知其來。備香燭開門接見。乃曰且喜相
公大事了畢。相視一咲而巳。方信禪師兩眼對兩眼。
不待開口而知。方信宗門下悟處有淺深也。如上所
舉數人悟之遲速悟之淺深。雖由染習之輕重然。亦
繫乎根器之有利鈍不同耳。根器者論其宿種也。宿
於善種有所熏脩則根器聰利而速於悟也。宿於善
種無所熏脩則根器昏鈍而遲於悟也。山僧往年在
天目山中峰和尚侍傍。見五六官客夜坐談道。中有
一人忽歎息曰。出家兒十指不點水。百事不干懷。三
條椽下七尺單前。晝三夜三單提獨弄。尚且十年二
十年不得了悟。我輩在仕塗中為國宣勞為民牧守。
十二時中無一餉靜定。而欲了辦此事其可得哉。和
尚曰。此說不然。做官高低論根脚。悟道遲速論根器。
譬如鄉里小兒要做官人。從小習文書學吏業。向司
縣間做小吏起。弄到老死搆不得九品八品。如眾相
公出身便是五品四品。亦有白身便是三品者。較之
小吏相去多少。學道亦然。何可以僧俗之異而自分
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難易邪。當時在座聞者皆悅服。以為至理之言也。今
我副使諸公。身歷憲臺法柄在手。聲光赫赫震耀海
內。同來會中亦有據要路而握政綱者。有入帥閫而
持軍麾者。有居幕府而司案牘者。有任教官而為文
章伯者。皆是宿生曾向吾門履踐。故其正念炳然。不
為富貴功名之所掩。乃復相率過我師子林咨決禪
宗向上一著。此豈偶然者哉。然我者裏別無指授之
方。但請各各參取箇無字話頭。却不妨向出司按部
蒞政牧民演武脩文處。時時提掇密密覷捕。忽然覷
破話頭眼空天下。肯復讓范冲于頔輩為了事漢哉。
古人云。為治不在多言。顧力行何如耳。山僧今日巳
是言語大多。言多去道轉遠。若是解聽者。只消向直
截根源處會取。且如何是直截根源處。良久喝一喝
下座。


前州路馬跡山錢君祥請普說。山河大地全露法王
身。草木藂林盡作師子吼。與麼則十方諸佛相好光
明逼塞虗空滿眼滿耳。三乘教藏無量法門晝夜六
時熾然常說。歌臺酒榭無非清淨講堂。劒樹刀山總
是寶花王座。一處現身。千處萬處一切處同時出現。
一處說法。千處萬處一切處同時演說。或於一身現
多身。或於多身現一身。或以一法為萬法。或以萬法
為一法。如帝網珠互相攝入。如大圓鏡影像交參。其
中地位菩薩緣覺聲聞一切眾生情無情等。各各同
時成佛了也。這箇雖是平實商量現成道理。未明言
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外意。疑殺天下人。若據衲僧巴鼻向上提持。坐斷千
差路頭。佛來也請居門外。所以道。不與萬法為侶。不
與諸塵作對。十方空索索。全體露堂堂。貪瞋癡從那
裏得來。戒定慧向何處安著。恁麼見得。便見無煩惱
可除。無菩提可證。無眾生可度。無諸佛可成。到這裏
更擬為人說法。更擬教人參禪。何異𦘕蛇添足。取咲
傍觀。帶累老瞿曇面皮厚三寸。其或未然。山僧今日
拖泥帶水瞞汝諸人去也。大眾。諸佛與眾生本來同
一體。只因迷與悟。凡聖有差殊。同體者同此心也。迷
而為凡者。迷此心也。悟而為聖者。悟此心也。故曰迷
之則生死始。悟之則輪迴息。嗟乎眾生與佛本來同
體。良由一悟一迷霄壤懸隔。故我達磨大師不遠十
萬里迢迢西來別立宗旨。謂之參禪者。要在直指其
同體之心。使其開悟而巳耳。自宗旨流東以來。宗門
弟子與國王大臣長者居士於此廓然領悟。得大總
持。了生脫死者。不可勝數矣。間有士大夫疑而不信
者。此無他。迷妄太深而信心未發耳。殊不思佛說生
老病死。昭昭只在目前。汝諸人試自點檢看。從少至
老。從生至死。與塵勞業識輥作一團打成一片。畢竟
如何結果。畢竟有何了期。那箇是迴頭一著。那箇是
轉身一步。忽爾三寸氣消。眼光落地。百骸既散。萬事
俱休。一箇遊魂隨業受報。豈不是虗生浪死甘受輪
迴者哉。何不返觀前輩士大夫盡向宗門下悟明心
地。拶透禪關。大有機緣大有榜樣。試舉一二言之。退
[002-0770a]
食公堂自凭几。不動不搖心似水。霹靂一聲透頂門。
驚起從前自家底。此乃趙清獻公拶透禪關之語也。
公事之餘喜坐禪。未曾將脇倒床眠。雖然現出宰官
相。長老之名四海傳。此乃馮給事學道用工之語也。
又如張子韶侍郎久參徑山大慧和尚。每到徑山或
留一月兩月。參隨雖久未得發明。一日與大慧從容
論道。論及儒家致知格物。大慧咲之曰。汝但知格物。
未知物格。子韶爭之。大慧曰。吾之所謂物格者。有妙
理存焉。非儒者之所能知也。子韶疑之。遂力請開示。
大慧曰。此難言也。請以喻明之。唐玄宗時有一官人。
亡其名。曾為蜀中閬州太守。頗有德政。及罷任。閬人
懷之。塑其像立廟以祀之。其人後與安祿山謀叛。兵
陷京師。玄宗西奔入蜀。至閬州廟。見其像怒之。拔劒
斬其頭。當此之時。其人在長安軍中無故頭自墯地。
此乃物格之妙也。却不容擬議卜度。但請就本參事
上參究。待其開悟此理自明。子韶愈疑之。從此極力
提撕。忽有省乃作偈曰。子韶格物。妙喜物格。欲識一
貫。兩箇伍伯。大慧然之。此乃是張侍郎發明已事之
機緣也。其他如裴公美.白樂天.柳子厚.張無盡.楊大
年.楊無為.富鄭公.范文正公.王荊公等。皆是儒宗聖
賢弟子。文章事業表表在人。盡在宗門中明心見性
去也。所以古人道。佛法若無靈驗。聖賢那肯歸依。誠
哉是言也。今者毗陵馬跡山君祥錢公。宿熏善種生
具信根。既能於親隣州里間排難解紛施恩布惠。遠
[002-0770b]
邇靡不悅服之矣。近年以來又能徧歷名山多見善
知識。能行他人之所不能行。能捨他人之所不能捨。
非宿熏善種者能如是乎。今復廣開法會。率現前一
眾求開示參禪法門。其亦無媿於古人矣。夫參禪學
道本無他術。只消痛念生死事。發大勇猛心。將自已
胸中妄想妄念惡知惡覺盡底掀翻。一刀兩段。直得
淨躶躶赤洒洒。孤逈逈峭巍巍地。然後將祖師一箇
公案猛提提起。教他常光現前壁立千仞。行也如是。
坐也如是。著衣喫飯也如是。迎賓送客也如是。今日
也如是。明日也如是。如是如是捱到結角羅紋處。行
到水窮山盡時。㘞地一聲豁然開悟。即此是發明大
事時也。發明之後更須就作家爐鞴本分鉗鎚煅煉
一回。無絲毫滲漏方許得解粘去縛。既得解粘去縛
自然了生脫死。既得了生脫死自然轉凡成聖。既得
轉凡成聖如人到家。家權在手。堂上一呼堂下百諾。
風行草偃水到渠成。打開自已無盡寶藏。取之無禁
用之不竭。始信山河大地當陽全露法王身。草木藂
林同時盡作師子吼。橫說竪說無所說而不通。逆行
順行無所行而不到。卷舒自在與奪自由。乃至顯大
神通示大妙用。向一手端吐出大海水。將一芥子納
却須彌山。總是尋常初非分外。直下與諸佛祖同一
證悟。同一解脫。同一受用。同一自在。種種相好種種
莊嚴。種種福德種種智慧。一一具足一一現成。一一
無差一一平等去也。山僧如是舉揚。大似預扇喜風
[002-0770c]
貪前失後。𦘕餅不充饑。說藥不療病也。莫若且就脚
跟下提取所參話。認取主人公。切不得隨境流轉向
外馳求。汝若一念回光。主人公相去不遠。汝若捨已
外求。轉不相應。如今多說不知少說。聽取一偈。一念
回光路不多。外邊尋討轉蹉跎。太湖三萬六千頃。月
在天心不在波。


上海縣費府請就真如菴滿散藏經升座。僧問。始從
鹿野苑。終至䟦提河。於是二中間。未甞談一字。還端
的也無。師云將謂闍梨忘却。進云。恁麼則世尊不說
說。迦葉不聞聞也。師云一大藏經聻。進云。仁者見之
謂之仁。智者見之謂之智。師云闍梨見之謂之甚麼。
僧擬對。師便喝。僧云某甲有語在。師云又道不說說
不聞聞。僧禮拜。師乃召大眾云。世尊不說說。迦葉不
聞聞。好箇現成一大藏教。徧滿恒沙界內。散布百草
頭邊。夜暗晝明雲門雨施。風起水涌鵲噪鴉鳴。乃至
墻壁瓦礫等。二六時中熾然演說。無間無斷無雜無
壞。各各有名有相有文有句。或以一句演出千句萬
句而不見其為多。或以萬句千句演入一句而不見
其為少。所謂法無礙.義無礙.辭無礙.樂說無礙總在
裏許。政不待世尊說說迦葉聞聞。而情與無情隨類
流通去也。忽有箇無面目漢出來道。不是不是。平等
真法界無佛無眾生。本無法可說亦無說法者。若言
有佛可成是名謗佛。有法可說是名謗法。豈不見道。
實際理地不受一塵。一切佛世界猶如虗空花。若作
[002-0771a]
有法會名為邪見人。山僧到這裏直是分踈不下。道
有也不得。道無也不得。道非有非無也不得。直饒千
佛出頭。有口只堪掛壁。呈主丈云。低聲低聲。釋迦老
子來也。現在主丈頭上判斷此事。要知有法可說麼。
以主丈卓左邊云。向這裏薦取。要知無法可說麼。卓
右邊云。向這裏薦取。要知非有非無法麼。卓中間云。
向這裏薦取。薦則便薦。不許停思。如其不然。却請主
丈子劃斷兩頭別通一路。劃一劃云。諸大德。心外無
別法。法外無別心。此心若迷則說有說無千差萬別。
此心若悟則說無說有事同一家。不妨從理起事因
事顯理。有體亦有用論實不論虗。只如陶氏悟心居
七曩從佛法中來。出世便有靈變。近年以來甞發一
念。直欲現寶王剎轉大法輪。於是打開自已寶藏。運
出自已家珍。建造真如蘭若。示現一會靈山。作種種
莊嚴。興種種供養。乃復命僧將釋迦老子四十九年
三百餘會所說之法。從一字一句一卷一函。以至一
大藏盡底掀翻。其中曰權曰實曰頓曰漸曰偏曰圓
曰半曰滿曰信曰解曰脩曰證曰因果地位等。無不
宣揚。如將這老子無量劫來所聚無量珍寶。八字打
開布施諸人去也。是故地前地上諸菩薩。二乘有學
無學人。承此法施各隨所脩行門。向有餘無餘涅槃
隨分證入。諸大天龍夜叉八部盡法界內幽顯聖凡。
承此法施增長大威德守護正法輪。今我現前一眾。
或受持讀誦。或隨喜見聞。或供給走使奉事執役之
[002-0771b]
人。承此法施同發菩提心。同入智慧海。次則悟心居
士。父族陶氏。母族童氏。夫族費氏。如是三族之中。一
切過化宗親。旁及鄉黨鄰里。與夫河沙佛子承此法
施。脫離生死苦輪。超入如來境界。然後居士得大總
持。得大受用。業障報障煩惱障於此消除。戒根定根
智慧根於此增長。正法眼藏於此發明。涅槃妙心於
此開悟。從㝡初發念以來。所趍所向所願所求於此
皆得具足圓滿了也。山僧今日高登此座。舉揚㝡初
一念功德。證明末後一段風光。敢保從今以去至于
生死岸頭。彈指圓成八萬門。一超直入如來地。分身
徧界廣度眾生。如是等事皆得具足圓滿無疑矣。何
以見得。水須朝海去。雲定覓山歸。 復舉西堂百丈
南泉隨侍馬祖翫月因緣。乃云。馬祖道。經入藏。禪歸
海。大似一箇鐵渾侖。覓他縫罅不可得。從人將謂經
自是經。禪自是禪。往往錯會不少。山僧今日也未免
將錯就錯。錯註解去。只如古德有云。入息不居陰界。
出息不涉塵勞。常轉如是經。百千萬億卷。且道如是
之經。即今歸在何處。當知此經不在別處。却在居士
提話頭做工夫處。話頭工夫也不在別處。却在居士
日用中著衣喫飯折旋俯仰行住坐臥應事接物處。
若向如是等處見得徹去。方見馬大師舌頭落處。山
僧既是漏逗。說到這裏索性為他搭箇冬瓜印子。以
手拍禪床云。日用工夫絕覆藏。悟心言下好承當。經
禪藏海俱拈却。湧出心花照十方。
[002-0771c]


松江呂子潤宅會諸山師。德建七日華嚴勝會。薦度
徐氏了心居士。逐日請師升座提唱華嚴大意。第一
日陞座。僧問。無邊剎境自他不隔毫端。既有自他。因
甚不隔。師云。懷州牛喫禾。益州馬腹脹。問。十世古今
終始不離當念。既有終始因甚不離。師云。天下覓醫
人。灸猪左膊上。進云。此會翻宣教典。毋勞說禪。且望
禪師直談教義。師云。山僧何曾有兩箇舌頭。問。一真
法界十種玄門。還有自他終始也無。師喝云。那得許
多骨董來。進云。既無許多骨董。畢竟華嚴所說何義。
師云說華嚴。問。離却法界玄門。華嚴經還在甚處。師
云現在諸人手裏。進云與麼則見者聞者存者亡者
皆得信受奉行去也。師云贈汝三文買草鞋。僧禮拜。
 師乃云。禪客問禪。囑山僧直談教義。山僧只有一
箇舌頭。禪客却有兩片耳朵。如今曲順人情。舉些現
成說話。大眾。一真法界。無邊世界以俱收。十種玄門。
無量法門而總攝。即事即理。即性即相。即俗即真。即
因即果。即主即伴。即聖即凡。即正即依。即多即一。如
帝網珠重重顯現。如香水海處處含容。非神通使然。
乃法爾如是。迷之者觸途成滯。悟之者當處全彰。這
箇是華嚴圓頓稱性之談也。華嚴者吾世尊七處九
會所談之經也。七處九會者。㝡初菩提場。第二普光
明殿。第三忉利天。第四夜摩天。第五兜率天。第六他
化天。第七第八重會普光明殿。第九逝多林也。第一
會說如來依報.正報。第二會說十信。第三會說十住。
[002-0772a]
第四會說十行。第五會說十回向。第六會說十地。第
七會說等覺妙覺。如上七會並是次第而說。謂之行
布法門。第八及第九兩會。普慧雲興二百問。普賢瓶
瀉二千酬。凡說一法則一切法總在裏許。謂之圓融
法門。行布如桃花李花。先花後果。圓融如蓮花。花果
同時。圓融又有二義。一因該果海。二果徹因源。因該
果海者。舉十信時十住.十行.十回向.十地.等覺妙覺
都在裏許。果徹因源者。舉等覺妙覺時。十地.十回向.
十行.十住.十信亦都在裏許。所以道行布則教相差
別。圓融則性相無礙。相是即性之相。故行布不礙圓
融。性是即相之性。故圓融不礙行布。圓融不礙行布
故則一為無量。行布不礙圓融故則無量為一。無量
為一則融通隱隱。一為無量則涉入重重。如是九會
之經共成八十卷也。然此八十卷經分作四分。謂之
信.解.行.證也。㝡初有十一卷為眾生開發信門。其次
有四十一卷為眾生開發解門。又其次有七卷為眾
生開發行門。又其次有二十一卷為眾生開發證門。
一部大經不出信解行證之四分。四分所詮之義不
出五周.六相.十玄門.四法界也。由信而解。由解而行。
由行而證。斯一經本末之大旨也。一經大旨既巳昭
然。然則前所謂迷之者觸途成滯。此義何耶。此即當
時二乘在座。有耳不聞圓頓教。有眼不見舍那身者
是也。悟之者當處全彰。此又何義耶。此即現前諸山
大德為徐氏子心居士指示十種玄門。顯揚一真法
[002-0772b]
界者是也。豈不見道。華藏世界所有塵。一一塵中見
法界。諸人還見麼。拂子左擊云。十種玄門開了也。右
擊云。一真法界現了也。恁麼見得。便見盡虗空徧法
界無盡光明功德藏身現在這裏。佛剎微塵數菩薩
海會亦在者裏。佛剎微塵數諸善知識天龍八部亦
在者裏。佛剎微塵數寶座寶床寶網寶帳寶樹寶蓮
寶華鬘纓絡亦在者裏。佛剎微塵數香𦦨雲花𦦨雲
燈𦦨雲摩尼雲師子幢雲亦在者裏。問也在者裏。答
也在者裏。圓融也在者裏。行布也在這裏。信也在者
裏。解也在者裏。行也在者裏。證也在者裏。彌勒彈指
開樓閣門也在者裏。文殊伸手摩善財頂也在者裏。
乃至五周.六相.十玄門.四法界都在者裏。此豈不是
當處全彰者哉。我今更為諸人向親切簡要處總而
收之。擊拂云。世尊七處。我者裏只一處。世尊九會。我
者裏只一會。世尊說經八十卷。我者裏只一句。諸人
且道是那一句。遂高聲云。了心。復卓主丈云。了則了
矣。畢竟諸人向何處與居士相見。聽取一偈。了心心
了了無心。當處全彰義轉深。瀝凟變為華藏海。覺華
開徧雜花林。


第二日升座。毗盧華藏莊嚴海徧在一切處。大方廣
佛華嚴經徧該一切法。華藏海既徧一切處。且道牛
欄馬廐酒肆婬坊劒樹刀山鑊湯爐炭等穢惡境界
又向何處安著。既無安著處。便將爐炭鑊湯刀山劒
樹喚作華藏海得麼。便將婬坊酒肆馬廐牛欄喚作
[002-0772c]
華藏海得麼。若不喚作華藏海則不可謂之徧在一
切處也。華嚴經既該一切法。且道神號鬼哭水響風
聲犬吠鷄啼驢鳴馬呌等穢惡聲音又向何處分別。
既無分別處。便將馬呌驢鳴鷄啼犬吠喚作華嚴經
得麼。便將風聲水響鬼哭神號喚作華嚴經得麼。若
不喚作華嚴經則不可謂之徧該一切法也。靈利丈
夫英俊上士向者裏指點不出分踈不過。山僧今日
為諸人指點去也。無量無數浮幢香水海。無量無數
世界輪圍山。無量無數解脫菩提場。無量無數摩尼
寶光聚。無量無數宮殿樓閣雲。無量無數蓮華師子
座。無量無數變化莊嚴身。無量無數國城善知識。竪
拂云。即今在拂子頭上同時顯露了也。教主遮那金
口所說。普賢願王菩薩所說。文殊大智菩薩所說。七
處九會諸菩薩當會所說。四十一位法身大士一切
大心眾生天龍阿脩羅等眾會所說。地神說水神說
火神說風神說。山神林神樹神道場神等所說。乃至
雲臺說寶網說塵說剎說熾然說。卓主丈云。即今向
主丈脚底同時舉揚了也。且道主丈拂子因甚如此
奇特。若知他奇特處。便知他變現融通處。若知他變
現融通處。便知他徧在一切處。徧該一切法也。恁麼
知得。方知神號鬼哭水響風聲犬吠鷄啼驢鳴馬呌
等無一法不是華嚴經也。牛欄馬廐酒肆婬坊劒樹
刀山鑊湯爐炭等無一處不是華藏海也。此心未了
則名相萬殊。此心既了則體用一致。了心三昧能如
[002-0773a]
是。不是了心人不知。復卓主丈下座。


第三日升座。知識五十三員在你眉毛眼睫上。大經
八十一卷在你鼻孔口唇邊。你若要向眉毛眼睫上
求則千里萬里蹉過了也。你若要向鼻孔口唇邊討
則千差萬差打失了也。豈不見道有大經卷在一塵
中。有一智人破此微塵出大經卷。若見得者箇大經。
那八十一卷都成閑故紙。又不見道真善知識不離
自家。道在已求不從他覓。若見得者箇知識。那五十
三員總是路傍人。你若未能恁麼承當。却又不許等
閑放過。八十一卷有始有終。政好從頭讀去。五十三
員有前有後。不妨逐位參來。所以經中道善知識者
長諸善根。譬如雪山長諸藥草。善知識者是功德處。
譬如大海出生眾寶。善知識者不染世法。譬如蓮華
不著於水。善知識者不受諸惡。譬如大海不宿死屍。
善知識者照明法界。譬如盛日照四天下。善知識者
長菩薩身。譬如父母養育兒子。又云見善知識心不
散亂。見善知識破障礙山。見善知識入大悲海救護
眾生。見善知識得智慧光普照法界。見善知識普能
覩見十方佛海。見善知識得見諸佛轉於法輪。又云
由親近善知識能勇猛勤脩一切智道。由親近善知
識能速疾出生諸大願海。由親近善知識能代一切
眾生受無量。苦由親近善知識能於一微塵中說法
聲徧法界。由親近善知識於念念中行菩薩行究竟
安住一切智地。由親近善知識而能徧往十方國土。
[002-0773b]
善哉善哉。善知識者乃有如是之利益哉。雖然如是。
要見善知識須有大因緣。有因緣者千里相逢。無因
緣者當面蹉過。優鉢曇花容易見。大善知識最難逢。
此語豈欺人哉。唯此徐氏居士宿有大因緣。多見善
知識。且如山僧固無長處。居士也曾納香問道求語
筞進來。如今四大幻身雖曰巳死。而其求語問道之
心昭昭靈靈明明了了。兩眼對兩眼。何曾有死生。適
來所謂真善知識不離自家。既見外邊知識來。參取
自家知識去。居士還會麼。茫茫烟水百餘城。誰肯隨
人背後行。脚未跨門相見了。到家元不涉途程。


第四日升座。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。
一切惟心造。世出世間聖凡境界。只此一偈包括無
餘。所言法界者。有四聖法界。有六凡法界。四聖六凡
合成十法界也。四聖者諸佛.菩薩.緣覺.聲聞也。六凡
者天.人.脩羅.畜生.餓鬼.地獄也。如是十法界本無自
體本無自性。亦無自種亦無自根。皆惟一心之所造
也。所言心者如太虗空。本來清淨本來廓徹。無方無
所無狀無形。不滅不生不動不變。不知何故而言法
界惟心造哉。原夫此心雖曰不變而亦隨緣。以其隨
緣故曰能造。隨緣者或因一念瞥生。或因外境相觸。
內外感觸故曰因緣。纔有因緣便成法界。且以譬喻
明之。心如水也。法界如波也。當其水體本靜。未有感
觸之時湛湛澄澄不搖不動。及其偶遭風觸則千波
萬浪隨其所觸而生焉。故曰水能造波。波因水而有
[002-0773c]
也。心能造法界。法界因心而有也。然則一乘任運萬
德莊嚴者。諸佛之法界也。圓脩六度總攝萬行者。菩
薩之法界也。見局因緣證偏空理者緣覺之法界也。
功成四諦歸小涅槃者聲聞之法界也。廣脩戒善作
有漏因者。天道之法界也。愛染不息雜諸善緣者。人
道之法界也。純執勝心常懷瞋鬪者。脩羅之法界也。
愛見為根慳貪為業者。餓鬼之法界也。欲貪不息癡
想橫生者。畜生之法界也。造十習因受六交報者。地
獄之法界也。若以廣而論之。則二十重華藏世界海
依此心而變造也。無邊香水海依此心而流注也。大
小鐵圍山依此心而安住也。日月星辰依此心而運
行也。諸寶行樹依此心而生長也。諸大蓮花依此心
而開敷也。一切眾生之所迷。迷此心也。三乘賢聖之
所悟。悟此心也。一大藏教之所開導。開導此心也。歷
代宗師之所指示。指示此心也。三觀者觀此心也。單
傳者傳此心也。累劫而脩。脩此心也。歷位而證。證此
心也。良由此心隨緣變造。故有種種之法界也。若能
一心不生了悟了證。則種種法界隨其所了而空也。
是故十習既斷六交不生。地獄之心了也。欲貪既斷
癡想不生。畜生之心了也。愛見既斷慳貪不生。餓鬼
之心了也。勝心既斷瞋鬪不生。脩羅之心了也。愛染
既斷正念現前。人道之心了也。捨有漏因脩無漏業。
天道之心了也。不執四諦不守真空。聲聞之心了也。
不局因緣回心入大。緣覺之心了也。六度功成頓超
[002-0774a]
地位。菩薩之心了也。圓滿菩提歸無所得。諸佛之心
了也。今我了心居士平生參究此心。誓求了悟。其於
六凡法界之中。必巳了悟而無所疑矣。且道四聖法
界之中。所了之心落在甚麼界。喝一喝下座。


第五日升座。若人欲識佛境界。當淨其意如虗空。遠
離妄想及諸取。令心所向皆無礙。何謂佛境界耶。空
有迭彰理事無礙。一多相即小大互容。夫是之謂佛
境界也。由是觀之。一塵一毛皆佛境界。一沙一滴皆
佛境界。一四天下一大千世界乃至佛剎微塵數華
藏海皆佛境界也。爭奈汝諸人舉手所指縱目所觀。
高而蓋者謂之天。下而載者謂之地。運而行者謂之
日月。列而布者謂之星辰。靜而住者謂之山。動而流
者謂之水。有情者謂之人。無情者謂之物。森羅者謂
之萬象。却將真佛境界當面諱却。豈不大可憐哉。此
無他。只是汝諸人意根下不曾清淨故有種種妄想。
既有妄想乃有分別。既有分別乃拘名相。既為名相
所拘。於是見天只是天見地只是地見山水只是山
水見人物只是人物矣。又於名相之中妄生種種取
著。或取著山或取著水。或取著人或取著物。又於取
著之中妄生種種障礙。或被色礙或被聲礙。或被山
水人物萬象森羅之所障礙。既是所向皆礙。要見佛
境界驢年更驢年。雖然如是。汝若端的要見也不難。
但將種種妄想種種取著種種障礙和盤掇轉。直教
意根下清淨如虗空。向頂門上豁開正眼洞照世間。
[002-0774b]
然後天也是佛境界。地也是佛境界。日月星辰也是
佛境界。山川人物也是佛境界。一塵一毛一沙一滴
乃至佛剎微塵數世界海無往而非佛境界也。當此
之時。和箇妄想取著障礙直下皆是佛境界也。如是
境界。也非有也非空。也非理也非事。也非一也非多。
也非小也非大。也非迷也非悟。也非脩他非證。喚作
佛境界也得。不喚作佛境界也得。如是微妙不可說。
如是圓融不可說。如是自在不可說。如是無礙不可
說。如是證悟不可說。如是解脫不可說。如是功德不
可說。如是利益不可說。是名不可說又不可說之佛
境界也。恁麼則徐氏某人平生所聞是佛境界。平生
所見是佛境界。平生所樂是佛境界。平生所參是佛
境界。且道於佛境界還曾親到也無。若也未到更聽
從頭說破。若人欲識佛境界。頭上安頭。當淨其意如
虗空。誰曾染汙。遠離妄想及諸取。撥波求水。令心所
向皆無礙。滿目青山。驀拈主丈云。說破了也不得錯
會。卓一卓下座。


第六日升座。世尊昔在摩竭陀國阿蘭若法菩提場
中初成正覺。智入三世悉皆平等。其身充滿一切世
間。其音普順十方國土。譬如虗空具含眾像。於諸境
界無所分別。此是大開一口吞盡十方世界了也。又
復歎曰。奇哉。我今普見一切眾生。具有如來智慧德
相。伹以妄想執著而不證得。此又將菩提場中所證
所得底。盡情分付諸人了也。汝諸人現在菩提場中。
[002-0774c]
人人頭戴虗空。箇箇脚踏實地。而不成正覺者何耶。
妄想執著未除也。菩提大心未發也。迷則菩提為妄
想。悟則妄想為菩提。梵語菩提。此翻曰覺。欲成正覺
者須發菩提心。故經云。菩提心者猶如種子。能生一
切諸佛法故。菩提心者猶如大地。能持一切諸世間
故。菩提心者猶如淨水。能洗一切煩惱垢故。菩提心
者猶如大風。普於世間無所礙故。菩提心者猶如大
車。普能運載諸菩薩故。菩提心者猶如大道。普令得
入大智城故。菩提心者猶如舍宅。安隱一切諸眾生
故。菩提心者猶如園林。於中游戲受法樂故。菩提心
者猶如慈父。訓導一切諸菩薩故。菩提心者猶如慈
母。生長一切諸菩薩故。菩提心者猶如蓮華。不染一
切世間法故。菩提心者猶如良藥。能治一切煩惱病
故。菩提心者如如意珠。周給一切諸貧乏故。菩提心
者如如意樹。能雨一切莊嚴具故。菩提心者如大施
會。能滿一切眾生心故。菩提心者如佛支提。一切世
間應供養故。善哉菩提心乃有如是之功德也。既發
菩提心。當脩菩薩行。行若不脩。心成虗發。豈不見善
財童子每參知識。必曰我巳先發阿耨多羅三藐三
菩提心。而我未知云何學菩薩行脩菩薩道。我聞聖
者善能誘誨。願為我說。此乃善財發心脩行之樣子
也。由是而知。雖有多聞若不脩行與不聞等。如人說
食終不能飽。故經云。如人說美饍。自餓而不食。於法
不脩行。多聞亦如是。如人善方藥。自疾不能救。於法
[002-0775a]
不脩行。多聞亦如是。如人數他寶。自無半錢分。於法
不脩行。多聞亦如是。如聾奏音樂。悅彼不自聞。於法
不脩行。多聞亦如是。如盲繪眾像。示彼不自見。於法
不脩行。多聞亦如是。譬如海船師。而於海中死。於法
不脩行。多聞亦如是。惟我某人則不然。一生所發都
是菩提心。一生所脩都是菩薩行。妄想執著念念遠
離。智慧德相時時體究。其於當來世中。蒙佛授記。坐
道場成正覺。決定少他一分不得。且道有何憑據。擲
主丈下座。


第七日滿散華嚴會升座。僧問。一法若有毗盧。墯在
凡夫。萬法若無普賢。失其境界。畢竟如何和會。師云。
你在那裏見他𤺊鬪來。進云爭奈前話何。師便喝。僧
云某甲到者裏有耳如聾。有眼如盲。師云更要和會
箇甚麼。僧良久云某甲會也。師云你作麼生會。僧云。
性空即是佛。不可得思量。師又喝云。三十年後思量
者一喝在。乃云。遮那淨法身。藏在一毛孔裏。普賢行
願海。散在百草頭邊。雖在一毛孔。分明拄地撑天。雖
在百草頭。畢竟掃蹤滅跡。低聲低聲。遮那與普賢來
也。諸人要見一毛孔麼。卓主丈云。橫亘十方竪窮三
際。諸人要見百草頭麼。擊拂子云。石火電光不容眨
眼。有時一毛孔重重吞却百草頭。有時百草頭各各
現出諸毛孔。有時一毛孔即是百草頭。有時百草頭
即是一毛孔。直得遮那普賢輥作一片。使無邊開士
大地眾生討頭不著。挨身不入。用力不到。劄脚不牢。
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既無定體亦無定名。有時喚作一真法界。有時喚作
大光明藏。有時喚作法菩提場。有時喚作妙莊嚴域。
有時喚作六相義。有時喚作十玄門。有時喚作一心
三觀。有時喚作直指單傳。有時喚作故家田地。有時
喚作向上牢關。或號金剛圈。或名銕酸餡。或稱暗號
子。或曰本來人。乃至用之為棒。變之為喝。放去收來
千差萬別。及乎盡底掀翻從頭勘破。元來只是一箇
自已。這箇自已在天同天。在地同地。在人同人。在物
同物。於自已分上或說本具。或說本空。或說悟迷。或
說脩證。引起許多閑絡索。春色無高下。花枝自短長。
只如徐氏了心居士宿有資熏。不肯昧却自已。所以
一出母胎便自靈利。雖現女人身。同行世間事。其不
昧者終自了然。指廩捐金不待勸而行矣。誦經解義
豈待教而通乎。又能痛念死生大事。力參無字話頭。
日用工夫心心不間。自已面目念念究明。壽至五十
八年。臨終端坐而逝。既有賢夫賢子為之廣作佛事。
又有孝女孝婿為之翻閱大經。向普賢行願海中滿
注八功德水。就遮那淨法身上莊嚴萬行因華。居士
自已一著可謂美矣善矣。如今滿世間人皆不知有
自已一著。以其不知故不肯信。以其不信故不能行。
只在富貴功名中酒色財氣上乾弄一生。有何成就。
去死日不遠。猶自不回頭。豈不哀哉痛哉。又有一等
雖信自已。雖曰參禪學道。而用心不切不能勇猛精
進。也要口頭胡說亂道。臘月三十日到來。十箇有五
[002-0775c]
雙虗生浪死。其視居士得無媿於心乎。山僧六七日
間將一把龜毛拂子攪翻華藏海。曲順孝家之情。做
箇座主模樣。牽經引教忉忉怛怛。要與居士發揚自
已一著。而今看來發揚也發揚不著。贊歎也贊歎不
及。徒爾閑言長語。弄成滿地葛藤。且請主丈子出來
自家收拾去也。以主丈畫一畫。 記得善財童子參
徧南方五十三員善知識。末後遇普賢菩薩教發十
種願王。引導往生樂土。喚作一生參學事畢。大小善
財參方無眼目。走得脚生瘡。帶累後來人長年在途
路。爭似徐氏了心不出門庭徧參知識。不離華藏海
親見安樂邦。不待往生何煩引導。敢保善財童子羨
慕不及也。諸人還會麼。娑婆安養路無差。了得心源
共一家。坐看重重香水海。紫金光照白蓮花。


華亭夏監運宅滿散懺筵請升座。師云。覺性如虗空。
地獄天宮自何而有。佛身徧法界。傍生鬼趣那裏得
來。任他滿眼橫陳。總被當頭覷破。閻羅老子與菩提
達磨鼻孔相連。螻蟻眾生與釋迦牟尼眉毛𤺊結。若
會者箇道理。便見無造罪者。無受罪者。亦無斷罪者。
亦無懺罪者。一切處成等正覺。一切時轉大法輪。若
也未會。却聽山僧重下註脚。諸法從心生。諸法從心
滅。無有一法不從吾心而起滅者也。何者謂之法。世
間萬物人間萬事皆法也。以萬物言之。則天地山川
昆虫草木但是有形有像有色有聲者皆謂之法。以
萬事言之。則諸人從生至老日用之中所作所為或
[002-0776a]
善或惡亦皆謂之法也。何者謂之心。心在諸人分上
喚作自已。又喚作主人公。十二時受他主使。一切處
聽他差排。頂天立地也是他。負海擎山也是他。使汝
開口動舌也是他。使汝舉足動步也是他。此心㝡廣
㝡微㝡靈㝡妙。千變萬化不可思議。遠則充塞天地。
近則常在目前。爭奈視之不見聽之不聞。著意求之
轉求轉遠。顏子有云。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。
忽焉在後。也是者箇道理。當其一念未生之際。一真
無妄之時。皎皎然如古鏡之光明無染無汙。昭昭然
如止水之澄湛不動不搖。胡來胡現漢來漢現。照天
照地鑑古鑑今。無一絲毫隱蔽。無一絲毫障礙。者箇
是諸佛諸祖境界。及乎一念發生諸妄交擾。如風動
塵飛止遏不得。如崖崩石裂把捉不牢。如狂象無鉤
牽挽不住。如𤠔猴得樹呼喚不回。如石火電光。如神
出鬼沒。無你著眼處。若是大智慧底人。秉回天轉地
之機。用攫霧拏雲之手。一把把住一坐坐斷。放開也
由我。揑聚也由我。者箇是諸佛諸祖妙用處。其餘凡
夫眾生勘不破把不住未。免隨他七顛八倒七縱八
橫去也。孟子云。出入無時。莫知其鄉。放辟邪侈。無不
為巳。便是者箇道理。從此便有三障。何謂三障。業障.
報障.煩惱障是也。何謂煩惱障。一念發生諸妄交擾
者是也。才有煩惱便有業障。何謂業障。殺生.偷盜.邪
婬.妄語.綺語.兩舌.惡口.貪欲.瞋恚.愚癡等是也。才有
業障便有報障。何謂報障。生遭王難。死墯地獄.餓鬼.
[002-0776b]
畜生三塗苦海之中受苦受罪者是也。如此三障。鉤
鎻連環相牽不斷。故謂之輪迴也。當此之時。皎皎光
明之古鏡變而為塵垢矣。昭昭澄湛之止水結而為
寒氷矣。既為塵垢則無鑑照之功。既為寒氷則無應
現之用矣。然則三障本無。因一念妄生而有。地獄本
空。從一念妄興而造。所以道。諸法從心生。諸罪從心
起也。由是吾佛吾祖以大願力誓度苦海眾生。廣開
懺悔之門。特立懺悔之法。使諸眾生生大怖畏。生大
慚愧。依此法門發露懺悔。妄業既消。妄心既滅。三障
永除。一真獨露。便可與佛祖同一境界。如以妙藥磨
去塵垢而重顯古鏡之光。如藉杲日銷鑠寒氷而復
還止水之體。所以道。諸法從心滅。諸罪從心亡也。其
理昭然如此。而世間之人間有不信者。第一不信有
地獄苦報之事。第二不信有懺悔之法。殊不思如上
所言三障分明現在目前。且以世間之法言之。即今
朝廷張官置吏以治天下。而世有兇狠強暴縱心作
惡之徒。或犯五逆十惡奸盜詐偽等。官設牢獄枷鎻
笞杖徒流以究治之。重則明正典刑籍沒家產以懲
戒之。縱心作惡等即煩惱障也。奸盜詐偽等即業障
也。牢獄枷鎻等即報障也。陽間事既如此。地獄可不
信哉。何況陽間尚可行財計囑用情隱蔽。地獄則善
惡影響毫髮不容其私。可不畏哉。其不信懺悔之法
者。今亦以世間之法言之。世有過犯者。官許發露首
告。首告者與免本罪。此非懺悔之法乎。何況懺悔之
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法承吾佛之大恩力。既拔其苦。復與其樂。輕則生天。
重則生於佛國。較之與免本罪。何止霄壤懸殊。由是
而知懺悔法門大有利益於人。不可不信也。且如某
人衣冠禮樂之臣族。詩書文物之名家。自先世以來
廣行孝義多積陰德。以惠其子孫。然則平生既無重
大之業矣。今日又承孝屬代為熏脩懺法。作種種佛
事。則又何罪而不滅。何業而不消。何福而不生。何善
而不長。其所以隨佛往生者。決定無疑矣。其所以徹
見本來面目者。決定無疑矣。山僧不媿詞冗。重宣一
偈以印之。銷氷為水水如常。古鏡妍磨再發光。風不
動兮塵不起。本來面目露堂堂。


徐氏大夜小參。僧問。德山道。今夜小參不答話。問話
者三十棒。意作麼生。師云。我者裏不打禪客。有問即
答。僧云。無法可說是名說法。又作麼生。師拈棒。僧便
走。師云做賊人心虗。 乃云。諸佛不會說法。舌頭才
動平地是風波。諸祖不會答禪。口縫才開滿眼是荊
棘。若道有說有聞固是敲空作響。若道無問無答又
成掩耳偷鈴。恁麼則銀山銕壁。不恁麼則銕壁銀山。
恁麼不恁麼脚底有牢關。山僧今日路見不平。也要
別通消息。以拂子作打開勢云。銀山銕壁八字打開
了也。擊拂子云。脚底牢關一擊粉碎了也。政好縱步
於一毫端上。擘開太華放出黃河。露身於萬象光中。
倒握須彌吸乾東海。使臨濟德山眉毛上出一口氣。
使釋迦彌勒鼻孔裏放三寸光。然後向他不會答禪
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處答一語。向他不會說法處說一句。卓主丈云。答了
也。說了也。當知此法不可思議。能大能小能有能無。
能悟能迷能凡能聖。是故諸人得之。靈於萬物具乎
五常。十大夫得之。脩身齊家治國平天下。聖天子得
之。奄有四海恊和萬邦。阿羅漢得之。具五神通證四
果位。辟支迦得之。出無佛世度有緣人。諸菩薩得之。
行願相資智悲雙運。佛世尊得之。演說一大藏教化
度九界眾生。至如天台宗師談具談即。談空假中。或
談折攝二門。四種淨土。皆此法也。華嚴宗師說毗盧
性海。說普賢行門。說理法界.事法界.理事無礙法界.
事事無礙法界。亦此法也。達磨一宗說不立文字直
指人心。或說佛祖命燈。或說本來面目。總不外乎此
法也。恁麼則含吐十虗該羅萬有。口口道著步步踏
著。因甚麼百姓日用而不知。飯籮邊坐却嫌飢。不知
者且莫說。只如古今以來多少聦明之士知有此法
者。却向文字上講明。義理中尋究。講也講得明。究也
究得到。爭奈文字自是文字。義理自是義理。與你自
家了無交涉。說時似悟。對境還迷。蓋為但能致知而
不能力行也。書曰。非知之艱。行之惟艱。祖師道。說得
一丈不如行取一尺。說得一尺不如行取一寸。若不
力行決無受用。既無受用。未免念慮紛紛是非擾擾。
顛倒錯亂不得自由。向醉鄉夢境裏輥過一生。就利
鎻名韁中擔閣一世。前途生死輪迴。且請自作自受
去也。此說且止。只如吾宗門下真參實學之士。晝三
[002-0777b]
夜三用盡伎倆尚且不奈何。如水上捺葫蘆。如釘樁
搖艣。如走馬看花。如按牛喫草。也要橫說竪說東提
西提。到底半青半黃不能大了大當。見人道箇諸佛
不會說法。諸祖不會答禪。便乃七上八下處斷不定。
豈不大可憐哉。若是了心底人。如久客到家。如推門
落臼。任你說禪說教談有談空。八面收來一串穿却。
不遭諸佛舌頭瞞。說與不說都是法。不向諸祖口邊
討。答與不答都是禪。拈主丈云。者箇是主丈。那箇是
心。那箇是了。若道有心可了是名常見。若道無心可
了是名斷見。若道非了非不了。亦了亦不了。總不出
斷常諸見。遂擲下云。若向這裏離四句絕百非領略
得去。却許與諸佛祖平等受用。何故。千峰勢到嶽邊
住。萬派聲歸海上消。 復舉成都善女人范縣君曾
參昭覺圓悟和上。令看不是心不是佛不是物是箇
甚麼。縣君久而不悟。乃號哭而告圓悟曰。話頭稍長
難於參究。和上有何方便使我易會。圓悟曰但看是
箇甚麼。縣君自此稍覺省力。未幾果有開悟。乃曰。元
來恁麼近那。師云。縣君費盡苦工夫。不知元來恁麼
近。何似徐氏自幼便知有此事。所以一生履踐真實。
及乎臨終恬然坐逝。較之縣君省力多少。山僧今夜
快便難逢。當場為之證據。心了即了。心休即休。體雖
常住。用乃周流。瀟瀟松風出萬壑。杲杲春日行滄洲。
大平氣象。一網俱收。了心境界只者是。南北東西得
自由。
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師子林天如和尚語錄卷之二