南宋元明禪林僧寶傳卷九

中峯普應本國師

中峯普應國師者。諱明本。其先臨濟玄。玄七傳楊岐
會。會八傳無準範。範傳雪巖欽。欽傳高峯妙。妙之嗣
四人。師居其首。師自臨濟其世十八。臨濟自少林其
世十一。是師為少林二十九世之正胤也。師出錢塘
孫姓。母李氏夢。無門開道者。持燈至其家而生。師生
[009-0622c]
之時。內室五色光明者三晝夜。襁褓即具大人相。坐
則跏趺。嬉戲則為佛事。既冠。閱傳燈錄。至明知生是
不生之理。為甚卻被生死之所流轉。大疑。乃求依獅
子院高峯妙禪師。妙公喜度之。三載觀流泉有省。求
妙公印證。被打趂出。自此日作夜侍。常至晨鐘鳴不
去。妙公不顧。久而洞徹玄旨。妙公大悅。書自相贊與
師曰。我相不思議。佛祖莫能視。獨許不肖兒。得見半
邊鼻。洎十載。妙公告寂時。以大覺寺屬師。師推首座
祖雍主之。遂一笠吳楚。西至皖山匡廬。乃東還。結幻
住菴於吳雁蕩。遂成叢席。霆發瞿公請主大覺。不就。
舉定叟泰應之。泰嘗受職於一山萬矣。乃欲改嗣於
師。師大不然。以書卻之曰。昨者坐語。未及它論。而首
以住院承嗣扣之者。惟恐足下苟循世諦故也。本與
足下。納交十六年。彼此心懷。洞然明白。豈意足下不
諒愚情。反欲相及。何臨事反覆若此耶。古人於法嗣
嫡傳。所以深明宗係者。大法源委。不可誣也。世漓俗
薄。奉金請拂。以院易嗣者有之。本嘗痛心於此。夫大
覺雖先師開山。然十方叢林儘有尊宿。捨彼不取。而
必欲本尸。何識量之不廣也。本非畏住持。實畏嗣法
於開山也。故退避力辭。而舉足下為之主政。以足下
自師一山禪師。豈可苟循世俗而易其所師哉。繇此
言之。本猶不欲以先師座下人。迭尸大覺。而況牽枝
引蔓。欲為本之嗣乎。聞命駭然。專凂逆流。塔主預此
拜聞。望以玉峽之音。直與拈出。或欲循俗易嗣。則本
[009-0623a]
斷然不敢與足下一日相聚也。至扣至扣。師還天目
廬高峰塔。至大戊申。仁宗在青宮。聘之不就。賜金紋
衣。加號法慧禪師。師隱去儀真。已酉。即船以居。乃吟
曰。嬾將前後論三三。端的船居勝住菴。為不定方真
丈室。是無住相活伽藍。烟村水國開晨供。月浦花汀
放晚參。有客扣舷。來問道。頭陀不用口。喃喃庚戌。又
還天目。辛亥。復船居。吳江陳子聰為師建幻住菴。師
又去之。北隱汴梁。吟曰。鄽市安居儘自繇。百般成現
絕馳求。綠菘紫芥攔街賣。白米青柴倚戶收。十二時
中生計足。數千年外道緣周。苟於心外存諸見。敢保
驢年會合頭。明年又結幻住菴於六安山。吟曰。胸中
何愛復何憎。自愧人前百不能。旋拾斷雲修破衲。高
攀危磴閣枯藤。千峰環遶半間屋。萬境空閒一箇僧。
除此現成公案外。且無佛法繼傳燈。丞相脫驩公望
風訪師。師又棄菴。去之東海州。吟曰。道人孤寂任栖
遲。跡寄湖村白水西。四壁烟昏茅屋窄。一天霜重板
橋低驚濤拍岸明生滅。止水涵空示悟迷。萬象平沉
心自照。波光常與月輪齊。驩公戒邑吏強師至私第。
乃與中書平章并諸山。必致師於靈隱。師固辭曰。夫
住持者。須具三種力。庶不敗事。一道力。二緣力。三智
力。道體也。緣智用也。有其體而缺其用。尚可為之。但
化權不周。事儀不備耳。使道體既虧。便神異無筭。雖
緣與。智亦奚為哉。或體用並缺。[曰/月]然居之。曰因曰果。
寧無慊於中乎。貧道無其實。故不敢尸其名。竟稱病
[009-0623b]
還天目。延祐丙辰。上諭宣政院。簡釆名山宿德。以聞。
承旨者期入天目。師聞遯去。南徐丹陽蔣均為建幻
住菴。戊午。又還天目。明年九月。朝旨褒號佛慈圓照
廣慧禪師。改獅子院。為正宗禪寺。駙馬瀋王王璋。又
齎御香紫衣。即所居而修敬慕焉。宣政又以徑山請
師。師不就。乃結幻住菴於中隹山。中隹去西峰三十
里。巖磴險絕。緇素䟦涉甚難。求師歸院。至治癸亥。西
峰凍涸。大木摧折。師自敘曰。余初心出家。志在草衣。
垢面習頭陀行。以[曰/月]服田衣。抱愧沒齒。平昔嬾退。非
矯世絕俗。葢以文字則失於學問。參究則缺於悟明。
尋常為好事者之所稱道。亦報緣之偶然耳。秋示微
疾。有省候者。師皆曰。幻住菴漏且朽矣。不可久住也。
有僧告歸吳門。師曰。何不過了。中秋去十三日。手書
屬弟子曰。幻者朝死夕化。骨便送歸三塔。依清規儀
式。不許循世禮也。次日白虹貫山。巔師跏趺。書偈而
化。停龕三日。顏益和悅。道俗奔集踰萬。奉全身塔於
寺西望江石。閱世六十一。坐夏三十七。明宗己巳賜
謚。曰智覺禪師。塔曰法雲。元統甲戌。追尊為普應國
師。乃以廣錄三十卷。頒入大藏。更命重臣。銘國師道
行於碑南詔五比丘。繪師頂相還國。四眾迎相。入中
慶城相。放五色異光。繇是傾信禪宗。奉師為南詔第
一祖。時皆曰。本公圓辯不閟。針砭多方。哀講士之趨
岐。傷禪流之混繼。乃推大覺以嗣開先。接玄鑑而化
南詔。𠃔有大愚安龍潭信之高風。至於大功不宰。至
[009-0623c]
讓無名。杖履蕭然。雲行鶴舉視聲名。而若凂甘。肥遯
以如飴。楷芙蓉訥圓通不足過之。以其瀚海餘波。烟
屯雨驟。提鳳閣之儒臣。醒天潢之貴戚。而永明壽明
教嵩。庶可並駕云。

贊曰。人人抱荊山之璧。箇箇得赤水之珠。何難兄釋
迦。而弟彌勒。及讀本祖自敘之語。愧汗橫流。俯仰無
地矣。嗟乎非真祖師心語不吐。非正嫡裔背汗不流。
心語不吐者昧後也。背汗不流者欺先也。昧後欺先。
互相啗啖。則本祖隱現。堪忍世界。何日而休哉。

仰山佛智熈禪師

禪師姓唐氏。豫章人也。稱元熈者。西山明覺院得度
之名也。晦機者。其師物初觀和尚所贈之字也。號佛
智者御製也。臨江通判從文丞相靖難死國。唐元齡
者。熈之胞兄也。廬山一山萬禪師者。熈之益友也。大
中大夫廣智全悟釋教宗主。笑隱大訢禪師者。乃熈
嗣法弟子也。熈為人事親以孝。事師以誠。昆仲之間
以義。道友之間以直。訓誨門弟。則嚴且慈。熈嘗與一
山萬行脚。萬不耐叢林。好譏諸方。熈每抑之。且曰。明
眼衲子出言為叢林。輕重豈可易乎。物初觀公時居
玉几。公為浙人。每操鄉音。晝夜批削學者。學者畏其
口不敢近。熈強萬上謁觀公。觀與熈語大驚。默計曰。
澆漓末世有此人也。又指萬問熈曰。此老為誰。熈對
曰。乃元熈同行某甲也。觀素聞萬名。故深愛熈。得友
之正。乃留夏。朝夕警誨。熈輒深入玄奧。久之出住百
[009-0624a]
丈。萬嗣東叟住廬山開先寺。兩山法席大振。衲子絡
繹西江。訴禪人嘗掌開先內記。請益參究。達旦不臥。
萬每示之。訴不領。萬曰。百丈熈堂頭當能了子大事。
亟行勿遲。但勿可言從開先來。訴謁百丈。熈問曰。何
來。對曰。廬山。曰。曾見萬聱頭否。訴不語。熈指曰。果遭
渠賣弄矣。訢悚然莫知所以。熈居百丈十二載。遷淨
慈七載。遷雙徑。居雙徑。未久退隱南山之陽。江右叢
林聞熈退閒。爭啟請之不巳。熙領仰山。仰山久廢之
餘。熈至。衲子不厭枯淡。從之者數百輩。其堂廡朽敗
不堪。主事僧歷請充修造。熈歷止不許。一夜雷雨暴
作。方丈後壁忽崩塌。熈移繩牀。就侍者房而臥。明晨
命以草苫之。有富人入山見熈。坐草壁邊說法。而禪
者悠悠自若。富人乃大異。發意堅請新之。仰山遂成
精舍。延祐六年秋。仲手字別所知。復作偈別眾而逝。
時侍僧有失常度。語話聲高。熈復張目正色曰。敢以
吾死而墮吾規耶。擯逐之。巳而瞑目長往。世壽八十
二。僧夏六十三。熙四為住持。以䇿發為急務。然機不
易施。施必中節。嘗以百丈埜狐話。問訴書記。訴擬對
熈喝之。訴即悟旨。又舉太原孚聞角悟道因緣。示常
道者曰。盧生入滄海。太史遊名山。從此楊州城外路。
令嚴不許早開關。常亦悟旨。常號梅屋。著佛祖通載行世。又以西
湖山水問倫上人。倫曰。通身無影像。步步絕行踪。熈
厲聲曰。未在。更道。倫亦悟旨倫號仲方。後住保寧。熙晚年久不
上堂。四眾堅請之。熈乃曰。雲門道。箇普字盡大地。人
[009-0624b]
不柰何。殊不知雲門四稜著地。當時若與震威一喝。
待此老惡發。徐徐打箇問訊道。莫恠觸忤。好非但救
取此老。亦能振起雲門綱宗。雖然口是禍門。有數禪
者。座下省發而去。

笑隱訢禪師

禪師大訴者。字笑隱。世籍江州。為唐尚書陳操之裔。
後徙居南昌。故為南昌陳氏也。母蕭氏。孕感異徵。日
者讖曰。生子當為法中龍文中虎。及娩。地為震動。父
歿。母盛年修淨業。訢為童時。見佛相好。則戀慕如慈
親。年九歲。得依水陸院伯父雲闍黎為大僧。遍閱大
藏經文。欲扣明已躳。願盡形壽以法為檀。時一山萬
禪師開化匡廬之開先寺。訴竟走依之。不發。然訴常
於此切萬指。往百丈。遂徹證於熈禪師拂下。熈曰。昔
黃龍得旨。泐潭領徒。遊方及見慈明。氣索汗下。你道
過在甚處。訴對曰。千年桃核裡。覓甚舊時仁。熈以為
類己。大然之。熈遷杭之淨慈。命訢分座。訴以書記自
任。葢訢博學廣知。加之辯才轉變無方。嘗題曹操讀
碑圖。其略曰。碑陰八字非隱語。德祖有智如滑稽。豈
是阿瞞不解此。感愧上馬歸路迷。一時名輩稱之。又
訪中峰本禪師於天目山。坐語。夜半風雨大作。崖石
欲裂。左右皆辟易。訴不少動。中峰曰。訴公慧定之力。
俱足他日必大可觀。至大四年。出住湖之烏回。次住
杭城報國。又住中竺報國。中竺俱經火之餘。訴至任
緣鼓舞。大廈俱成。僧徒相從者垂千輩。首以竹篦子
[009-0624c]
付之覺原曇。而妙喜門風又一振矣。天曆元年。朝旨
改金陵潛邸。為大龍翔集慶寺。以訴為開山第一代。
明年詔入奎章閣。設高座。闡揚大法。出貂裘金衲賜
之。訢終不以示人。然自奉儉薄。衾衣常十數載不易
也。頻躳燒香。浴以給眾。身外之役。不以勞人。至於名
教節義。則感勵奮激。不知有已。明宗嘉其風範。親書
廣智菴額賜。訴退居處。至順二年。疏謝。歸林下。不報。
又辭。文宗敕臺臣慰訢。安居龍翔終老。兼命較訂百
丈清規。為緇門定式。葢百丈建立以來。年代數百。法
久成獘。諸方叢席各杜繩規。俾律儀大典易式無聞。
訢以百丈舊文。訂列條章若干門。互換主賓。令法久
住。書成。進上。勅諸叢林。遵而一之。於是天下緇流。禮
樂鏗鏘。進止有節。大智之風。儼然在矣。嗣後朝賜益
隆。梵侶益眾。其禪席之盛。自秀法雲以來。未之有也。
會中龍象。則有愚菴智及季潭宗泐清遠懷渭輩。激
揚旨要。嘗問僧。青州布衫重七斤。古人道了也畢竟
一歸何處。僧曰。東廊頭西廊下。曰。甚麼處見趙州。僧
擬對。訢曰。棒上不成龍。又問。竪拂拈椎。古佛榜樣。擎
杈舞劍。列祖條章。衲僧下一句。作麼生道。僧珍重便
行。訢曰。不消一劄。又問。釋迦彌勒文殊普賢從你脚
下過去也。僧顧左右。訢喝之。又問。無位真人落在甚
處。僧便作禮。訢曰。從門入者不是家珍。至正四年五
月朔日。退居廣智菴。復與御史脫歡公話。別凡熟知。
悉致辭。柬命弟子。以兩朝所賜資帛。營萬佛閣。俾羣
[009-0625a]
生得所瞻仰。從容書偈。順寂焉。閱世六十一。坐夏四
十六。學士虞集為蒲室敘。敘狀訢生平甚詳。葢訢之
母。精修淨業。感地生白連。訢移居報國。時其母西往。
訢常愧慕陳尊宿編蒲。以故誌所居處。皆曰蒲室。四
會語錄。外文集若干卷。名蒲室集云。

贊曰。語云。天地無全功。聖人無全能。若仰山父子之
為人。庶其全矣。熈公至歿。猶教誡弟子。整其家法。訢
公於歿前一日。召宗泐輩。孜孜以玅喜門庭為屬。較
二公之心。而往返閻浮百千次。尚未足其願也。嗚呼
大哉。

雪竇無印證禪師

禪師名大證。號無印。鄱陽史氏子也。年十四。投昌國
寺智節出家。以所習試。優等得度。為大僧。乃焚膏繼
晷。研窮秘典。節喜資證。遊方首謁荊谿琬禪師於廬
山之圓通寺。琬貌寒尋常。鼻涕沾衣。證易之欲發去。
復心計曰。逢人草草。安辨玄黃也。因私入室。求說祖
師心訣。琬換手槌胸。大呌曰。逼殺人。證疑懼而退。有
宿衲思菴睿者。以年邁寓國通。閒房晦養。自怡林下。
雖知名不得而親之。證幾欲就請。莫得其便。一日睿
如廁歸。證從後隨入。睿曰。是誰。證曰。欲求法耳。睿大
怒趂出。便掩戶。證大驚疑。復乘間乞見睿。睿曰。佛法
自有方丈。汝到此討甚熱椀。證曰。大證初參。不蒙方
丈和尚指示。但見其槌胸大呌而巳。睿曰。頭上安頭。
證恍然涕泣。禮謝曰。吾師婆心一至此乎。睿曰。據子
[009-0625b]
機智。不宜滯此。比來天童有雲外岫禪師。提唱洞宗。
昨見新錄。巧譬傍引。奔逸絕塵。其綿密可觀。子宜往
事之。葢岫嗣直翁舉。舉嗣東谷光。光嗣華藏祚。祚嗣
淨慈暉。暉乃弘智覺之子也。證機投雲外岫公。乃燈
傳弘智七世焉。岫公一日上堂罷。厲聲呌曰。天童今
日大死去也。你作麼生救。證對曰。請和尚喫飯。又曰。
天童今日大死去也。你不要相救。又對曰。作麼作麼。
又曰。天童今日大死去也。阿誰與我同行。證又對曰。
和尚先行。大證隨後。岫公呵呵大笑而歿。證乃備述
岫公風度於中峰本和尚。峰喜而贊曰。太白峰為屏。
二十里松為座。雲影外藏身。幾多人蹉過。不蹉過元
是隰州古佛再來。切忌機前說破。於是諸方共稱岫
公。為弘智真傳也。丞相脫歡公。請證出世衢之南禪。
而次地遷錫。六會說法。然所居之室。如傳舍。惟入艸
求人。不厭饑渴。嘗曰。我當時錯登圓通門。入思菴室。
被渠哄。到江浙。七上八落。至今沒箇合煞。若有代山
僧。鼻孔出氣者。山僧兩手分付。雖然相逢沒量漢。莫
作假鷄聲。晚居雪竇。示眾曰。千說萬說。不若覿面。一
見昨日二十九。今朝七月一報你參玄人。光陰如箭
疾。娘生兩隻眼。箇箇黑如漆。急急急回頭。看取天真
佛。良久云。是何面孔。下座。巡堂喫茶。又曰。妙不妙衲
僧鼻孔無多竅。玄不玄剎竿頭上無青天。至士寧容
袖手。良馬豈待揮鞭。全超棒喝不落蹄筌。百鳥不來
春又去。巖房贏得日高眠。證老年退居定水之圓明
[009-0625c]
菴。其示寂時。春秋六十有五。闍維有不壞者二。曰牙
齒。曰數珠。舍利明瑩。門人景雲建窣堵於本菴。

贊曰。洞室宗旨綿密。弘智數傳之下。弗克大鬯者。何
也。葢學者鹵莾。艱於入彀耳。至無印師資力揮魯戈。
頓返羲輪。猗歟杰也。若以臨末舍利明瑩。而識其生
平。則負圓通老衲。不勝言矣。

斷崖義禪師

斷崖了義禪師者。湖州德清湯氏子也。六歲始言。言
即入理。常隨其母。誦法華經。因牽母衣而問曰。佛放
眉間白毫相光。照東方萬八千土。靡不周徧。母曾見
麼。母答曰。佛放瑞光。如優曇花。時一遇耳。又問曰。因
甚又道。我見燈明佛本光瑞如此。母良久。撫其頂而
嘆曰。兒有慧根乎。更宜廣見高明休自屈。年十七。聞
舉高峯妙公警䇿語。乃勃起曰。此大善知識也。我往
從之。其母甚喜。竟造獅子巖。謁妙公。公愛其挺特。俾
提一歸何處話。且授名曰從一。妙公每呼從一。一每
應諾。公曰。牛過窓櫺頭角。四蹄都過了。因甚尾巴過。
不得一罔措。自是一歸何處。與牛過窓櫺話。結成一
片。如礙鐵圍。或間求示。非拳則棒一。又疑拳棒與本
參。豈相干耶。偶過缽盂塘。見松梢雪墜有省。即舉似
公曰。不問南北與西東。大地山河一片雪。聲未巳。又
被痛棒打。退不覺隕身崖下。同學捫蘿救之。一乃誓
限七日。晝則樁立。夜則攀樹。臨崖露立達旦。未及期。
大徹扣關。大呼曰。今日瞞我不得也。公曰。作麼。曰。大
[009-0626a]
地山河一片雪。太陽一照便無踪。自此不疑諸佛祖。
更無南北與西東。妙公乃上堂曰。我布漫天大網。打
鳳羅龍不曾。遇得一蝦一蠏。今日有箇蟭螟。虫撞入
三十年。後向孤峰頂。揚聲大呌。且道。呌箇甚麼。舉拂
子云。大地山河一片雪。一便奪拂子云。盡大地有一
人發真歸源。我悉知之。公便下座。於是舉揚料揀。詞
不少遜。而從一行者之名大顯。辭歸。德清結茆武康。
居以事母。名緇樂訪之。又五載還天日。妙公曰。大有
人道。你拖泥帶水在。對曰。兩眼對兩眼。妙公。乃為薙
落。更從一。名了義。自號斷崖。遂單瓢隻杖。渡淮楊。歷
齊魯。訪燕趙。登五臺。隨所至處。辨論風生。海內叢席
為之大震。中峰本公。狀其生平曰。撞漫天網。解獅子
鈴。情亡義斷。石裂崖崩。奪龐老金珠。高揮大抹。將阿
爺門戶。竪柱橫撑。這邊那邊。了無覉絆。問禪問道。不
近人情。大地山河一片雪。話頭流落至今行。名剎爭
起之。不顧。逮本雍二禪師相繼化去。義始住天目正
宗寺。年巳七十。道風益峻。眾未嘗登百輩半受諸方
付囑者。就正請益。不敢生。忽甞示眾曰。若要超凡入
聖。永脫塵勞。直須去皮換骨。絕後再蘇如寒灰。發焰
枯木重榮。豈可作容易想。我在老和尚處。多年每被
大棒打。徹骨髓不曾。有一念遠離心。直至今日。纔觸
著痛處。不覺淚流。豈是你懽喜踴躍。齩著些子苦味。
便乃掉頭不顧。殊不知苦味。能除百病。大凡功夫若
到。省力時。如順水流舟。只要梢公牢牢把柁。纔有絲
[009-0626b]
毫異念。生管取喪身失命。若到純一處。不可起一念
精進心。不可起一念懈怠心。不可起一念求悟心。不
可起一念得失心。纔有念生。即被一切邪魔入你心
腑。使你顛狂。胡說亂道。永作魔家眷屬。佛也難救你。
戒之戒之。元統元年除夕。告眾曰。有一件事。天來大
還。委悉麼良久云。明日。是元朝越六日。指法雲塔西
空地曰。更好立箇無縫塔。歸與禪者談笑自若。乃曰。
老僧明日天台去也。侍者曰。某甲相隨得麼。曰。騎馬
趂不及。次日跏趺而逝。世壽七十二。坐夏四十九。奉
遺命。塔於所指之處。賜號佛慧圓明正覺普度大師。
義初會葬中峰時。笑謂眾曰。過後十二年。更為老僧。
一會及入滅時。正符其讖。

贊曰。棒頭覓落處。何如撈月水中。喝下越端倪。卻似
分膠膝裏。師初扣關。見高峯孤硬。有上山推轂之難。
自後立地知此道。平常有順水放舟之快。想其為人
烈丈夫也。故其問道出家之跡。頗與盧行者相若說
法。寫自心曲。以真實誨人。至今傳其語。為禪關策要。
宜矣。

南宋元明僧寶傳卷九
[009-0626c]