南宋元明禪林僧寶傳卷五

密菴杰禪師

禪師名咸杰。號密菴。其先福州世族也。姓鄭氏。母夢
廬山皓鬂頭陀入室而生。生之夕。境內皆聞天樂。不
知何祥。其親亦秘之。師幼頴悟。氣宇深沉。事親以孝
聞。親有賢行。勗之遠遊。遂得度受具。不結侶。不備衾。
寒暑一衲。遍扣諸方。諸方敬之。晚依應菴。屢遭訶詈。
不假一詞。默師默契其機。一日應菴晚參垂問。如何
是正法眼。師遽趨對曰。破砂盆。應菴頷之。命入侍。大
擁眾心。及辭歸省親。應菴送以偈曰。大徹投機句。當
陽廓頂門。相從今四載。徵詰洞無痕。雖未付鉢袋。氣
宇吞乾坤。卻把正法眼。喚作破砂盆。此行將省覲。切
忌便跺跟。吾有末後句。待歸要爾遵。師閩還。應菴乃
上堂。舉師分座曰。一棒一條痕。一摑一手血。臨濟老
瞎驢。至今猶未瞥。須彌頂上浪拍天。大洋海水無一
滴。偉哉本色人。頂門亞三隻辨龍蛇。百草頭擒虎兕。
一毫力穿大地人鼻孔。坐斷衲僧搖舌。雖然猶未撥
動向上一竅在。且作麼生是向上一竅。問取堂中首
座傑。未幾開化衢之烏巨。其節概大類應菴。應接渾
如玅喜。一時厭飫叢林者。皆起而歸之。秘閣張鎡。矢
向宗風。改宅為慧雲寺。請師據室。師憐其正信。示以
趙州無字。鎡得旨。及師應祥符蔣山。歷華藏雙徑。而
鎡皆隨侍。又遷靈隱。牀曆無所容。乃舉破菴先。分座
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接納焉。師甞被召入禁庭。或留宿內觀堂。天子屢欲
加贈。師屢以疾辭。教授嚴康朝曰。窮則獨善其身。達
則兼濟天下。理固然也。況良時莫再。聖主難逢。法兄
每用藏六之機。不顧從上縣絲之脉。朝不取也。師曰。
汝之所見。本為通論。但弘道設教也以時。當此際。京
畿宮觀。金碧交輝。古德高風。杳不聞矣。而躁進孟浪
之病。庶幾老成持重者。有以振之。且華亭渡西山隱。
獨非兼濟天下乎哉。力請退休平江。淳熈甲辰春。天
童使至。師告眾曰。去年八月間。得旨與安閒。擺脫水
雲性。縱步到陽山。元宅諸子弟。忻然力追攀。菴居三
箇月。開懷宇宙寬。忽接四明信。來書意盤桓。天童虗
法席。使君語猶端。迢迢遣耑使。不問路行難。山僧臨
晚景。不敢自相瞞。搥鼓樂與行。四眾亦忻歡。先師未
了底。應是起波瀾。敢問大眾。如何是先師未了底。一
回飲水一回咽。臨濟德山俱汗顏。入寺以應菴遺規
結制。陞座曰。數十年前舊公案。今日拈來重剖判。任
是鐵眼與銅睛。也須曳入紅爐煅。眾中忽有箇不受
瞞底出來道。盡大地是箇紅爐。也煅某甲不破。只向
他道。也知你在鬼窟裡作活計。淳熈丙午。無病示寂。
塔於寺東。其嗣法者。破菴先等一十二人。而澄照自
鏡。復住天童。

贊曰。應菴廓虎丘之風。時出入其庭者濟濟耳。以其
廢鉤繩而取曲直。故竊諱之。及密菴開化。山不束嶽。
海不束濤。豈非過師之智。自與齊眉共躅者異歟。不
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然。則臨濟宗風何能西咸四七。而東登二三也。

育王堪禪師

禪師出四明毛氏。名玅堪。號笑翁。十歲授以世典。過
目成誦。不悅也。乃從埜菴欽。潛心釋訓。竟為大僧。受
無用全禪師之囑。住後以持綱不屈。聲達朝廷。朝廷
屢以名山居堪。堪去就自若淡如也。一時爭慕之。堪
初參松源於靈隱不契。偶禪者讀全無用自贊曰。匙
挑不上箇村夫。文墨胸中一點無。曾把虗空揣出骨。
惡聲贏得滿江湖。堪悚然欲見全。未及發。會全公訪
靈隱。堪心幸之。松源引座。全乃曰。適來松源和尚。舉
竹篦話。令天童納敗缺。諸人要知麼。聽取一頌。黑漆
竹篦握起。迅雷不及掩耳。德山臨濟茫然。懵底如何
插嘴。堪於此信入。即隨至天童。告香入室。全公以趙
州無字徵堪。堪擬對。全驟擊之。堪大悟曰。大塗毒鼓。
轟天震地。轉腦回頭。橫屍萬里。全公可之。堪後出世
妙勝。遷金文。又廣孝。始終不務姑息。誠感徵應。紹興乙
亥。禱雨。有司欲援徽宗事例。以道居僧之左。而尊其
符水之術。堪力言不可。遂退歸雪竇。天竟不雨。童叟
謠曰。以右為左。天曰不可。四月五月。池潭起火。聞於
朝。復舊序。雨乃大通。衛藩遂以台山報恩請堪。堪以
台山舊無律宗。乃議十寺為壇。弘施毗尼。於是四眾
雲合。化行南國。乃至屠父行慈。狗盜弭節。奉詔住虎
丘。未幾陞靈隱。衛王特建大慈寺。請堪為開山首祖。
既而退隱上栢。台郡陳使君。邀居瑞巖。居無何。又遷
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江心寺。乃淳熙壬寅年也。當是時。孝宗留神內典。常
製圓覺楞嚴經註。普賜文臣。又甞召對諸禪宗。如佛
照光者。出入禁廷。以內觀堂。為禪師邸。甚盛典也。俄
有奏。令僧道買紫衣師號。為大剎住持。堪駭嘆曰。審
是。則商賈皆可主法耶。吾道危矣。即詣闕抗疏。切直
數千言。議寢。紹熈癸丑年。佛照再赴壽皇詔。而育王
席虗。以堪補之。堪歷主名坊。機不虗發。深憐根有利
鈍。而法無小大。甞以頌示諸學流曰。車牛腦後痛加
鞭。棄却黃金抱碌磚。逐惡隨邪至今日。即非心佛錯
流傳。又曰。覺城東際老婆婆。白髮𣯶𣯶意氣多。與佛
同生嫌見佛。惡人無柰惡人何。又曰。柳毅傳書只自
知。得便宜是落便宜。親生愛子都拋郤。痛惜深憐乞
養兒。猶以柬致石鼓夷曰。先師法道。惟我與公。我既
日就衰頹。無足道者。公今應跡靈隱。利生接物。去就
當如秋葉春雲。任緣聚散。凡與公卿貴人相見。務翻
其窠窟。絕其偷心。若稍有院子。一念挂在胸次。模稜
苟合。便成流俗阿師。雖為萬指住持。何足貴也。詞甚
激切。慶元庚申春。書遺表上達。并作短語。挽張寺丞
主後事。乃趺坐白眾曰。業鏡高懸。七十二年。一鎚粉
碎。大道坦然。再與曹通守訣別。斂目而逝。其僧臘六
十也。後嗣無文燦。燦付愚叟鑑。鑑閩人。有實德。元世
祖詔住攴提。賜號通悟明印。明印去妙喜。其世有五。

贊曰。碩果不食。厥功偉也。當南遷後。司衡多建中之
餘。至今方外。以市名職。吾道微矣。公乃毅然撥亂。而
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反之正。功孰大焉。謂之碩果非耶。殊不知浩然綱領
之節。又原於妙喜云。

華藏民禪師

禪師生於嘉定府朱氏。諱安民。字密印。有異表。聲若
洪鐘。心契圓悟之機。圓悟舉民首眾。曰。休誇四分罷
楞嚴。按下雲頭徹底參。莫學亮公親馬祖。還如德嶠
訪龍潭。七年往返遊昭覺。三載翱翔上碧巖。今日煩
充第一座。百花叢裡現優曇。葢民初開講於成都。雅
稱楞嚴獨步。因訪友過昭覺。適圓悟小參。舉趙州拈
南陽三喚侍者話云。如人暗中書字。字雖未成。文彩
巳彰。且道那裡是文彩巳彰處。民聞疑之。次日擬行。
躊躇未決。其友謂民曰。君既匡徒領眾。文彩日彰。倘
有從上道理。消不去處。直與堂頭和尚。坐而商略。何
不可耶。顧而蘊結胸次。無乃病乎。民唯唯。遂告香入
室。圓悟徐舉楞嚴。徵其心之所在。民多呈義解。悟笑
曰。座主他日入地獄。莫怨老僧不道。民愕然折節。胡
跪求說前旨。悟又笑曰。文彩巳彰。民俯首出。而嘆曰。
禪門委有長處。葉公之龍不足貴也。即散講依栖焉。
一日白圓悟曰。和尚休舉話。待某說看。尋常拈椎竪
拂。豈不是經中道。一切世界諸所有相。皆即菩提妙
明真心。下喝敲床時。豈不是反聞聞自性。性成無上
道。悟唾之曰。你元來在者裡作活計。民於此信入。復
請曰。古帆未挂時如何。悟曰。庭前栢樹子。民積滯頓
豁。踴躍趨出曰。古人道一滴投於巨壑。殊不知巨壑
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投於一滴矣。於是民之美譽溢叢林。佛鑑聞而笑曰。
何日吹到蔣山門下。別有商量在。民後謁鑑。鑑問曰。
佛果有不曾亂為人說底句。曾向你說麼。對曰。合取
狗口。鑑變色震聲曰。不是者箇道理。曰。無人奪你鹽
茶袋。呌作甚麼。鑑曰。佛果若不為你說。我為你說。曰。
和尚疑時退院別參去。鑑呵呵大笑。以殊禮延之。民
遂開法保寧。而建康緇素。強民至華藏。陞座以篆鑰
委之。座下各趨而去。民知中計。嘆曰。三十年弄馬騎。
今日却被驢子撲。是時海內宗風大盛。叢林最小者。
千指聚集。民獨嚴持風裁榻。無雜賓春㸑之役。常躳
為之。至法鼓鳴時。龍蛇競勢。民不禁也。示眾曰。眾賣
花兮獨賣松。青青顏色不如紅。筭來終不與時合。歸
去來兮翠藹中。可笑古人恁麼道。大似逃峯赴壑。避
溺投火。爭如隨分到尺八五分钁頭邊。討一箇半箇。
雖然如是。山僧半箇也不要。何故富嫌千口少。貧恨
一身多。又從華藏退居。故里之中峯。乃以圓悟白拂。
付之寶印。會圓悟歸蜀。民遣印省之。悟問曰。從上諸
聖以何接人。印竪拳悟曰。此是老僧用底作麼生。是
從上諸聖用底。印以拳揮之。悟亦舉拳。相交大笑。一
眾改觀。而民公之望益重。民竟無疾。終於本山。闍維。
心舌不壞。舍利無數。細民穴地尺許。皆得之尤。光明
瑩潔焉。

徑山印禪師

寶印禪師者。嘉州人。號別峯。初業儒。棄儒剃染。業華
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嚴。又棄華嚴。從華藏民禪師。悟明心要。其祖圓悟每
譽之謂。印有超師之略。印之名遂著。乃通謁於妙喜。
自稱西川法姪。時徑山多士。竊笑之。妙喜問曰。未出
劒門關。與你三十棒了也。印遂展拜曰。不合起動和
尚。妙喜忻然。顧左右曰。你們騎馬趂不及。是日萬指。
叢林為之震動。於是西還開法。而兩川素稱義虎之
雄者。皆從印遊。印仍慰其開講曰。宗教無二致。而公
白岐耳。公以無欺心而演教。教中之宗也。我以無欺
心而弘宗。宗中之教也。我佛初轉四諦於鹿苑。而憍
陳如乃無欺之首也。後拈枝花於靈峯。而迦葉乃無
欺之終也。故其間談經三百餘會。皆以無欺法。而利
無欺眾。公但自反能無欺乎。既無欺矣。以無欺舌而
流無欺教。則教與宗。是一是二乎。惟諸公勉之。印又
出峽。住持保寧。次遷金山。自金山移雪竇。自雪竇補
雙徑。其眾盛矣。嘗示眾曰。世尊初成正覺於鹿野苑
中。轉四諦法輪。憍陳如比丘最初悟道。真淨拈云。今
日新豐洞裏。秪轉箇拄杖子。遂拈拄杖卓左邊云。還
有最初悟道者麼。若無丈夫。自有衝天志。莫向如來
行處行。遂喝一喝。下座。若是印上座不然。今日向鳳
凰山裡。初無工夫。轉四諦法輪亦無氣方。轉拄杖子。
秪教諸人。行須緩步。語要低聲。何故欲得不招無間
業。莫謗如來正法輪。又曰。三世諸佛。以一句演百千
萬億句。收百千萬億句只在一句。祖師門下半句也
無。祗恁麼合。喫多少痛棒。諸仁者。且諸佛是祖師是。
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若道祖是佛不是。佛是祖不是。取捨未忘。若道祖佛
一時是。佛祖一時不是。顢頇不少。且截斷葛藤一句。
作麼生道。大虫裹紙帽。好笑又驚人。又曰。將心除妄。
妄難除。即妄明心道轉。紆桶底趯穿。無忌諱等閒。一
步一芙蕖。印年邁。日常宴坐。匡牀頹然。一老比丘士
夫訪拜牀下。愛慕倍於父母。孝宗皇帝知而召之。印
以足疾。辭不奉詔。帝賜肩輿。於東華門內。迎入選德
殿。初禮臣議。朝儀及見。印直登榻跏趺。羣臣皆失色。
帝喜其真率。乃問圓覺之旨。印隨機酬對。帝默有契。
輒注圓覺經。命印撰經首之序。自是東華門置禪師
輿。以備顧問。十五年冬。力請菴居。紹熙改元。過訪智
䇿禪師。兼與言別。䇿問行日。印曰。水到渠成。歸索紙
書十二月初七夜。鷄鳴時。如期而化。奉蛻質。返寺之
法堂。留七日。顏色明潤。髮長頂溫。又七日擇退居之
西岡而閟焉。謚慈辨禪師。塔曰智光。

贊曰。民禪師義壇之翅虎也。一入昭覺之門。翻然易
轍與夫抱英敏之姿。負昂藏之表甘。若捉月之猿。趨
陽之鹿者。豈非日劫相倍乎哉師。以巳愈之方。施之
別峯印。自然水乳合。而針芥投。為萬古我慢之正鑑。
是則西山亮。何足為多耶。

道林淵禪師

淵禪師者。失其里氏。木訥寡文。為人無競。甞點胸自
警曰。參方須具擇法眼。不然。踏碎鐵鞋。何益哉。是時
吳楚法席。以物色相勝。獨大溈月菴果公峭甚。室中
[005-0607c]
惟置一方木榻。兀坐如鐵橛。霜雪不釋。每誡知事。不
可以軟語誘人。學流見輒引去。惟淵堅依決擇。每受
訶責。株立弗避。月菴每切齒熟視而休。有檀家入山
求法。月菴因起謂眾曰。奚仲造車一百幅。拈却兩頭
除却軸。驀打圓相曰。切莫錯認定盤星淵。於此盡脫
廉纖。後出世潭州道林。法嗣月菴。月菴嗣開福寧。寧
入五祖演禪師之爐鞴。故淵為演克肖之孫也。同出
月菴之門。有八人。各化一方。獨淵瞿然。以卑自牧。羣
賢競起。成褫之故。道林聲價甚邁。窮谷璉甞曰。道林
頷下有逆鱗。不可攖他。有僧挺身曰。便攖時如何。璉
曰。橫屍萬里。僧傳語道林。淵曰。窮谷瞎禿錯下名言。
僧請別置一答。淵曰。只恐不是玉。是玉也大奇。于是
禪流往來。馨炙其語。僧問曰。雪峯一問德山低頭便
歸方丈意旨如何。淵曰。奔雷迸火。曰。巖頭道其未會
末後句。又作麼生。淵曰。相隨來也。曰。未審。那裡是巖
頭密啟其意處。淵曰。萬年松在祝融峯。曰。三年後果
遷化。還端的也無。淵曰。摩尼達唎吽癹吒。淵令不易
出。出則風行草偃。而便懶之獘。靡然易向。然復不馳
剌檀家。日以鋤钁為佛事。普請歸。忽拈拄杖。告眾曰。
離却色聲言語。道將一句。來眾無對。淵曰。動靜色聲
外。時人不肯對。世間出世間。畢竟是誰會。言訖倚杖。
當軒莊立而逝。

贊曰。余讀東山演祖語錄。則青山白雲。開遮自在。嗣
後尊宿肖之者幾幾。豈碧潭明月。撈摝方知乎。今揀
[005-0608a]
道林數語。頗類之。不可不傳之也。然月菴恣於孤硬。
而道林繼之。青陽解凍矣。萬類不獲榮。願者未之有
也。

白楊順禪師

法順禪師者。綿州文氏子也。棄[冗-几+豕]行脚。觀寶輪藏迅
轉。頓徹教外別傳之旨。得受記於龍門佛眼。同出佛
眼門者。有高菴悟竹菴珪雪堂行輩。順住白楊時。其
同門俱播令名矣。獨白楊敗屋數楹。東傾西壓。以木
丫支拄焉。順日擕缽袋。走撫之鄉城。至晚或負斗粟
而還。及門數十人樂與之。俱每夜參。必端據木牀。徒
屬或栗足側耳而聽曲折。順曰。好事堆堆疊疊來。不
須造作與安排。落林黃葉水推去。橫谷白雲風捲回。
寒雁一聲情念斷。霜鍾纔動我山摧。白楊更有過人
處。盡夜寒爐撥死灰。忽有箇衲僧出來道。長老少賣。
弄得恁麼窮乞相。山僧祇向它道。却被你道著。又曰。
鷄啼曉月。狗吠枯樁。只可默會。難入思量。看不見處。
動地放光。說不到處。天地玄黃。撫州尺六。狀紙原來。
出在清江。大眾分明話出人難見。昨夜三更月到窓。
又曰。風吹茅茨屋脊漏。雨打闍黎眼睛溼。恁麼分明
却不知。却來者裡低頭立。順住白楊既久。激勵學者。
妙有方略。雖枯淡不堪。有青原紹燈輩。始終侍從。後
俱出世。大顯其聲。順老疾。一日諸山趨詢。順起示眾
曰。久病未甞離木枕。人來多是問如何。山僧據問隨
緣對。窓外黃鸝口更多。只如七尺之軀甚處受病。眾
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中具眼者。試為山僧指出病原。看眾爭下語。順乃拊
掌一下。作嘔吐聲曰。好箇木枕子。便趨寂。依法闍維。
收五色舍利。并諸不壞者。曰目睛齒舌數珠。󰢍於寺
西。初順在龍門時。雲居虗席。聞高菴悟表裡端勁。趨
龍門聘之。悟固辭。佛眼勉其出住。悟仍不就。順告悟
曰。先知覺後知。先覺覺後覺。葢素分也。況雲居為江
右名剎之首。安眾甚便。沾沾小節。奚足喜焉。君應之。
順雖不敏。願請為輔。悟乃欣起。於是順自為藏主。邀
賢真牧任維那。通烏頭典知客。應菴華蒞副寺。德用
為監寺。自圓為首座。故佛眼之風大振焉。

贊曰。余初閱師行實。疑其為踽凉之士。逮味師語句。
乃政黃牛端獅子之上也。高菴最勁挺。不近人情。師
降尊招賢。闡揚一代時教。其跡豈可測哉。然其示枯
淡於一時。流膏腴於百代。於戲尚矣。

徑山塗毒䇿禪師

塗毒禪師。名智䇿。祖籍天台陳氏。幼入塾強記。父擕
遊桐栢宮䇿。見古石相。問曰。此為誰。其父曰。周之義
士伯夷叔齊也。䇿低首。良久曰。審如是。則人世富貴
不足取矣。父奇之。又過護國寺。徧觀僧寮佛舍。恍憶
前因。堅求脫白。父亦不阻其志。遂為大僧。首謁國清
光。光指見萬壽圓。圓曰。甚處來。䇿對曰。天台。曰。見智
者大師麼。䇿曰。即今亦不少。曰。因甚在你脚跟下。䇿
曰。當面蹉過。圓曰。上人不耘而秀。不扶而直。欵之不
可。聞雲巖遊老人退居武寧。䇿趨求依。道經雲居。阻
[005-0608c]
雪月餘。偶聞板聲大悟。不俟霽。達武寧。適游庭坐。乃
指䇿曰。何處見神見鬼來。䇿曰。打破虗空。全無把柄。
游搖手曰。未在。策曰。東家暗坐。西家廝罵。游大喜曰。
他日起家。一麟足矣。於是親侍。久之辭應雙徑。游謂
䇿曰。闡揚一代時教。必須福與慧齊。汝福不逮慧。吾
為汝憂。䇿對曰。惟愁巳眼不明。巳眼若明。即獨對聖
僧喫飯。何歉焉。游以為賢。既而果䇿一人大唱黃龍
之道。葢游初為儒生。不屑貢籍。棄名。出成都。道遇黃
山谷。山谷見游風骨不凡。乃同舟下江陵。竟染衣匡
廬。而投機於湛堂準。準之師真淨文。文師黃龍南。是
南為游之四世祖也。游年九十三。退休武寧。扁曰典
牛。典牛之戶。無冗履閒。和牧牛頌。寄張無盡居士。其
頌曰。兩角指天。四蹄踏地。拽斷鼻繩。牧甚屎屁。無盡
發笑曰。狂翁故態也。䇿主叢席。其拈提大類湛堂。操
重堅勁。又似黃龍。故黃龍三關之旨。至䇿為之一新。
甞舉教中道。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。
不能見如來。雖然恁麼正是捕得老鼠。打破油甕。懷
禪師道。汝眼在甚麼處。雖則識破釋迦老子。爭柰拈
䭔䑛指。徑山則不然。色見聲求也不妨。百花影裏繡
鴛鴦。自從識得金鍼後。一任風吹滿袖香。又曰。一見
便見。猶隔鐵圍。玄沙老漢腦後痛錐名高。豈在䥴頑
石路上。行人口似碑。慶元庚申秋。上堂撫法座曰。此
牀子我不復臨矣。汝等當以文祭我。明日沐浴。更衣
端坐。命供頭設祭。弟子如命。鞠躳拜跪。宣其文。策傾
[005-0609a]
聽。至尚饗。為之一笑。遂引聲曰。四大既分飛。烟雲任
意歸。秋天霜夜月。萬里轉光輝。竟化。

贊曰。眇視報緣。獨尊道眼。盛衰之跡。何足凂焉。此葢
中峯贊公生平之略也。或恠公大洩典牛之氣。門士
如雲。全不肯諾。豈王刀有異耶。抑精金躍冶乎。雖然
不肯諾中即肯諾矣。末法覓人肯諾。起自雌黃。哀哉。

南宋元明僧寶傳卷五