嘉泰普燈錄卷第二十五
平江府報恩光孝禪寺臣僧　正受　編

諸方廣語

西蜀仁王欽禪師

示眾曰。若據德山嚴令。豈容一箇
上來。暫依百丈規繩。且許諸人立地。山僧恁麼開口。
巳是不善隄防。忽若眾中有箇解倒行此令底衲僧
出來。喝散大眾。掀倒禪床。搊下堦來。豈不遭他毒手。
而今既無恁麼底漢。教山僧坐地。對了諸人。說箇甚
麼即得。若是叢林法則。禪苑清規。自是諸人知有底
事。何用山僧苦口相勸。自餘無非發明自巳。決擇死
[025-0440a]
生在衣線下。斯為急要。雖然。這一段事。莫非當人自
知皮下有血。向巳躬下猛省得來。瞥地有箇悟入處。
始知不自外來。不從人得。若未得箇端的悟入處。只
是向人口角頭尋言逐句。剌頭入經裏論求玄覓妙。
猶如入海筭沙。捫空追響。只益疲勞。終無了日。殊不
知大覺老人為見眾生根器不等。出來立箇權實法
門。隨機設教。應疾施方。盡是譬喻表顯之談。要諸智
者以譬喻得解。故有大乘小乘。半字滿字。由漸入頓。
從始暨終。說染說淨。揀凡揀聖。莫非發明這一段事。
所以道。三世諸佛之所證。蓋證此也。如來為一大事
出現。蓋為此也。三藏十二部。一切修多羅。蓋詮此也。
所謂一切眾生妙圓覺心。本無生滅。圓同大虗。如淨
瑠璃。內含寶月。如大明鏡。照了萬殊。光體無二。如大
摩尼寶珠映於五色。隨方各現。如百千燈。光照一室。
其光圓滿。無壞無雜。然後便依這裏立箇體用。則有
三種土。三種身。於淨妙國土中則有報身佛。解脫國
土中則有化身佛。所謂身依義立。土據體論。法性身．
法性土究竟得來。猶是教家極則。未離光影邊事。到
這裏。直得言思路絕。無可指陳。乃云始從光耀土。終
至䟦提河。如是二十間。未甞談一字。於是迴紫金山。
擥七寶几。瞬青蓮目。顧視迦葉。迦葉微笑。乃普告大
眾云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付與摩訶大迦葉。為
第一祖。教外別傳。於五百歲後。與大地眾生。直證妙
心。由是佛佛授手。祖祖相承。達磨爰來此方。神光由
[025-0440b]
茲得髓。自是曹溪巳後。列派分宗。無非宏法為人。延
佛慧命。其間忽若遇箇上上根輩。一聞千悟。直下無
疑。如芥投針。絲毫不錯。或向一棒一喝下明。或於一
機一境上會。自然脫略窠臼。不滯見聞。似這般漢。聞
甚深法。如清風屆耳。瞥然而過。聞百千諸佛出世。如
不聞相似。豈況教伊向經論裏推尋。於人口角頭取
辨出來。眼卓朔地似箇識蹤獵犬。喚一聲便知落處。
選甚挂角𦏪羊。賣蹤狡兔。聞聲見影。去便拏來。只是
千人萬人中。不得一箇半箇。所以後代祖師。又不免
別通線路。曲為中下之機。於第二義門東引西樓。看
他還會也無。有時就他六根門頭指箇常光獨露底。
向伊道。靈光洞照。逈脫根塵。體露真常。不拘文字。心
性無染。本自圓成。但離妾緣。即如如佛。且要他從這
裏趣人。便有沒意智漢。纔聞恁麼說話。便向自巳色
身內髑髏前認箇昭昭靈靈底。隱隱地似一面古鏡。
如一顆明珠。亘古亘今。照天照地。殊不知這箇你若
識不破。正是無始劫來出驢胎入馬腹底。是名無始
劫來生死本。癡人喚作本來人。雖然如是。也怪他不
得。何故。且如靈山會上百萬之眾。其間智如鶖子。辯
若滿慈。尚乃茫然不知落處。豈況乾慧禪客．無聞比
丘。教理未甞措懷。玄道無由契悟。是以近代參學人。
纔入門來。便呈箇自巳見解云。不離當處常湛然。覓
則知君不可見。又云。六般神用空不空。一顆圓光色
非色。有底但叉手當胷。張目直視云。在這裏各把箇
[025-0440c]
死虵頭。有甚麼提掇處。或但於一切法空處會將去。
謂一切諸法本來空寂。故云無明實性即拂性。幻化
空身即法身。幻身終歸敗壞。法身本體恒然。但於理
性明將來。聲色裏透出去。直得綿綿密密。不漏絲毫。
純是真空。更無別法。又有一般擔板禪和。不明回互
之機。只認箇平實語句。但見山是山。水是水。僧是僧。
俗是俗。板頭只是板頭。拄杖只是拄杖。移易他絲毫
地位不得。皆是自不具眼。未遇作家。於法於人不能
甄別。由是發明不徹。悟入乖差。次第相承。過非一二。
師眼不正。弟子見邪。承授麁浮。致斯得失。良由不辨
佛祖正脉。各逐巳見開張。令後學未識旨歸。但望風
而言參請。更有十年二十年向江湖上走。自號飽參。
遍歷諸家門戶。謂祖師言句自有來由。從上機緣各
有淺深。把諸家相似語比類排布。錄作大𠕋小冊。藏
衣單下。不令人見。到處把作宗門玄旨。或則先明道
眼因緣。次過擇法眼話。然後透聲透色。拂跡忘情。或
有見來參者。便舉箇修山主頌與他理論。要見一切
諸法不離本心。大地虗空非心外法。所以撲落非他
物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。方明盡大
地是箇真實人體。盡大地是箇解脫門。盡大地是毗
盧一隻眼。盡大地是自巳法身。恁麼見得。心外無法。
法實自心。一切處總恁麼也。或說空劫巳前自巳。日
用自巳。不行鳥道。直透龍門。言尊貴邊事。則忌觸諱
當頭。於異類中行。要須披毛戴角。或明一色轉位回
[025-0441a]
機及去及盡。然後於枯木上更糝些子華始得。或示
學者。但𦘕作圓相。或全明全暗。或半暗半明。或偏或
正。或點或破。百數十箇度樣子。一一須辨得下始得。
或但一切法本無自性。亦無自巳。所以祖師云。本來
無一物。何處有塵埃。但恁麼會得徹去。不為一切諸
法所礙。其餘更有甚麼事。如上許多見解。皆是情存
滲漏。各護師承。殊不知宗師家出一言半句。乃是方
便門中垂手為人。初非自立門風。為一宗說話。後代
兒孫忘了祖翁。各認箇爺。互立宗旨。便將他古人一
問一答。盡作自受用三昧。要得如擊石火。閃電光。但
莫入陰界擬議。一向高禪將去。或棒喝扶持。好晴好
雨。好燈籠。好露柱。拂袖便行。禮拜出去。則無不甚深。
無不解脫。此蓋言其大略爾。若論三玄三要．四種料
揀．五位君臣．三種滲漏．內紹外紹．王種臣種。同詮性
海．轉側流注．法身有二種病三種光。如斯之類。不可
備舉。有底纔聞說著。總一味作建立會。却便道。諸佛
未出世。祖師未西來時。還有恁麼說話也無。便舉僧
問趙州。如何是玄中玄。州云。闍梨玄來多少時。僧云。
玄來久矣。州云。儞若不得老僧。幾乎玄殺。便將這箇
話印定了也。有云。古人玄妙之設。豈徒然哉。若恁麼
會。則三玄五位皆為施設。要須就裏一一明辨出來。
方見臨濟．洞山用處。有舉僧問雪峰。臨濟四喝。意旨
如何。峰云。他家宗旨。我所未知。汝尋臨濟下兒孫問
之。僧後問南院。仍舉雪峰所遣之意。南院大展坐具。
[025-0441b]
望南方禮拜云。雪峰古佛又以此語印定了也。又安
可以古人一期救弊之語為定論哉。不見道。恁麼也
不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。若是頂門
具眼底。自解出脫。設若把一大藏教都作建立會。却
也怪他不得。祖師機緣一一就裏明辨出來。亦總由
他。你有甚麼擬議處。豈可互立知解。各認門風。便道
諸家宗旨各有長處。亦不必議他底。如兩異姓人隔
壁住。彼此各不相知閨閣裏事。一般是甚麼說話。不
見臨濟大師道。一切處無非是道流歸舍處。恁麼見
得。便能於一剎那間。入染入淨。入凡入聖。入彌勒樓
閣。入毗盧法界。處處游履國土。須知是箇無依道人
乘境出來。且不是有。莫作有見。不是無。莫作無見。不
是佛。莫作佛見。不是法。莫作法見。且不是你無始時
來生死報本。又不是你髏髑前昭昭靈靈底。又不是
你六根門頭攀緣徧計底。直須見得透頂徹底。和會
得來。總是一家裏事。更無如許殽訛等見解。方能為
一切人去黏解縛。出釘拔楔。若具恁麼手段。只將平
生參得多知多解。築向肚皮袋裏。飽齁齁地向人家
叢林板頭。喫了飯。坐禪觀行。舌持上齶。把捉念漏。不
令放起。是外道法。祖師云。你若住心看靜。舉心外照。
攝心內澄。凝心入定。如是之流。皆是造作。忽若一且
被些福緣推出來。便即點胷自負。爭人爭我。爭勝爭
負。恣意亂統。貶剝諸方。這家說平實。那家只掠虗。有
宗一向滯著語言。有宗坐在無事閤裏。一向開大口。
[025-0441c]
道天下無人。及乎被明眼人靠著。見得他自無眼目。
不識好惡。有時是處又即拋却。不是處強作主宰。如
說藥人。真藥現前。自不能辨。只是學得虗頭。到處開
眼。鼓弄聾俗。誑謼無知。便有瞎禿子白衣輩十箇五
箇蔟著他。如蒼蠅聞臭肉相似。便聚頭鬪唼將去。纔
經久久。臭氣過了。見無可噆。依前散去。到這裏。也須
回頭識羞。始得這箇事。且不是你說得底道理。直饒
你說得天華亂墜。頑石點頭。也是口頭辨。更須就你
覓箇履踐處。且不是持戒忍辱。方便行檀。入定修禪。
強勞精進。又不是隨緣消舊業。更莫造新殃。便當得
去。須知親近般若。有四種藏鋒之用。親近以自治。藏
鋒之用以治物。古來住山老衲。虵虎就手而食。歸宗
禪師見虵。即芟為兩段。取性和尚凡見蟲虵。盡皆打
殺拋却。云。取性。取性。玄沙見虎。僧云。和尚。沙云。是你。
靈潤法師山行。野燒迅飛而來。眾皆避之。法師安步
徐行曰。心外無火。火實自心。為火可逃。無由免火。火
至自滅。到這箇田地。且不是修證得底道理。也不是
煉得身心如枯木石頭。寒灰死火。無些子氣焰逼著
他。便得恁麼地。且莫錯。你若要得於一切處自由自
在。直須具大無畏。如師子游行不求伴侶。方得名為
大自在。故教中云。譬如人畏時。非人得其便。如是弟
子畏生死故。色聲香味觸法得其便也。巳離畏者。一
切五欲不能為也。然雖恁麼。忽若有箇飢來喫飯。困
即打眠底。聞恁麼說話。也不用起來與你辯論。只是
[025-0442a]
喉嚨裏作箇吽吽聲。也須更疑著他在。珍重。

泐潭真淨文禪師

示眾。喝一喝。舉拂子曰。㖿。㖿。盡十
方世界。若凡若聖。若僧若俗。草草若木。盡向拂子下
成佛作祖。無前無後。一時解脫。還有不解脫者麼。設
有。命若懸絲。遂拊掌曰。知音者少。所以此箇事。論實
不論虗。參須實參。悟須實悟。若纖毫不盡。總落魔界。
豈不見古人道。平地上死人無數。過得荊棘林是好
子。如今人多是得箇身心寂滅。前後際斷。一念萬年
去．休去．歇去．古廟裏香爐去．冷湫湫地去。便為究竟。
殊不知却被此勝妙境界障蔽自巳。正知見不能現
前。神通光明不能發露。或又報箇平常心是道。以為
極則。天是天。地是地。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。
大盡三十日。小盡二十九。依草附木。不覺不知。一向
迷將去。忽問他。我手何似佛手。便道。是和尚手。我脚
何似驢脚。便道。是和尚脚。人人盡有生緣處。那箇是
上座生緣處。便道。某是某州人。是何言歟。且莫錯會
好。凡百施為。須要平常一路子以為穩當。定將去。合
將去。更不敢別移一步。怕墮坑落壍。長時一似雙盲
底人行路。一條拄杖子寸步拋不得。緊把著憑將去。
步步依倚。一日。若道眼豁開。頓覺前非。拋却杖子。撤
開兩手。十方蕩蕩。七縱八橫。東西南北。無可不可。豈
可一向倚他門戶。傍他行脚。有甚快活。自巳畢竟如
何。不見雲門大師道。而今天下老和尚多是師承學
解。路布葛藤。印板上打來。模子裏脫出。當人若是明
[025-0442b]
去。何不一切臨時。又不見臨濟大師云。我這裏是活
祖師西來意。把來便用。立處皆真。他不說古又如何。
今又如何。這語得。那語不得。那裏是虗。這裏是實。你
與我拈出絲毫許實底道理來看。此蓋當人眼不開。
自無見處。一向承虗接響。百般忌諱。自纏自縛。直饒
聞恁說。當下忽然見得倜儻分明去。也是棺木裏瞠
眼。如今還有無師智．自然智。不與萬法為侶者。𤇅赫
底丈夫漢。䶥[齒*虎-儿+日]齖齖。千變萬化。見我恁麼胡言漢語。
便好近前驀口摑。拽下倚子。擲向三門外。喝散大眾。
豈不快哉。還有麼。良久。曰。若無。且看老僧騎案山。跳
入你諸人眼睛裏。七顛八倒。呵佛罵祖去也。復喝一
喝。下座。

天寧芙蓉楷禪師

示眾曰。夫出家者。為厭塵勞。求脫
生死。休心息念。斷絕攀緣。故名出家。豈可以等閑利
養。埋沒平生。直須兩頭撒開。中間放下。遇聲遇色。如
石上栽華。見利見名。似眼中著屑。況從無始以來。不
是不曾經歷。又不是不知次第。不過翻頭作尾。止於
如此。何須苦苦貪戀。如今不歇。更待何時。所以先聖
教人只要盡却今時。能盡今時。更有何事。若得心中
無事。佛祖猶是冤家。一切世事自然冷淡。方始那邊
相應。你不見隱山至死不肯見人。趙州至死不肯告
人。匾擔拾橡栗為食。大梅以荷葉為衣。紙衣道者只
披紙。玄太上座只著布。石霜置枯木堂與人坐臥。只
要死了你心。投子使人辦米。同煑共飡。要得省取你
[025-0442c]
事。且從上諸聖有如此榜樣。若無長處。如何甘得。諸
仁者。若也於斯體究。的不虧人。若也不肯承當。向後
深恐費力。山僧行業無取。沗主山門。豈可坐費常住。
頓忘先聖付囑。今者輒欲略斆古人為住持體例。與
諸人議定。更不下山。不赴齋。不發化主。唯將本院莊
課一歲所得。均作三百六十分。日取一分用之。更不
隨人添減。可以備飯則作飯。作飯不足則作粥。作粥
不足則作米湯。新到相見。茶湯而巳。更不煎點。唯置
一茶堂。自去取用。務要省緣。專一辦道。又況活計具
足。風景不疎。華解笑。烏解啼。木馬長鳴。石牛善走。天
外之青山寡色。耳畔之鳴泉無聲。嶺上猿啼。露濕中
宵之月。林間鶴唳。風回清曉之松。春風起時。枯木龍
吟。秋葉凋而寒林華散。玉堦鋪苔蘚之紋。人面帶煙
霞之色。音塵寂爾。消息宛然。一味蕭條。無可趣向。山
僧今日向諸人面前說家門。巳是不著便。豈可更去
陞堂入室。拈槌竪拂。東喝西棒。張眉努目。如癎病發
相似。不唯屈沈上座。況亦辜負先聖。你不見達磨西
來。到少室山下面壁九年。二祖至於立雪斷臂。可謂
受盡艱辛。然而達磨不曾措了一詞。二祖不曾問著
一句。還喚遠磨作不為人得麼。喚二祖做不求師得
麼。山僧每至說著古聖做處。便覺無地容身。慚愧後
人軟弱。又況百味珍羞遞相供養。道我四事具足。方
可發心。只恐做手脚不迭。便是隔生隔世去也。時光
似箭。深為可惜。雖然如是。更在他人從長相度。山僧
[025-0443a]
也強教你不得。諸仁者。還見古人偈麼。山田脫粟飯。
野菜淡黃齏。喫則從君喫。不喫任東西。伏惟同道。各
自努力。珍重。

黃龍死心新禪師

示眾。僧問。大參小參為甚麼人。曰。
只為愚人。云。忽遇智人又作麼生。曰。愚人。云。智與愚。
是一是二。曰。無人知此意。令我憶南泉。又僧問。如何
是奪人不奪境。曰。死中有活。云。如何是奪境不奪人。
曰。活中有死。云。如何是人境兩俱奪。曰。死中恒死。云。
如何是人境俱不奪。曰。活中恒活。乃曰。夫小參者。謂
之家教。何謂家教。譬如人家有三箇五箇兒子。大底
今日幹甚事。小底今日幹甚事。是與不是。晚間歸來。
父母一一處斷。叢林中亦復如是。院門今日幹甚事。
是與不是。住持人當一一處斷。觀今之時節。叢林淡
薄。人根狹劣不可說也。有一般破落戶。長老馳書遠
信。這邊討院住。那邊討院住。纔討得院子。便揀箇好
日入院。又道我是長老。方丈裏自在受快活。這般底
喚作地獄滓。如今叢林中若論參禪。固是難得其人。
我看見你這一隊漢在這裏。心憤憤。口悱悱。道我會
禪會道。入方丈裏。趂口快。撐兩轉語便行。不是這般
道理。又有一般漢。影影響響。認得箇頑空。便道只是
這箇事。又有一般道。見虗空裏光影。又有一般道。無
有不是者。錯了也。救不得了也。這般底。只宜色身安
樂。莫教一頓病打在延壽堂內。如落湯螃蠏。手忙脚
亂。見神見鬼。這邊討巫師。那邊討醫愽。卜㐫卜吉。問
[025-0443b]
好問惡。你不見我佛如來為三界醫王。四生慈父。醫
一切眾生心病。只為你不信。自心向外馳求。被邪魔
魍魍入你心中。做得許多見解。要識你自心麼。如太
陰當晝。天下皆明。那裏更有暗處。若到這箇田地。亦
無吉㐫爻象。亦無是非好惡。便能向是非頭上坐。是
非頭上臥。乃至婬坊酒肆．虎穴魔宮。盡是當人安身
立命之處。只為你無量劫來。業識濃厚。心中蹺蹺。踦
踦󳬉󳬉繂繂信之不及。便被世間愛情纏縛得來七
顛八到。江南人護江南人。廣南人護廣南人。淮南人
護淮南人。向北人護向北人。湖南人護湖南人。福建
人護福建人。川僧護川僧。淅僧護淅僧。道我鄉人住
院。我去贊佐他。一朝有箇不周旋。翻作是非到處說。
苦哉。苦哉。恁麼行脚。掩彩殺人。鈍置殺人。苦是箇漢。
一劃劃斷多少自由自在。若也劃不斷。處處被愛之
所縛。愛色被色縛。愛院被院縛。愛名被名縛。愛利被
利縛。愛身被身縛。你何不退步思量。你這臭皮袋子
有甚麼好處。當時只為你有一念愛心。便入母胎中。
愛父精母血。交搆成一塊膿團。母喫熱時。便愛鑊湯
地獄。母喫冷時。便受寒冰地獄。及至撞從母胎裏出
來。受寒受熱。受飢受飽。受病受苦。煎煎迫迫。直至今
日。只為你不能返觀。便有許多是非生滅。我生你死。
你死我生。生生死死。死死生生。隨業受報。無有休時。
近來又有一般奴狗。受雇得錢買度牒。剃下狗頭。披
佛袈裟。奴郎不辨。菽麥不分。入吾法中。破壞吾法。一
[025-0443c]
向裝裏箇渾身捼腰捺胯。胡揮亂[聲-耳+咒-几+工]。要做大漢。大漢
不恁麼做。要做大漢麼。須是退步。莫面前背後奴脣
婢舌。嫌好道惡。說這裏飲食豊厚。那裏寮舍穩便。不
消得如此。諸上座。人身難得。佛法難聞。此身不向今
生度。更向何生度此身。你諸人要參禪麼。須是放下
著。放下箇甚麼。放下箇四大五蘊。放下無量劫來許
多業識。向自巳脚根下推窮。看是甚麼道理。推來推
去。忽然心華發明。照十方剎。可謂得之於心。應之於
手。便能變大地作黃金。攪長河為酥酪。豈不暢快。平
生莫只管𠕋子上念言念語。討禪討道。禪道不在𠕋
子上。縱然念得一大藏教．諸子百家。也只是閑言語。
臨死之時總用不著。古人悟了。方求明師決擇。去其
砂石。純一真實。稱斤定兩。恰如人開雜貨鋪相似。無
種不有。來買甘艸。便將甘艸與他。來買黃連。便將黃
連與他。不可買黃連。將甘艸與他。又似你有一塊金。
將入紅爐裡鍛鍊。鍊來鍊去。鍊得熟也。方上鉗鎚。打
作瓶盤釵釧。瓶重幾兩。盤重幾兩。一一分明。然後却
將此瓶盤釵釧鎔成一金。喚作一味平等法門。若不
如此。盡是儱侗真如。顢頇佛性。你還會麼。你還信麼。
山僧適來答這僧四轉語。死中有活。活中有死。死中
恒死。活中恒活。將此四轉語驗天下衲僧。且道天下
衲僧將甚麼驗黃龍。良久。云。大體還他肌骨好。不塗
紅粉也風流。

本覺法真一禪師

示眾云。宗師為人。只與汝拈破情
[025-0444a]
解。令汝自悟。譬如金在鑛中。治者只是與汝烹鍊。除
其鑛穢而巳。若是金体。則是本有。非人造作得來。又
如磨瑩寶珠。只是去其塵垢而巳。若光彩是珠體上
本來自有。亦非人能與之。學者自不向前體究。只管
望人說破。將謂是教得說得。驢年得會麼。又曰。學道
猶如鑽火。一鑽須緊如一鑽。若得熱相現前。切要加
功。不可停息。若停息則廢却前功。無由得火。龍牙和
尚頌云。學道如鑽火。逢煙且莫休。參學之士。到情識
伎倆盡處。百不會。如平地上有氣死人相似。如熱相
現前。却須向前體究。忽然有箇省處。此即真實也。若
一念退。即要悟無因矣。又曰。學道之人。多是不解用
心。一向背馳。不能返照。如人觀射。不應觀垛。須看箭
發處始得。今時人被語脉裏轉却。良為此也。又曰。禪
家語言不尚浮華。唯要朴實。直須似三家村裏納稅
漢及嬰兒相似。始得相應。他又豈有許多般來。此道
正要還淳返朴。不用聦明。不拘文字。今時人往往嗤
笑禪家語言鄙野。所謂不笑不足以為道。又云。古者
道。自巳眼若不開。鑽人釋迦老子肚裏去。屙下來。只
是箇解行底屎橛。有般漢雖在宗師會下。全不肯做
工夫。久後到別處。便云。我從某人法席下來。及乎問
著。黑漫漫地。更有般底。見他從尊宿處參學底人到
別處納敗闕。便并其師輕薄。云。不會為人。彼師佛法
元來只如此。不道當人自打不徹。昔日洛浦久為臨
濟侍者。一日。辭去游方。濟云。我有一頭赤梢鯉魚。搖
[025-0444b]
頭擺腦直往南方去也。及到夾山。拜起。正身而立。山
曰。雞棲鳳巢。非其同類。出去。云。自遠趨風。乞師一接。
曰。目前無闍梨。此間無老僧。浦便喝。山曰。住。住。闍梨
不得草草匆匆。雲月是同。溪山各異。截斷天下人舌
頭則不無。爭教無舌人解語。浦茫然。山便打。遂留夾
山。臨濟聞。云。可惜一頭赤梢鯉魚向韲甕裏浸殺。臨
濟可是不解為人。彼師佛法只如此也。不見道。一兩
所滋。根苗有異。切不可容易望風擬議他尊宿。大有
因果在。又曰。古人雖則徧參知識。承嗣燒香。只為最
初發明之師。非是別底。不如此人揀人承嗣。蓋不忘
本也。今時見人曾參某人。却不承嗣。却承嗣某人。便
謂前人不如彼人。生輕重心。又有般底。或受他摩捋。
或希他勢望。便忘本逐勢。既負慚怍。欲釋人非。返生
毀謗。如斯之輩。閻羅王未放你在。古人接得弟子。却
指令承嗣他人。則睦州與雲門。大愚與臨濟是也。不
似今時。勾爬人家男女。硬斷送與三間屋子。令承嗣
他。若總如此。佛法豈得殊勝。敗壞宗門。有現世報者。
自不省耳云云。

泐潭湛堂準禪師

示眾。僧問。金剛經中道。一切賢聖
皆以無為法而有差別。未審如何是無為法。曰。水底
泥牛吼。火中木馬嘶。云。為甚麼却有差別。曰。春力無
高下。華枝自短長。云。這箇是教意。如何是祖師西來
意。曰。煙村三月裏。別是一家春。云。恁麼則祖意教意
了不相干。曰。有不是無。云。若然者。施主霑恩去也。曰。
[025-0444c]
但知隨例飡䭔子。僧禮拜。師乃曰。井底烏龜頭帶雪。
七六五四三二一。神通隱顯百千門。一一皆從此經
出。遂以拂子擊禪床一下。曰。豈不是從此經出。又喝
一喝。曰。豈不是從此經出。是以過現未來一切諸佛。
三千二大人相．八十種隨形好．十力．四無所畏．十八
不共法。若不從此經出。即不能成就。地前地後。一切
菩薩歷三祇。涉五位。斷二障。明一心。自利利他。修行
進趣。若不依此經。即不能成就。一切緣覺．一切聲聞。
觀十二緣空。悟四諦真理。得八解脫。證六神通。若不
依此經。即不能成就。乃至西天此土諸代祖師．古往
今來一切知識種種建立。種種施為。至如禾山打鼓．
雪峰輥毬．臨濟三玄．洞山五位．巴陵銀椀裏盛雪．雲
門北斗裏藏身。隱顯縱橫。千差萬別。若不依此經。即
不能成就。是故金剛經中說。一切諸佛阿耨菩提之
法皆從此經出。但是世出世間一切諸法。未有不從
此經出者。佛之與法。且拈放一邊。且那箇是此經。莫
是以兩手舒空作展經勢麼。莫是叉手當胷。進身三
步麼。又莫道最初是如是我聞。末後是信受奉行麼。
又莫是但莫著他文字語言麼。又莫是但向料掉沒
交涉處道一句便得麼。若作如是見解。大似隔靴爬
癢。若不作如是見解。畢竟作麼生。遂以拂子擊禪床
一下。云。須是恁麼明得。苟能如是明得。於曉夕日用
之間。未有一處而不聞法。是以金剛經中道。在在處
處。即為有佛。一切法皆是佛法。恁麼見得。一任三門
[025-0445a]
頭舍掌。佛殿裏燒香。寮舍裏橫拈倒把。左卷右舒。擲
去拋來。朝讀暮誦。這一卷經。若是展去也。竪窮三際。
橫變十方。周沙界之羣生。遍剎塵之品類。包羅萬有。
統括二儀。無一法而不明。無一法而不顯。可謂是法
門重疊。如雲起於長空。行解分披。似華鋪於錦上。言
言見諦。情忘於二十七疑。句句朝宗。妙契於三十二
分。有而不有。空而不空。明法界則一體同觀。說去來
則威儀寂靜。窮微盡妙。豈不極於斯矣。其卷去也。更
討甚麼一點墨。經頭邊只有一箇以字不成。八字不
是。不知是箇甚麼字。設使須菩提解空第一。到這裏
也只得目瞪口呿。憶得昔日有一僧問睦州云。經頭
以字不成。八字不是。未審是箇甚麼字。睦州乃彈指
一下。云。會麼。僧云。不會。州云。上來表讚。無限聖因。蝦
䗫𨁝跳上梵天。蚯蚓驀過東海。大眾。且道睦州當時
為這僧說這箇字。不說這箇字。若道說。因甚麼睦州
却問這僧云。會麼。若也明得。不唯使施主罪滅福生。
亦乃自家平生慶快。其或未明。三德六味。施佛及僧。
復喝一喝。曰。珍重。

太平佛鑒懃禪師

示眾。眾集。師曰。還委悉麼。若也委
悉。功不浪施。如或未然。彼此鈍置。欲知此事。覿面相
呈。未語巳前。早是蹉過。如金翅鳥王入阿盧大海。擊
開雪浪。直取龍吞。眼睛定動之間。早巳喪身失命。況
乃低頭卜度。識路追尋。何啻白雲萬里。靈鋒寶劒。常
露現前。亦能殺人。亦能活人。沙門眼目。函蓋世界。把
[025-0445b]
定乾坤。永無絲毫許滲漏。所以此事一塵纔起。大地
全收。在天地而不在天地。所以為蓋為載。其實未甞
蓋載。在日月而不在日月。所以能為照為照。其實未
甞照臨。在海嶽而不在海嶽。所以能為高為深。其實
未甞高深。在陰陽而不在陰陽。所以能生能殺。其實
未甞生殺。在雨露而不在雨露。所以能為濕為潤。其
實未甞濕潤。在雷霆而不在雷霆。所以能鼓動庶物。
其實未甞鼓動。在衲僧而不在衲僧。且道能箇甚麼。
切忌道著。室中兄弟。累累求說。久坐看話。無所趣向。
欲得半月十日普請入室。一次舉覺古今因緣。提掇
殽訛。貴得有所滋益。既然相諾。豈謂起動在上尊宿。
兄弟曲賜見臨。言詞鄙俚。無可釆聽。殊深愧悚。然此
間為入室兄弟說話。言語似乎太殺近前。幸望諸宿
德亮察。不以見疑。即為幸甚。每見學道兄弟。有者不
求省悟。唯務言說。要會他古人因緣。豈非大錯。他古
人只是一期對病施方。隨機發藥。遂有如許多葛藤
路門。如標月指頭。敲門瓦子。意只是假扣開門。因標
見月。儻得門開月現。瓦子指頭何用之有。所以諸佛
出世。隨宜說法。廣設多門。如握空拳。以止悲啼之子。
學道兄弟若無省悟。設使智如流水。辯若懸河。倒念
得一大藏教。於這事上轉沒交涉。參須實參。悟須實
悟。研窮教徹底去。不是今日下得一轉語。明日過得
一則因緣。古今因緣。數若河沙。有甚休歇。畢竟不明
心地。如何了達生死。只如達磨初來時。未有許多因
[025-0445c]
緣。為甚有人悟道。不可道他是聖人。我是凡夫。這箇
事上。不論凡聖優劣。是以古今因緣。大似世間地符
關契相似。山河大地。廣闊無邊。於中置得少許田園
物產。便以立箇關契。分箇界分。投官押印。深藏篋笥。
以為巳有。忽若一朝踏著。皆屬自巳。從前地符關契
何用。佛法大海。廓周沙界。不屬方隅。參學之人見不
透脫。於情識上自分界分。齩得一言半句。以為奇特。
於宗師邊相求印證。宗師家事不獲巳。以冬瓜印子
印定。自此一人傳一人以為究竟。忽若一朝金剛眼
開。照破四天下。說甚麼聲色道眼。識情唯心。說甚麼
權實平常。差別異智。都盧是箇甚麼。明眼漢。沒窠臼。
突然地蕩蕩無依。七縱八橫。一切臨時把來便用。我
為法王。於法自在。誰肯倚他門戶。傍他墻壁。奉勸兄
弟。但明心地。莫愁不會因緣。古今因緣也不道。一時
不看。但將一則去。看得透。千則萬則皆同。若道會得
這一則。未會那一則。決定未是。試與你舉尋常大家
知底因緣和會將來看。是同是別。只如釋迦世尊。王
宮降誕。纔出母胎。叫一聲。見人不會。遂一手指天。一
手指地。云。天上天下。唯我獨尊。且道明箇甚麼邊事。
後於涅槃會上拈一枝華。以青蓮目顧眎迦葉。迦葉
微笑。世尊遂云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。分付摩訶
迦葉。又是甚麼道理。莫是與前來不同麼。武帝問達
磨。如何是聖諦第一義。磨云。廓然無聖。帝云。對朕者
誰。磨云。不識。又是箇甚麼道理。二祖禮拜。依位而立。
[025-0446a]
磨云。汝得吾髓。喚作兩般。得麼。六祖一日云。汝等諸
人速理舟檝。吾欲歸新州。僧云。和尚去了幾時回。祖
云。葉落歸根。來時無口。不可也是別有道理麼。只如
馬大師一喝。百丈三日耳聾。還別著得箇道理得麼。
其他德山棒．臨濟喝．雪峰輥毬．俱𦙆竪指．道吾作舞．
祕魔擎叉．丹霞燒木佛．趙州勘婆子。種種多端較量。
將來與釋迦老子一手指天。一手指地。如合符契。毫
髮無差。有般底見人恁麼說話。便道但明取道眼因
緣。其他微細儱侗。會却便休。殊不知自是你儱侗。只
箇道眼因緣名字。千錯萬錯了也。有底道。若恁麼。只
如洞山五位君臣．三種滲漏．臨濟四料簡．近代浮山
九帶．薦福兩種。自巳不可也只是一同。古人因甚有
許多類聚編排。殊不知正是一同。只為一同。所以古
人類聚編排。若是開悟之士。觀來毫髮無異。情解之
流。萬別千差。是以古人云。鎔瓶盤釵釧為一金。攪酥
酪醍醐為一昧。若是微底漢。也不必如此。瓶盤釵釧
本是一金。酥酪醍醐元是一味。何須鎔攪。又見一般
兄弟。認得箇昭昭靈靈。動轉施為。便道會了也。到處
要人印證。揚眉眴目。合掌擎拳。一棒一喝。皆是我心
全體。恁麼來開口便是。且道還當也不當。可謂百千
大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。此事無限量。不
可思議之事。豈可將有作思惟。限量情識。擬議測度
得及。豈不見教中道。如取螢火燒須彌山。縱經塵劫。
終不能著。又道。有作思惟。從有心起。皆是六塵妄想
[025-0446b]
緣氣。非實心體。又道。虗妄浮心。多諸巧見。不能成就
圓覺方便。正是此矣。然則真妄同源。妄因真立。其奈
少有窮徹根源。多是緣枝逐葉。返成弄影底漢。果若
窮徹法源。動靜去來皆如來藏。如或未然。只是認賊
為子。其家財寶終不成就。返被情塵業識蔽塞。靈源
妙智光明不能發露。大用不得現前。大丈夫自有彌
天意氣。匝地威風。威音不遙。彌勒不後。忽若道眼頓
開。坐斷毗盧頂𩕳。不見有祖佛出世。天下老和尚瞻
仰有分。恁麼說話。對諸作者面前。大似炫耀見知。塵
瀆清聆。然通心之士。言外見意。情妄之流。未免輕笑。
記得天柱開山崇慧禪師云。祖師西來似賣卜漢。見
你不會。為你鑽破卦文。吉㐫纔生。在你分上一時自
看。時有僧問。如何是賣卜底人。曰。出門便不中也。若
是山僧即不然。祖意西來似鵶鳴相。以吉㐫將兆。報
人先知。世人不會。却謂鵶鳴喚作妖。送㐫於人。返遭
斥逐。鵶儻不鳴。吉㐫自定。雖本用好心。不得奸報。忽
有箇出來道。適來說今古因緣。無許多般事。如今却
作恁麼說話。豈非語自相違。但向伊道。這裏別有好
處。待你作老鵶。我却向你說。久立。

天寧佛果圓悟勤禪師

心要。示隆知藏曰。有祖以來。
唯務單傳直指。不喜帶水拖泥。打露布。列窠窟鈍置
人。蓋釋迦老子三百餘會。對機設教。立世垂範。大段
周遮。是故最後徑捷省要。接最上機。雖自迦葉。二十
八世少示機關。多顯理智。至於付授之際。靡不直面
[025-0446c]
提持。如倒剎竿．盌水投針．示圓光相．執赤幡．把明鑒。
說如鐵橛子傳法偈。達磨破六宗。與外道立義。天下
太平。飜轉我天你狗。皆神機迅捷。非擬議思惟所測。
暨到梁游魏。尤復顯言。教外別行。單傳心印。六代傳
衣。所指顯著。逮曹溪大鑑。詳示說通宗通。歷涉既久。
具正眼大解脫宗師。變革通途。俾不滯名相。不墮理
性言說。放出活卓卓地。脫灑自由。妙機遂見。行棒行
喝。以言遣言。以機奪機。以毒攻毒。以用破用。所以流
傳七百來年。支分派別。各擅家風。浩浩轟轟。莫知紀
極。然鞠其歸著。無出直指人心。心地既明。無絲毫隔
礙。脫去勝負。彼我是非。知見解會。透到大休大歇安
穩之場。豈有二致。所謂百川異流。同歸于海。要須是
箇向上根器。具高識遠見。有紹隆佛祖志氣。然後能
深入󳫅奧。徹底信得及。直下把得住。始可印證。堪為
種艸。捨此切宜寶祕慎詞。勿作容易放行也。五祖老
師平生孤峻。少許可。乾嚗嚗地壁立。只靠此一著。常
自云。如倚一座須彌山。豈可落虗弄滑頭瞞人。把箇
沒滋味鐵酸䭑劈頌拈似學者。令齩嚼。須待渠桶底
子脫。喪却如許惡知惡見。胷次不挂絲毫。透得淨盡。
始可下手鍛鍊。方禁得拳趯。然後示以金剛王寶劒。
度其果能踐履負荷。淨然無一事。山是山。水是水。更
應轉向那邊千聖籠羅不住處。便契乃祖以來所證
傳持正法眼藏。及至應用為物。仍當驅耕夫牛。奪飢
人食。證驗得十成無滲漏。即是本家道流也。摩竭陀
[025-0447a]
國。親行此令。少林面壁。全提正宗。而時流錯認。遂尚
泯默。以為無縫罅。無摸索。壁立萬仞。殊不知本分事。
恣情識搏量。便為高見。此大病也。從上來事。本不如
是。巖頭云。只露目前些子箇如擊石火。閃電光。若措
不得。不用疑著。此是向上人行履處。除非知有。莫能
知之。趙州喫茶去．祕魔擎叉．雪峰輥毬．禾山打鼓．俱
胝一指．歸宗拽石．玄沙未徹．德山棒．臨濟喝。並是透
底。直截剪斷葛藤。大機大用。千差萬別。會歸一源。可
以與人解黏去縛。若隨語作解。即須與本分艸料。譬
如十斛驢乳。只以一滴師子乳。悉皆迸散。要脚下傳
持。相繼綿遠。直須不徇人情。勿使容易。乃端的也。末
後一句。始到牢關。誠哉是言。透脫死生。提待正印。全
是此箇時節。唯踏著上頭關棙子底。便諳悉也。隆公
知藏。湖湘投機。往還北山十餘年。真探賾精通本色
衲子。遂舉分席訓徒。巳三載。予被　睿旨。移都下天
寧。欲得法語。以表道契。因為出此數段。宣和六年十
二月中澣。佛果老僧書。

龍門佛眼遠禪師

示眾曰。如今直下信道是也。巳名
不唧𠺕者。況更不能直下信得。又堪作甚麼。直下信
道是何名不唧𠺕者。從前許多時甚麼處去來。須知
巳失一橛了也。便見從前不了底。却成分外之見。我
觀從上古人。有從迷得悟者。所有流布。皆是從迷得
悟法門。有悟了知迷者。所以流布。皆是悟了知迷法
門。有無迷無悟者。所以流布。皆是無迷無悟法門。其
[025-0447b]
次來迷外得悟者亦甚多。固不足道。況不知悟。亦不
了迷。此正是凡夫也。從上南泉歸宗諸人。方喚作無
迷無悟之見。如今學者也趂口說無迷無悟。又何曾
到來。不得容易出言。蓋為你有疑在。我今問你一件
事。初入母胎時。將得甚麼物來。你來時並無一物。只
有箇心識。又無形無貌。及至死時。棄此五蘊擔子。亦
無一物。只有箇心識。如今行脚入眾中者箇是主宰
也。如今問你。受父母氣分精血。執受名為我身。始於
出胎。漸漸長成此身。皆屬我也。且道屬你。不屬你。若
道屬你。初入胎時並不將一物來。此箇父母精血幾
時屬你。又只合長在百年。依舊拋却死屍。又何曾屬
你。若言不屬。見今一步也少不得。罵時解嗔。痛時能
忍。作麼生不屬你。得試定省看。道是有是無。管取分
疎不下。蓋為疑根不斷。道有來。初生時漸長至三歲
五歲。乃至二十時。決定不移。到四十五十。而此身念
念遷謝。念念無常。決定喚作有不得。道無來。種種運
為皆解作得。道無且不得。昔有一人。因行失路。宿一
空屋中。夜有一鬼。負一死屍至。續有一鬼來云。是我
屍。前鬼云。我在彼處將來。後鬼強力奪之。前鬼云。此
中有客子可證。二鬼近前云。此屍是誰將來。客子思
惟道。二鬼皆惡。必有一損我。我聞臨死不妄語者。必
生天上。遂指前鬼曰。是這鬼將來。後鬼大怒。拔去客
子四肢。前鬼愧謝曰。你為我一言之證。令你肢體不
全。遂將死屍一一補却。頭首心腹又被後鬼所取。前
[025-0447c]
鬼復一一以屍補之。二鬼遂於地爭食其肉淨盡而
去。於是客子眼前見父母身體巳為二鬼所食。却觀
所易之身復是何物。是我耶。非我耶。有耶。無耶。於是
心大狂亂。奔走至一精舍。見一比丘。具述前事。比丘
曰。此人易可化度。巳知此身非有也。乃為略說法要。
遂得道果。汝等諸人。只說參禪舉因緣。便喚作佛法。
此是禪髓。何不恁麼疑來參取。會得麼。你身不是無。
有是心有。身則未甞有。無是心無。身則未甞無。你會
得麼。更說箇心亦不有亦不無。畢竟不是你本有今
無。本無今有。斷常見解。久立。

泐潭闡提照禪師

示眾曰。諸公好熱。熱一上了。又寒
一上。寒寒熱熱。煎迫人太煞。你若巳事巳明時。寒也
從他寒。熱也從他熱。若是巳事未明時。寒時寒殺人。
熱時熱殺人。且道不寒不熱時。人在甚麼處。佛在甚
麼處。無佛亦無眾生。佛只是覺義。謂之自覺覺他。覺
行圓滿。要得會麼。只如你被虱齩。便是自覺。知齩他
人亦復如是。便名覺他。又知我與眾生本來平等。是
名覺行圓滿。那裏更有佛來。你輩而今參禪。只是學
佛。學佛是心外法。故名外道。是名邪見。豈不見釋迦
如來云。我於過去世見然燈佛。實無一法可得。又觀
音菩薩云。我於過去世見古觀音。豈更別有佛來。你
輩而今不要別見。你但張上座見古張上座。李上座
見古李上座。便沒人奈得你何。十二時中不得自由。
只為愛學佛去。便被這死屍四大五蘊礙殺你。所以
[025-0448a]
寶峰切切教你。如大死底人去。便不費多心力。若能
如大死人。便不見有四大。乃至七大性自滅。七大者。
地．水．火．風．空．識．覺是也。空大者。是你禪和子坐到一
念不生。前後際斷。物我俱忘。唯見空無所有。被空性
一包。却便不見有四。而空無自性。因性立空。又坐之
巳久。不見有空大。只有箇曉事底人。便喚作識大。今
時人做工夫到這裏。便喚作本來面目。便依法身。此
正是認賊為子。若遇寶峰教你一時放下。若能一時
放下。便待從生至老。也只做得箇老爛禪和。亦是依
教理行果修行。且不是教外別傳。所謂教理行果者。
從上諸聖說底名言謂之教。依名言趣向謂之理。依
名言所行謂之行。依名言所證謂之果。然未免生受。
但依寶峰如大死人時。更不見有唾涕膿血濕潤之
體。便無水大。又不見有溫煖并動轉施為。便無火大
風大。更不見有前後際斷。物我俱忘。便無空大。更不
見有曉事底人。便無識大。更不見有自覺覺他。覺行
圓滿。便無覺大。七大既空。三十二相八十種紫磨金
色那理得來。所以道。本覺妙明。性覺明妙。亦喚作法
身無相猶如虗空。你若知法身。便屬報身。便有著衣
喫飯般屎送尿。便屬化身。不見永嘉大師道。三身四
智體中玄。八解六通心地印。又云。了了見。無一物。亦
無人。亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。若
是寶峰。即向你道。了了見。如大死人。亦無喜。亦無嗔。
直是全身行異類。處處相逢處處真。久立。
[025-0448b]

開善密庵謙禪師

解夏示眾曰。先聖立箇結夏。謂之
護生。禁足三月安居。晚學初機。修行辨道。潔淨三業。
四威儀中。無令過失。敢問大眾。且作麼生修。作麼生
行。若道有法可修可行。便成欺誑。若道無一法可修
可行。又如何得安穩去。不見昔有僧問一老宿。如何
是修行。宿曰。見性是修行。往往叢林中見這般說話。
便以為尋常。殊不知他古人實證實悟。到竟究處。只
據本分答他。無許多華巧。也不行棒。亦不下喝。又不
道蝦䗫𨁝跳上梵天。蚯蚓驀過東海。總不如此。只平
白向他道。見性是修行。也不妨真實。且作麼生是你
諸人性。又作麼生見這些子事。直是好笑。未見時千
難萬難。及乎見了。無易得恁地易。因思舊日有箇同
參兄弟。久在老和尚身畔參禪。崖到那伎倆盡處。只
是不能得透。每日入室問他時。只答道不會。有箇後
生笑他。參禪許多年。只道得箇不會。同參聞得。甚叵
耐他道。小鬼頭。你未出世時。我巳三度去霍山廟裏
退牙了也。好教你知。後來參得禪了。到庵中相聚。一
日。因舉勇和尚頌古。山僧舉頌五通仙人話云。無量
劫來曾未遇。如何不動到其中。莫言佛法無多子。最
若瞿曇那一通。山僧愛他道。如何不動到其中。既不
動。如何到。吽。吽。這裏便是交加處。間不容髮。難也只
在這裏。易也只在這裏。須是箇沒量漢始得。同參却
問。因甚麼道最苦瞿曇那一通。山僧却向他道。你未
出世時。我巳向霍山廟裏三度退牙了也。相對不覺
[025-0448c]
呵呵大笑。自然打著南邊動北邊。如此方喚作見性。
三世諸佛見你迷却此性。枉被輪迴。所以興慈運悲。
廣說三乘十二分教。如將蜜果換苦葫蘆。淘汝諸人
業根。本無實事。為你有箇眾生見。便將箇佛來淘你。
為你有箇無明見。便將箇菩提來淘你。為你有箇生
死見。便將箇涅槃來淘你。你若無許多見。則佛亦不
用出世。亦不用說法。亦不用說見性。亦不用說修行。
蓋此性上本無佛。亦無眾生。本無菩提。亦無煩惱。本
無涅槃。亦無生死。所以古人道。無三界可出。無菩提
可求。無佛祖可成。無眾生可度。淨躶躶。亦灑灑。沒可
把。雖無可把。却能現佛．現眾生．現菩提．現煩惱．現涅
槃．現生死。你莫看他現底。未現時是箇甚麼。所以臨
濟和尚云。學道人須要得真正見解。若得真正見解。
生死不滯。去住自由。不用求他殊勝。殊勝自至。如此
方喚作修行。不是別法教你修行。若別有法。盡屬三
乘因果次第。非本來佛。古人謂之情存聖量。解在果
因。未能逾越聖情。過諸影迹。若能一念緣起無生。超
彼三乘權學等見。山僧今夏修行。有無量功德。凡解
夏之日。謂之眾僧自恣日。有缺犯無缺犯。須恣自巳
意。對佛披露。今夜不免對人天大眾前一一披露去
也。好事大家知。分明聽取。自結夏後。聞當山慈覺臥
疾。即過來問疾。又黃亭眾信作水陸。請普說。赴其普
說歸來。送慈覺茶毗。迤邐受開善請。入院開堂。賓客
往還。迎來送去。勞勞地直到今日。且道是佛法。是世
[025-0449a]
法。是見性。是不見性。是修行。是不修行。到這裏如何
定當。往往十箇有五雙定當不出。因記得鵝湖和尚
上堂云。莫道未了底人浮逼逼地。設使了得底人明
得。知有去處。尚乃浮逼逼地。雲門下來。舉此話問首
座。意作麼生。座云。浮逼逼地。門云。首座在此久住。頭
白齒黃作這箇語話。座云。未審上座又作麼生。門云。
要道即得。見即便見。若不見。莫亂道。座云。只如堂頭
道浮逼逼地。又作麼生。門云。頭上著枷。脚下著杻。座
云。恁麼則無佛法也。門云。此是文殊普賢大人境界。
師曰。大小雲門。前頭赫殺人。後頭笑殺人。山僧當時
若見。便向他道。且莫惡口。你諸人聞恁麼道。又不得
去這裏愽量。直須實頭到這田地始得。若實到這田
地。方知他雲門落處。即知鵝湖落處。既知鵝湖落處。
即知開善落處。既知開善落處。即知當人自性落處。
既知當人自性落處。未可便休。更須參三十年。待別
有生涯始得。為甚麼如此。不見道。虵頭却要重揩癢。
萬萬千千出一毫。以拂子擊禪床一下。

徑山別峰印禪師

示眾曰。直截簡徑。廣大明白底一
段大事。諸人自打之遶。自求葛藤。遂見紛紛紜紜。曲
曲屈屈。卒了不下。拈拂子曰。見麼。屈曲了也。擊禪床
曰。紛紜了也。直饒機如掣電。辯似懸河。分疎得行。趂
赴得到。不如還我第一頭來。今早室中初無奇特。亦
無玄妙。只問兄弟。茘枝因甚麼赤。十箇有五雙莫擬
如何祗對。只這求話會。欲祗對底是大病也。鼻孔在
[025-0449b]
老僧手裏。豈是要你答轉語。施一伎倆。合得也便道
是也。莫道會盡古今。會盡差別。會盡大機大用。石火
雷光。父子君臣。擒縱殺活。只箇裏一點不明。則許多
皆沒交涉。更說甚麼大話。豈不見黃面老子道。松直
棘曲。鵠白烏玄。皆了元由。敢問大眾。松因甚麼直。棘
因甚麼曲。鵠因甚麼白。烏因甚麼玄。有一般杜撰底
便道。差別因受差別報。我且問你。松造甚麼因。棘受
甚麼報。管你分疎不下。又有一般道。松自然直。棘自
然曲。鵠自然白。烏自然玄。此是西天九十六種中。自
然外道見解也。又有一般喚作唯心。便引三界唯心。
萬法唯識以為證據。我且問你。既是一心。為甚麼有
曲．有直．有玄．有白。又是分疎不下。又有一般道。萬法
本閑。唯人自閙。起許多分別作甚麼。我且問你。喚曲
作直。得麼。喚白作玄。得麼。又亦分疎不下。諸兄弟。如
上惡知惡見。皆是不了元由。自打之遶。自求葛藤。不
曾到簡徑直截處。廣大明白處。豈不見白雲驀展手
曰。因甚麼喚作手。且道白雲意在甚麼處。又如何祗
對。宗門下無有不管底法。無有不透底事。問著便要
七穿八穴。不問一點也瞞他不得。此是本分參學人
分上事。莫道喝一喝。打一棒。蹉過了也。直下便是。只
管口皮上轟將去。肚皮裏元黑漫漫地。且得沒交涉。
昔趙州見僧。忽筴火起。問云。不要喚作火。喚作甚麼。
這老漢擔枷過狀。而多少開口不得。被他換了眼睛
也。又僧問多福。如何是多福一叢竹。曰。一莖兩莖斜。
[025-0449c]
云。學人不會。曰。三莖四莖曲。古人不妨簡徑。不妨綿
密。後人喚作問竹答竹。問本答木。有甚麼交涉。晦堂
和尚初自南雄來。負文章慧辯一肚皮。依雲峰悅禪
師三年。並無近傍處。又依南禪師二年。下盡工夫。亦
無近傍處。遂棄去。不願參禪。往山主院中過夏。因閱
傳燈錄。至適來僧問多福一叢竹因緣。驀然頓悟。親
見二師相為處。遂徑歸黃檗。纔展坐具。南曰。子入吾
室矣。且道晦堂見箇甚麼。便恁麼不同。所以道。參禪
人切忌向語脉裏轉却。晦堂又甞請益南禪師云。大
事本來如是。和尚何用教人看話頭。百計搜尋。南曰。
若不如此。令汝究尋到無心處。自見自肯。吾即埋沒
汝也。諸兄弟。此是古人脚踏實地處。吐氣出來。無不
的確。無不諦當。而今要會這茘枝因甚麼赤。亦須自
見自肯。與他晦堂．趙州．白雲把手共行。則松直棘曲。
鵠白烏玄。以至天地日月．山川艸木．鳥獸人民．四聖
六凡。皆穿透矣。要道便道。要拈便拈。更不借他鼻孔
出氣也。果然恁麼。則返觀向來蹉過多少好事了也。
莫有不蹉過底麼。在舍只言為客易。臨淵方覺取魚
難。
嘉泰普燈錄卷第二十五

音釋

　搊側九切　𪙁音査　齖音干　橡辭兩切
　蹺去延切　踦去奇切　󳬉音橘　繂音律
[025-0450a]
　捼儒追切　𣫝當作[魅-未+甾]煙脛切　塗音荼
　愽音團　筴音頰