KR6q0010 嘉泰普燈錄-宋-正受 (master)



嘉泰普燈錄卷第十五
平江府報恩光孝禪寺僧 正受 編


南嶽第十五世臨濟十一世楊岐四世


天寧佛果圓悟克勤禪師法嗣卷下


臨安府徑山大慧普覺宗杲禪師



宣城人。族奚氏。夙
有英氣。年十三。試入鄉校。一日。偶同舍見謔。師怒。即
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以硯投之。誤中廣文帽。償金而歸。曰。大丈夫讀世間
書。曷若究出世法。即詣東山慧雲院。事慧齊。明年。薙
髮具毗尼。偶閱古雲門錄。怳若舊習。往依廣教理禪
師。棄游四方。從曹洞諸老宿。既得其說。去登寶峰。謁
湛堂準禪師。準一見異之。俾侍巾裓。指以入道捷徑。
師橫經無所讓。準呵曰。汝曾未悟。病在意識領解。則
為所知障。準疾革。囑師曰。吾去後。常見川勤。必能盡
子機用勤即圓悟。準卒。師趨謁無盡居士。求準塔銘。無盡
延之。名師庵曰妙喜。且篤令見圓悟。師至天寧。值悟
陞堂。舉。僧問雲門。如何是諸佛出身處。門曰。東山水
上行。若是天寧即不然。如何是諸佛出身處。熏風自
南來。殿閣生微涼。師聞。豁然神悟。踰月。悟謂曰。也不
易。你到這田地。只是可惜你死了不能活。又却不疑
言句。是為大病。不見道。懸崖撒手。自肯承當。絕後再
穌。欺君不得。須信有這箇道理。延為擇木堂侍者。日
同士大夫入室至數次擇木乃朝士止息處。悟每舉有句無句。
如藤倚樹問之。師擬對。悟曰。不是。經半載。問曰。聞和
尚當時在五祖曾問這話。不知五祖如何答。悟俛首。
師曰。和尚當時對人天大眾問之。如今說亦何妨。悟
不得巳。謂曰。我問。有句無句。如藤倚樹時如何。祖曰。
描也描不成。𦘕也𦘕不就。忽遇樹倒藤枯時如何。祖
曰。相隨來也。師於言下去盡知見。悟曰。始知吾不汝
欺。遂命掌翰墨。著臨濟正宗記付之。未幾。令分座。室
中握竹篦以驗學者。叢林浩然歸重。名振京師。右丞
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呂公舜徒奏 錫紫衣.佛日之號。會女真之變。其酋
欲取禪僧十數人。師在選得免。趨吳門虎丘度夏。因
閱華嚴。至菩薩登第七地。證無生法忍。其向所請問
湛堂央崛摩羅持鉢至產婦家因緣。曉然洞明。聞圓
悟 詔住雲居。詣之。復為第一座。為眾授道。譽望益
尊。後留古雲門庵。學者雲集。久之。入閩。結茅於長樂
洋嶼。從之得法者十有三人。徙居小溪庵。圓悟在蜀。
囑右丞張魏公浚曰。杲首座真得法髓。苟不出。無支
臨濟宗者。魏公還朝。以徑山迎之。道法之盛。冠于一
時。眾二千餘。皆諸方俊乂。侍郎張公九成亦從之游。
灑然契悟。一日。因議及朝政。與師連禍。師恬然。紹興
辛酉五月。毀衣牒。屏居衡陽。乃裒先德機語。間與拈
提。離為三帙。目曰正法眼藏。凡十年。移居梅陽。又五
年。高宗皇帝特 恩放還。明年春。復僧伽梨。四方虗
席以邀。率不就。後奉 朝命居育王。逾年。有 旨改
徑山。道俗歆慕如初時。


孝宗皇帝為普安郡王時。遣內都監入山謁師。師作
偈為獻。及在 建邸。復遣內知客詣山供五百應真。
請師說法。 親書妙喜庵三字并 製贊寵寄之。
 上堂曰。祖師道。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生
不心。能隨境滅。境逐能沉。境由能境。能由境能。大小
祖師却作座主見解。徑山即不然。眼不自見。刀不自
割。喫飯濟饑。飲水定渴。臨濟.德山特地迷。枉費精神
施棒喝。除却棒。拈却喝。孟八郎漢如何止遏。 上堂。
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舉。僧問利山。眾色歸空。空歸何所。曰。舌頭不出口。云。
為甚麼如此。曰。內外一如故。師曰。事存函蓋合。理應
箭鋒拄。須還利山始得。若是徑山即不然。或問。眾色
歸空。空歸何所。芍藥華開菩薩面。椶櫚葉散夜叉頭。
為甚麼如此。但辨肯心。必不相賺。 上堂。拈拄杖。卓
一下。喝一喝。曰。德山棒.臨濟喝。今日為君重拈掇。天
何高。地何闊。休向糞埽堆上更添搕𢶍。換却骨。洗却
腸。徑山退身三步。許你諸人商量。且道作麼生商量。
擲下拄杖。喝一喝。曰。紅粉易成端正女。無錢難作好
兒郎。 上堂。正月十四十五。雙徑椎鑼打鼓。要識祖
意西來。看取村歌社舞。 上堂。舉。僧問風穴。古曲無
音韻。如何和得齊。曰。木鷄啼子夜。芻狗吠天明。這黃
面淅子恁麼答話。也做他臨濟兒孫未得在。今日或
有人問徑山。古曲無音韶。如何和得齊。只向他道。木
鷄啼子夜。芻狗吠天明。 上堂。舉。僧問臨濟。如何是
三眼國土。曰。我共汝入淨妙國土。著清淨衣。說法身
佛。又入無差別國土。著無差別衣。說報身佛。又入解
脫國土。著光明衣。說化身佛。師顧視大眾曰。還見臨
濟老漢麼。若也未見。徑山為你指出法身.報身.化身。
咄哉魍魎妖精。三眼國中逢著。笑殺無位真人。 上
堂。久雨不曾晴。豁然天地清。祖師門下事。何用更施
呈。 上堂。舉。僧問五祖。牛頭未見四祖時。為甚麼百
鳥㘅華獻。曰。富與貴是人之所欲。云。見後為甚麼不
㘅華獻。曰。貧與賤是人之所惡。師曰。師翁恁麼答話。
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雖則善赴來機。爭奈語驚時聽。徑山亦有兩轉語。要
與師翁相見。牛頭未見四祖時。為甚麼百鳥㘅華獻。
茆屋上安蚩刎。見後為甚麼不㘅華獻。佛殿裏掘東
司。 上堂。舉。僧問六祖。黃梅意旨甚麼人得。曰。會佛
法人得。云。和尚還得否。曰。我不得。云。和尚為甚麼不
得。曰。我不會佛法。大眾還見祖師麼。若也不見。徑山
為你指出。蕉芭蕉芭。有葉無子。忽然一陣狂風起。恰
似東京大相國寺裏三十六院東廊下北角頭王和
尚破袈裟。畢竟如何。歸堂喫茶。 上堂。舉。圓通秀禪
師示眾曰。少林九年冷坐。剛被神光覰破。如今玉石
難分。只得麻纏紙裏。這一箇。那一箇。更一箇。若是明
眼人。何須重說破。徑山今日不免狗尾續貂。也有些
子。老胡九年話墮。可惜當時放過。致令默照之徒。鬼
窟長年打坐。這一箇。那一箇。更一箇。雖然苦口叮嚀。
却似樹頭風過。 結夏上堂。文殊三處安居。誌公不
是閑和尚。迦葉欲行正令。未免眼前見鬼。且道徑山
門下今日事作麼生。下座後。大家觸禮三拜。 上堂。
僧問。有麼。有麼。庵主竪起拳頭。還端的也無。師便下
座。歸方丈。 上堂。舉趙州洗鉢盂話。乃曰。諸方拈掇
甚多。下注脚亦不少。未曾有一人分明說破。妙喜今
日為諸人分明說破。喫粥了。便洗鉢盂。且道還曾指
示無。黑豆從來好合醬。比丘尼定是師姑。 上堂。纔
方八月中秋。又是九月十五。拈拄杖。卓曰。唯有這箇
不遷。擲下曰。一眾耳聞目覩。 上堂。舉。五祖舉僧問
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趙州。如何是祖師西來意。曰。庭前栢樹子。恁麼會便
不是了也。如何是祖師西來意。庭前栢樹子。恁麼會
方始是。要識五祖師翁麼。腦後見腮。莫與往來。


孝宗皇帝在建邸。時遣內知客入山供養羅漢。祝
 聖請上堂。乃曰。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節若
至。其理自彰。敢問大眾。作麼生是自彰底道理。舉起
拂子曰。還見麼。擊禪床曰。還聞麼。聞見分明。是箇甚
麼。若向這裏提得去。皇恩佛恩一時報足。其或未然。
徑山打葛藤去也。復舉起拂子曰。看看。無量壽世尊
在徑山拂子頭上放大光明。照不可說不可說又不
可說佛剎。微塵數世界中轉大法輪。作無量無邊廣
大佛事。其中若凡若聖。若正若邪。若草若木。有情無
情。遇斯光者。皆獲無上正等菩提。所以諸佛於此得
之。具一切種智。諸大菩薩於此得之。成就諸波羅蜜。
辟支獨覺於此得之。出無佛世。現神通光明。諸聲聞
眾洎夜來迎請五百阿羅漢於此得之。得八解脫。具
六神通。天人於此得之。增長十善。脩羅於此得之。除
其憍慢。地獄於此得之。頓超十地。餓鬼傍生及四生
九類一切有情於此得之。隨其根性。各得受用。無量
壽世尊放大光明。作諸佛事巳竟。然後以四大海水
灌彌勒世尊頂。與授阿耨多羅三藐三菩提記。當於
補處作大佛事。無量壽世尊有如是神通。有如是自
在。有如是威神。到這裏。還有知恩報恩者麼。若有。出
來與徑山相見。為汝證明。如無。聽取一頌。十方法界
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至人口。法界所有即其舌。只憑此口與舌頭。祝 吾
君壽無間歇。億萬斯年注福源。如海滉漾永不竭。師
子窟內產狻猊。鸑鷟定出丹山穴。為瑞為祥遍九垓。
草木昆蟲盡懽悅。稽首不可思議事。喻若眾星拱明
月。故今宣暢妙伽陀。第一義中真實說。 圓悟禪師
忌。師拈香曰。這箇尊慈。平昔強項。氣壓諸方。逞過頭
底顢頇。用格外底儱侗。自言。我以木槵子換天下人
眼睛。殊不知被不孝之子將斷貫索。穿却鼻孔。索頭
既在徑山手裏。要教伊生也由徑山。要教伊死也由
徑山。且道以何為驗。遂燒香曰。以此為驗。 僧問。達
磨西來。將何傳授。曰。不可總作野狐精見解。云。如何
是麤入細。曰。香水海裏一毛孔。云。如何是細入麤。曰。
一毛孔裏香水海。 問。古鏡未磨時如何。曰。火不待
日而熱。云。磨後如何。曰。風不待月而涼。云。磨與未磨
時如何。曰。交。 問。不與萬法為侶者是甚麼人。待汝
一口吸盡西江水即向汝道。意作麼生。曰。釘釘膠黏。
問。一法若有。毗盧墮在凡夫。萬法若無。普賢失其境
界。去此二途。請師速道。曰。脫殻烏龜飛上天。 問。高
揖釋迦。不拜彌勒時如何。曰。夢裡惺惺。 問。大修行
底人還落因果也無。前百丈云不落因果。為甚麼墮
野狐身。曰。逢人但恁麼舉。云。只如後百丈道不昧因
果。為甚麼脫野狐身。曰。逢人但恁麼舉。云。或有人問
徑山。大修行底人還落因果也無。未審和尚向他道
甚麼。曰。向你道。逢人但恁麼舉。 問。明頭來時如何。
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曰。頭大尾顛纖。云。暗頭來時如何。曰。野馬嘶風蹄撥
刺。云。明日大悲院裏有齊。又作麼生。曰。雪峯道底。
 問。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。如
何。曰。親言出親口。云。未審如何受持。曰。但恁麼受持。
決不相賺。 問。我宗無語句。實無一法與人時如何。
曰。五味饡秤鎚。 問。心佛俱忘時如何。曰。賣扇老婆
手遮日。 問。教中道。塵塵說。剎剎說。無間歇。未審以
何為舌。師拍禪床右角一下。僧云。世尊不說說。迦葉
不聞聞也。師拍禪床左角一下。僧云。也知今日令不
虗行。曰。識甚好惡。 師室中問僧。不是心。不是佛。不
是物。你作麼生會。僧云。領。師曰。領你屋裏七代先靈。
僧便喝。師曰。適來領。而今喝。干他不是心。不是佛。不
是物甚麼事。僧無語。師打出。 僧請益夾山境話。聲
未絕。師便喝。僧茫然。師曰。你問甚麼。僧擲舉。師連打
喝出。 師纔見僧入。便云。不是。出去。僧便出。師曰。沒
量大人被語脉裏轉却。次一僧入。師亦云。不是。出去。
僧却近前。師曰。向你道不是。更近前覓箇甚麼。便打
出。復一僧入。云。適來兩僧不會和尚意。師低頭噓一
聲。僧罔措。師打曰。却是你會老僧意。 問僧。我前日
有一問在你處。你先前日答我了也。即今因甚麼瞌
睡。僧云。如是。如是。師曰。道甚麼。僧云。不是。不是。師連
打兩棒。曰。一棒打你如是。一棒打你不是。 舉竹篦
問僧曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。
不得無語。速速道道。僧云。請和尚放下竹篦。即與和
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尚道。師放下竹篦。僧拂袖便出。師曰。侍者認取這僧
著。又舉問僧。僧云。甕裏怕走却鱉那。師下禪床擒住
曰。此是誰語。速道。僧云。實不敢謾昧老師。此是竹庵
和尚教某恁麼道。師連打數棒。曰。分明舉似諸方。師
年邁求解。辛巳春得 旨。退居明月堂。隆興改元。一
夕。星殞于寺西。流光赫然。尋示微恙。八月九日。學徒
問安。師勉以宏道。徐曰。吾翌日始行。至五鼓。親書遺
奏。又貽書辭紫巖居士。侍僧了賢請偈。復大書曰。生
也只恁麼。死也只恁麼。有偈與無偈。是甚麼熱大。擲
筆委然而逝。平明有蛇尺許。腰首白色。伏于龍王井
欄。如義服者。即山之昭濟示現也。四眾哀號。


皇帝聞而歎惜。丞相以次致祭者沓來。門弟子塔全
身於明月堂之側。壽七十有五。夏五十有八。 詔以
明月堂為妙喜庵。 謚曰普覺。塔名寶光。淳熈初。
 賜其全錄八十卷。隨大藏流行。


台州護國此庵景元禪師



永嘉楠溪人。族張氏。年十
八。依靈山希拱為僧。習台教。歷三祀。易衣。夏。淨慈謁
圓悟於鐘阜。未幾。睹二僧𨵃死心小參語曰。既迷。須
得箇悟。既悟。須識悟中迷。迷中悟。迷悟雙忘。却從無
迷悟處建立一切法。師拂袖行至殿廡。洞然曉悟。即
以所證白悟。悟弗許。師沂流從之。匪勞剪拂。嘗侍悟
入 對維揚。 賜椹服。及悟歸蜀。以法衣付之。太秀
居士龍學耿公廷禧守括蒼。尊其道。請開法南明。留
二年。退居永嘉護國。憲使明公槖.太守呂公丕問。以
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連雲邀之。三請克至。法社大興。而括蒼叢林。實由師
振。次遷真如.護國。 上堂曰。威音王巳前。這一隊漢
錯七錯八。威音王巳後。這一隊漢落二落三。而今這
一隊漢坐立儼然。且道是錯七錯八。落二落三。還定
當得出麼。舉拂子曰。吽。吽。 上堂。拈拄杖橫按曰。有
時瞋。有時喜。有時觀音面。有時夜叉觜。或現鼠尾龍
頭。或現鼠頭龍尾。偏要檢非。不曾檢是。何故。是金不
博金。是水不洗水。卓拄杖曰。梢公自應喏。只你是直
符。滿船都是鬼。參。 浴佛上堂。這釋迦老子初生下
來。便作箇笑具。一手指天。一手指地。云。天上天下。唯
我獨尊。後來雲門大師道。我當時若見。一棒打殺與
狗子喫却。貴圖天下太平。尚有人不肯放過。却道讚
佛讚祖。須是雲門始得。且道那裏是讚他處。莫是一
棒打殺處是麼。且喜沒交涉。今日南明乍此住持。只
得放過。若不放過。盡大地人並皆乞命始得。如今事
不獲巳。且問大眾。向佛殿上。每人與他一狗。何故。豈
不見道。乍可違條。不可越例。以拂子擊禪床。下座。
 上堂。野干鳴。師子吼。張得眼。開得口。動南星。蹉北斗。
召曰。大眾還知落處麼。金剛堦下蹲。神龜火裏走。


師在西山為西堂。耿龍學請就淨光陞座。靈峰古禪
師舉。茶陵郁和尚悟道頌曰。我有明珠一顆。久被塵
勞關鏁。今朝塵盡光生。照破山河萬朵。又舉。白雲端
和尚見楊岐日。令舉此頌。岐大笑。雲疑之。因問其故。
時方歲暮。岐曰。汝見昨日打敺儺者麼。云。見。曰。汝一
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籌不及渠。雲益疑之。云。意旨如何。曰。渠愛人笑。汝怕
人笑。雲大悟。請前南明和尚為眾判斷。師乃曰。諸禪
德。楊歧大笑。眼觀東南。意在西北。白雲悟去。聽事不
真。喚鐘作甕。檢點將來。和楊歧老漢都在架子上。將
錯就錯。若是南明即不然。我有明珠一顆。切忌當頭
蹉過。雖然覿面相呈。也須一鎚打破。舉拂子曰。還會
麼。棊逢敵手難藏行。詩到重吟始見功。 僧問。三聖
道。我逢人即出。出則不為人。意旨如何。曰。八十翁翁
嚼生鐵。云。興化道。我逢人即不出。出則便為人。又作
麼生。曰。須彌頂上浪飜空。 問。蓮華未出水時如何。
曰。一任摸索。云。出水後如何。曰。有眼如盲。 問。天不
能蓋。地不能載。是甚麼物。曰。無孔鐵鎚。云。天人群生
類。皆承此恩力也。曰。莫妄想。 問。三世諸佛說不盡
底句。請師速道。曰。眨上眉毛。 問。昔年三平道場重
興。是日圓悟高提祖印。始自師傳。如何是臨濟宗。曰。
殺人活人不眨眼。云。目前抽顧鑑。領略者還稀。如何
是雲門宗。曰。頂門三眼耀乾坤。云。未舉先知。未言先
見。如何是溈仰宗。曰。推不向前。約不退後。云。三界唯
心。萬法唯識。如何是法眼宗。曰。箭鋒相擲不相饒。云。
建化何妨行鳥道。回途復妙顯家風。如何是曹洞宗。
曰。手執夜明符。幾箇知天曉。云。向上還有路也無。曰。
有。云。如何是向上路。曰。黑漫漫地。僧便喝。師曰。貪他
一粒粟。失却半年糧。紹興乙丑冬。示微疾。丙寅正月
九日。請西堂曇華禪師為座元。繼集主事。付囑殆盡。
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示訓如常。俄握拳而逝。學者悲慕。茶毗。得五色設利。
齒舌右拳無少損。二月二日。塔于寺東劉阮洞前。壽
五十三。臘三十五。


台州鴻福子文禪師



上堂曰。不昧不落作麼會。會
得依前墮野狐。一夜凉風生𦘕角。滿船明月泛江湖。
 上堂。鈎錐不到處。千眼頓開。箭鋒不及時。萬機併
會。無邊差別智。三昧總持門。喝一喝則日照天臨。打
一棒乃雲行雨施。拈却面前案山子。倒轉舌頭。試為
我道一句看。若道不得。三十年後莫道見鴻福來。


福州玄沙僧昭禪師



上堂曰。天上無彌勒。地下無
彌勒。且道彌勒在甚麼處。良久。曰。夜行莫踏白。不是
水便是石。 上堂。撥轉關棙。透出情塵。截斷古今。露
箇面目。理事俱到。敲唱雙行。直得泥牛哮吼。露柱驚
忙。佛殿走出三門。金剛開口大笑。且道笑箇甚麼。遂
曰。自家屋裏事。難為說向人。以拂子擊禪床。下座。


平江府南峰雲辯禪師



本郡人也。壯年棄妻孥入閩。
依瑞峰章禪師圓顱。旋里。謁穹窿圓禪師。中夜忽有
得。述二偈呈圓。圓曰。子雖得入。未至當也。切宜著鞭。
乃辭扣諸席。後造圓悟。值入室。纔踵門。悟曰。看脚下。
師打露拄一下。悟曰。何不著實道取一句。云。師若搖
頭。弟子擺尾。悟曰。你試擺尾看。師翻筋斗而出。悟大
笑。由是知名。歸住城西之思憶。移小湖之觀音。晚居
南峰。 僧問。如何是奪人不奪境。曰。覇王到烏江。云。
如何是奪境不奪人。曰。築壇拜將。云。如何是人境兩
[015-0385b]
俱奪。曰。萬里山河獲太平。云。如何是人境俱不奪。曰。
龍吟霧起。虎嘯風生。云。向上還有事也無。曰。當面嗟
過。僧云。真箇作家。師曰。白日鬼迷人。一日。入城與道
俗行至十郎巷。有問。巷在這裏。十郎在甚麼處。師奮
臂曰。隨我來。


臨安府靈隱佛海慧遠禪師



眉之眉山人。族彭氏。世
業儒。年十三。因兄從釋。師問曰。出家何為。兄曰。求解
脫法。師曰。如是我亦可為。遂白母宋氏。願偕往。母欣
然。遂事藥師院宗辨為僧。詣大慈習經論。四年。去依
靈巖徽禪師。久之。微有契會。圓悟領昭覺。師即之。聞
悟普說。忽頓悟。仆於眾。眾掖之。乃曰。吾夢覺矣。至暮。
與悟問答無滯。悟大喜。以偈贈之。自此機鋒峻發。紹
興乙卯春。眉守以象耳命師開法。不就。是歲圓悟順
世。師東下抵淮南。出住蟠龍。遷瑯瑘。又移婺普濟.衢
定業。光孝郡王趙公令衿.侍郎曾公開。皆問道於師。
後居南臺。未幾。過天台。歷護國.國清.鴻福三寺。尚書
沉公介守平江。以虎丘久廢。邀師振之。乾道乙丑。
 敕居崇先。明年。被 旨補靈隱。


孝宗皇帝 召入 禁中與酬酢。其道愈尊。癸巳春。
特 賜佛海禪師。 上堂曰。道絕名言。法離聞見。打
破虗空。成七八片。直饒錮鏴完全。也是由基副箭。
 上堂。昨夜來報五參。正值老僧洗脚。起來抖擻精神。
末上輸他一著。 上堂。天道虧盈。地道變盈。鬼神害
盈。人道惡盈。老僧本貫眉州眉山縣人事。行年癸未
[015-0385c]
十二月十六日巳時建生。自小出家。橫草不拈。竪草
不把。路轉山回君自看。南不龜頭北不廈。 上堂。滴
水冰生分外寒。凍雲環合鏁峰巒。根塵不昧心珠露。
眨上眉毛子細看。 上堂。新歲有來由。烹茶上酒樓。
一雙無兩脚。半箇有三頭。穿出神難辨。相逢鬼見愁。
倒吹無孔笛。促拍舞凉州。咄。 上堂。好是仲春漸暖。
那堪寒食清明。萬疊雲山聳翠。一天風月為隣。在處
華紅柳綠。湖天浪穩風平。山禽枝上語諄諄。再三𤨏
𤨏碎碎。囑付叮叮嚀嚀。你且道他叮嚀囑付箇甚麼。
卓拄杖曰。記取明年今日。依舊寒食清明。 上堂。舉。
僧問睦州。以一重去一重即不問。不以一重去一重
時如何。州曰。昨日栽茄子。今朝種冬瓜。師曰。問者善
問不解答。答者善答不解問。山僧今日向飢鷹爪下
奪肉。猛虎口裏橫身。為你諸人說箇樣子。登壇道士
羽衣輕。呪力雖窮法轉新。拇指破開天地闇。蛇頭攧
落鬼神驚。 僧問。十二時中教學人如何用心。曰。蘸
雪喫冬瓜。 問。浩浩塵中如何辨主。曰。木狗頭邊鐮
切菜。云。莫便是和尚為人處也無。曰。研槌撩撩飥。
 問。即心即佛時如何。曰。頂分丫角。云。非心非佛時如
何。曰。耳墜金環。云。不是心。不是佛。不是物。又作麼生。
曰。禿頂修羅舞柘枝。 問。東山水上行。意旨如何。曰。
初三十一。不用擇日。 問。文殊是七佛之師。為甚麼
出女子定不得。曰。擔頭不挂針。 問。昔有一秀才。作
無鬼論。論成。時有一鬼叱曰。你爭奈我何。意作麼生。
[015-0386a]
師以手斫額曰。何似生。僧云。只如五祖以手作鵓鳩
觜。云。谷呱呱。又且如何。曰。自領出去。 問。庵內人為
甚麼不知庵外事。曰。拄杖橫挑鐵蒺䔧。 問。不與萬
法為侶者是甚麼人。曰。脚踏轆轤。 一日。鳴鼓陞堂。
師潛坐帳中。侍僧尋之。師忽撥開帳曰。只在這裏。因
甚麼不見。僧無對。師曰。大斧斫三門。 問僧。一大藏
教是惡口。如何是本身盧舍那。僧云。天台普請。南嶽
游山。師陞座別曰。阿耨達池深四十丈。濶四十丈。乙
未秋。師示眾曰。淳熙二年閏季秋九月旦。閙處莫出
頭。冷地著眼看。明暗不相干。彼此分一半。一種作貴
人。教誰賣柴炭。向你道不可毀。不可讚。體若虗空沒
涯岸。相喚相呼歸去來。記取明年正月半。都下喧傳
之。果於丙申得辛後一日感微疾。至上元。揮偈安坐
而化。偈曰。拗折秤鎚。掀翻露布。突出機先。鴉飛不度。
留七日。顏色不異。是月二十五日。塔全身於寺之烏
峰。送者幾萬人。世壽七十四。僧臘五十九。


成都府正法建禪師



上堂曰。兔馬有角。牛羊無角。
絕毫絕𨤲。如山如嶽。針鋒上師子飜身。藕竅中大鵬
展翼。等閑突過北俱盧。日月星辰一時黑。


溫州雁山靈峰㑃堂中仁禪師



洛陽人也。少依東京
奉先院出家。宣和初。 賜牒於 慶基殿。落髮進具。
後往來三藏譯經所。諦窮經論。特於宗門未之信。時
圓悟 詔居天寧。凌晨謁之。悟方為眾入室。師見敬
服。奮然造前。悟曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。即
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同魔說。速道。師擬對。悟劈口擊之。因墜一齒。即大悟。
竟留天寧。由是師資契合。請問無間。自南渡。隆興初。
開法大覺。遷中天竺。次徙靈峯。 上堂曰。九十春光
巳半過。養花天氣正融和。海棠枝上鶯聲好。道與時
流見得麼。然雖如是。且透聲透色一句作麼生道。金
勒馬嘶芳草地。玉樓人醉杏花天。 上堂。舉狗子無
佛性話。乃曰。二八佳人剌繡遲。紫荊花下囀黃鸝。可
憐無限傷春意。盡在停針不語時。淳熈甲午四月八
日。 孝宗皇帝 詔入。 賜座說法。 皇帝遂舉不
與萬法為侶因緣俾拈提。師拈罷。頌曰。秤鎚搦出油。
閑言長語休。腰纏十萬貫。騎鶴上揚州。癸亥中。陞堂
告眾而逝。


台州天封覺禪師



上堂曰。無生國裏未是安居。萬
仞崖頭豈容駐足。且望空撒手。直下翻身一句作麼
生道。人逢好事精神爽。入火真金色轉鮮。


成都府昭覺道祖首座



初見圓悟。於即心是佛語下
發明。久之。悟命分座。一日。為眾入室。餘二十許人。祖
忽問曰。生死到來。如何回避。眾無對。祖擲下拂子。奄
然而逝。眾皆愕眙。亟以聞悟。悟至。召曰。祖首座。祖張
目眎之。悟曰。抖擻精神透關去。祖點頭。竟爾趨寂。


南康軍雲居宗振首座



丹丘人也。依圓悟於雲居。一
日。因仰瞻鐘閣。倐然契證。有詰之者。振酬以三偈。其
後曰。我有一機。直下示伊。青天霹靂。電卷星馳。德山
臨濟。棒喝徒施。不傳之妙。於汝何虧。悟見大悅。竟以
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節操自高。道望愈重。嘗書壁曰。住在千峰最上層。年
將耳順任騰騰。免教名字挂人齒。甘作今朝百拙僧。


覺庵道人。祖氏



建寧游察院之姪女也。幼志不出適。
留心祖道。趨圓悟之席。於悟示眾語下。了然明白。悟
曰。更須颺却所見。始得自由。祖答偈曰。露柱抽橫骨。
虗空弄爪牙。直饒玄會得。猶是眼中沙。


令人本明



亡其族里。號明室。自機契圓悟。徧參名宿。
皆蒙印可。紹興庚申二月望。親書三偈。寄呈泐潭草
堂清禪師。微露謝世之意。至旬末。別親里而終。草堂
䟦其偈。後為刊行。大慧禪師亦嘗垂語發揚。偈曰。不
識煩惱是菩提。若隨煩惱是愚癡。起滅之時須要會。
鷂過新羅人不知。不識煩惱是菩提。淨華生淤泥。人
來問我若何為。喫粥喫飯了。洗鉢盂。莫管他。莫管他。
終日癡憨筭海沙。要識本來真面目。便是祖師一木
叉。道不得底叉下死。道得底也叉下死。畢竟如何。不
許夜行。投明須到。


成都府范縣君者



𡠉居歲久。常坐而不臥。聞圓悟被
旨歸住昭覺。往禮拜。請示入道因緣。悟令看不是心。
不是佛。不是物。是箇甚麼。久無所契。范泣告悟曰。和
尚有何方便。令某易會。悟曰。却有箇方便。遂令只看
是箇甚麼。後有省。曰。元來恁麼地近那。


嘉泰普燈錄卷第十五


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音釋



 㑃於効切 衿音今 謔虗約切 薙他計切
 珵音呈 裓古得切 穌素姑切 酋自秋切
 崛渠勿切 嶼音序 𢶍蘇答切 歆許金切
 貂音凋 滉胡廣切 狻素官切 猊音倪
 鸑音嶽 鷟食角切 槵音患 饡作管切
 楠音南 椹食荏切 遡音素 歐音區
 儺音那 眨側洽切 窿音隆 錮音固
 鏴音路 抖音斗 擻音叟 諄章倫切
 蘸莊陷切 鐮音簾 呱音孤 搦女白切
 愕五各切 眙音怡 𡠉音狸