KR6l0041 俱舍論頌疏記-唐-遁麟 (master)



俱舍頌疏記 論本第二十三
富春沙門 遁麟 述


依前二門者謂不淨持息為二門也。


言為觀修念住
者觀者准此五停心位為止散動偏修於止爾時假
想觀骨鏁等一想而住心名之為止四念住位取身
受心法差別之相又於身中而取種種差別之相除
其四倒生如實見故名為觀。


言別想總想者此中唯
以身受等別觀名別想以四總觀名總想非約無常
等行相為總別也初別想中有三初以自相別觀。



共相別觀次總觀四。


且初自相別觀者正理云謂觀
察身內外十處自性各別從眼至觸一一皆有處自
相故如是於彼各別法中有正智生名觀自相此自
相觀得成滿時有道色起爾時方立自相種姓身念
住名言且觀身與餘有為同非常者此以共相別觀
且說觀身餘三准此。


言觀身至一極微者謂觀色身
能造所造五根五境積聚極微之所成立如是漸略
後觀唯一極微名身念住滿。


觀受心法至一剎那者
謂先觀受等自性長短時節乃至漸略唯一剎那時
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名受等滿。


言由念力令慧住境者有宗義故論云毗
婆沙師說此品念增故是念力持慧得轉義如斧破
木由楔力持故此以果從因立名也故正理又立喻言謂後後
位善根增長如畦中水泛溢漫流。


言或由慧力令念
住境者是論主釋故論云理實應言慧令念住是故
於慧立念住名隨慧所觀念能明記故。


言所緣念住
者是慧所緣亦攝於慧以盡所緣攝諸法故。


言相雜
念住能斷煩惱者此論無文唯此義立耳。


有非俱有
者謂於所緣之中有不與能緣同時也以通緣三世
法故。


身最麤者身是色故。


次受麤者如言我手痛等
此以麤細為次第念以從生為次第。


言治倒唯四者
正理又云對治四貪故伹有四。


言四中三種名不雜
緣者謂身受心唯得別緣若將身合心緣心即不得
定觀身不淨故三曰不雜。


次總相念與前別者正理云雜緣法念住總有三種
謂二三四唯總緣四名此所修前雜非唯二三等故
與前差別巳上從五停心至此外凡位竟自下明內
凡位。


言從此總相念住至次生暖法者准婆沙正理入道
次第從雜念住後修三義觀及七處善方從總相入
於暖頂此論略而不說三義觀者謂觀蘊處界三科之義也七處善者謂如實知
色苦色集色滅趣色滅行色味色患及色出離知受等四其數亦爾今從總數伹言七處然此論

云修習總緣共相法念住漸次成就乃至上上品從
此念住後有順決擇分初善根生名為暖法。


言具觀
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四聖諦修十六行相者此有漏心學觀四諦未能明
了如隔羅縠觀眾色像新云准下減緣行中此觀四
諦於一一諦觀四行巳方易諦也。


言善根生名為頂
法者正理論云行者修習此暖善根下中上品漸次
增進於佛所說苦集滅道生隨順信觀察諸有恒為
猛盛焰所焚燒於三寶中信為上首有修所成順決
擇分次善根起名為頂法。


言頂為最勝者正理又云
頂聲顯此是最勝義如吉祥事至成辦時世間說為
此人至頂。


言見道唯法念住者謂見道速疾無容別
觀故伹法念住也新云別緣觀劣不能易位總觀力
勝能易位故由斯初位皆法念住也。


言忍可四諦最
勝者前位善根非不忍可此最殊勝偏受其名若爾
世第一位亦應名忍正理釋云世第一位雖於聖諦
亦能忍可無間必能入見道故必無退墮而不具觀
四聖諦理此具觀故偏得忍名。


此忍善根有下中上
者准婆沙文云通約四善根分為三品暖為下品頂
為中品忍及世第一為上品今不約此。


言唯觀欲苦
至一剎那者論云與世第一相隣接故由此義准暖
等善根皆能具緣三界苦等義巳成立無簡別故。



減餘一行者謂出行也。


言減緣之時亦減行者此緣
與行名異體同故此八緣亦是行攝謂約所託名之
為緣行解相狀名之為行且如道行又是道諦餘諦
亦然故緣行合一此減緣行章中具明若更解釋却
增煩惑有修十六十二八四者准此無修十五十四
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十三十一十九七六五三二一行也。


言唯起一行者
謂是行修要心現前觀察諦理心不並起故但一得
非心法多亦不妨。


言如名次第從後向前者如十六
行名之次第從後減向前如出居最後故先減之問
於見道中餘三諦下各有四行相作何行耶答隨先
串習即作此行准此觀餘諦時不作苦下行也。


言擬
宜相當者擬謂對向宜謂稱合此等但以次第相當
以為相屬。


言於世間最為第一者准婆沙問答以都
勝初故名第一。


言離同類因者謂世第一前總是有
漏從此巳後并是無漏故此世第一位能離同類因
也。


言得非四善根體者恐其聖道加行重現前失故
除之故正理云巳見諦者加行現前成無用故婆沙
又云何故得為沙門果體而非煗等體耶答沙門果
體成就所顯故得是沙門果煗等善根聖不重起故
得非煗等又問何故生相等是世第一法而非得耶
答生相等與彼同一果相隨行不相離常和合無前
後相與所相未嘗相離由此亦是世第一法得與彼
法不同一果不相隨行性離不和合或前或後得與
所得有時相離譬如樹皮有時離樹是故得非世第
一法煗頂忍得亦復如是。


言無色無見道者夫入見道必緣欲界以無色心不
緣欲界故。


言更加欲界者此非正義正理破云對法
諸師不許彼說非聞思所成順決擇分故言前三善
根三州初起者婆沙問云何故天中不能初起答彼
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處無勝厭離等作意故問惡趣中有勝厭離等作意
何故不起此善根答惡趣中無勝依身若有勝厭離
亦有勝依身者則能初起人中具二故能初起第四
善根天亦初起者既唯一念不起即巳起必名初天
中既許入聖道故天初起此善。


言前之善根男女得
二者謂若得一餘但成就非謂並起故婆沙云於女
身所起暖亦得亦在身亦成就亦現在前於男身所
得暖得而不在身成就不現前如說暖法頂忍亦爾
男准此說此謂善根同故互得也。


言得女身非擇滅
者謂本是男身證聖巳後無轉為女即於女身得非
擇滅若本是女即不同此如羅漢尼猶是女故若本
女人證聖之後容轉為男由是第四女容得二男但
得一。


言遷上地者如身在欲界依初禪起煗等生初
禪時不名失地以同本所依故若生第二定時方名
遷上地若此地死還生此地不捨者謂聖人有聖道
資故雖死而不捨要遷上地上地中有起時方捨也。


異生於煗頂亦由退捨者謂此二是動善根故亦有
退捨准此失地唯聖退捨及死唯是異生也。


依本必
見諦者謂依根本地起四善根必三生滿便於當生
能入見道其未至地及中間禪起煗等者於此生中
不必見諦謂止觀不均厭生死心不猛利故又准婆
沙根本起煗頂亦無退也。


言要大加行方修得者此
以未曾修故有善根得成時促非如餘有漏定無始
熟修故大功用方能起也又正理云乃至於先所捨
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不欽敬故。


言遇了分位善說法師者謂知前人善根
位次知巳得煗位便為說頂等。


言而無久流轉者前順解脫分極速三生得聖今順
決擇極疾此生即得正理云是等引起勝善根故。



雖有退等者等取亦容造惡業等也但不斷善根與
前有異餘并是同正理論須加觀察三寶殊勝功德
為門引生淨信心故。


言於卵濕生至得非擇滅者正
理論云謂卵濕生者多愚癡故無想天大梵僻見處
故北州無現觀故扇𢮎等多諸煩惱故第八有聖必
不受故見所斷惑必不起故又婆沙云扇𢮎等身形
鄙陋故是人中惡趣若得忍位殊勝善根必更不受
解云第八有言但遮欲界非遮上界以上流者受多生故言世第一至離生者猶
是有漏故是異生住現在時與苦法忍為等無間緣
引至生相名入也世第一如無間道苦法智忍如解
脫道此二共捨異生性也但以苦法忍在正生時未
成就故不名聖者至得生次第故名等無間。


言煗頂二位容轉成佛者以頂猶墮惡趣故若未殖
佛乘順解脫分聲聞種性若得轉向佛乘經三無數
及百劫巳起彼煗等轉向麟角經百劫巳起彼暖等
皆一座成覺故此唯約四善根論轉不轉婆沙又約
前解脫分法論轉不轉。


言菩薩利物必墮惡趣者正
理云菩薩專求利他事故為欲拔濟無邊有情弘誓
莊嚴經無量劫故往惡趣如遊園苑若不爾者無成
佛義。


言暖頂忍三容可轉成獨覺者謂獨覺不往惡
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趣故忍猶可轉為之准世第一位亦容轉成獨覺但
以時促故不可轉也。


言麟角獨覺者此簡部行部行
如聲聞說有可轉唯麟角無轉義與佛同也故論云
有餘獨覺異麟覺喻起彼種姓初二善根轉向餘乘
理無遮礙言從煗位終至菩提者論云有餘師說從
不淨觀不起于座乃至成菩提。


言極速三生者譬如田第一下種第二苗成第三結
實三位不同修道亦爾第一生身入法性第二生成
就第三生得解脫正理云初生殖解脫分第二生成
就第三生起順決擇分即入見道若謂第二生起順
決擇分第三生入聖者彼言便與前說相違謂依根
本地起煗等者彼必此生得入見諦或彼應許極速
二生俱舍師救云依根本地起煗等者必於前生巳
起煗等或可第四生方能依根本地起也但言極速
極遲者則顯中間多少無准。


言三業為體者論云雖
就最勝唯是意業而此思願攝起身語亦得名為順
解脫分故通三業又論云遇佛出世植此善根有餘
師言亦遇獨覺解云佛及教法俱名佛世言施一食持一戒者婆
沙云有人因施一摶食乃至一淨齒木即能種植解
脫種子如戰達羅等彼作是言願我因斯定得解脫
或有雖設無遮大會而不能種解脫種子如無暴惡
等彼謂所施皆求世間富貴名稱不求解脫或有受
持一晝夜八戒而種解脫或有盡形持戒不能種解
脫分巳上七方便竟
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自下約聖位辨之次生法智者此觀上下八諦總十
六心正理論云既於三界四聖諦境旋環粉擾作意
思惟寧不能為現觀障礙初習業地於諸諦境多反
旋環巳淳熟故。


言舉後等流以為標別者謂四善根
忍是有漏性今此中忍是無漏性恐濫前忍舉法智
果顯是無漏與前忍別謂此能生法智是法智因謂
法智忍名如華菓樹正理云此無漏忍以欲苦法為
其所緣名苦法忍謂於苦法無始時來身見所迷執
我我所今創見彼唯苦法性忍可現前名苦法忍問
上下八諦何故先觀欲界苦婆沙解云欲非定地是
故先觀上二界俱定地攝故後合觀。


言此後境智與
前相似故立類名者如上界苦智與欲界苦智一類
是同故名為類又論結云以後隨前而證境故昔云
此忍義亦同也。


言此有三種者述三現觀別也唯慧
能見餘心心所非慧性故不能見諦但名為緣其四
相等非心法故不能緣境而與慧等同一事業故得
名為事現觀也是則慧具三名相應法名有二四相
等但一名也。


言或由見惑至不能淳熟者第二釋生
名也婆沙云復次有身見等剛強難伏如獸𢤱悷故
說名生。


言二釋同前者謂依主持業同前正性離生
也詳其正性之名即通涅槃及與見道離生決定唯
目見道故此二名皆通兩釋。


苦法智忍名為入者論
云此忍生巳得聖者名此在未來捨異生性故解云
如燈生時正能滅暗住時巳滅生相生時正能生法
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住時巳生此忍亦於生時正捨異生性住時巳捨故。


言不為惑得之所隔礙者謂斷惑時惑體不現但斷
其得故言不為得礙正理難云經主釋言約斷惑得
無能隔礙故名無間道者若爾解脫亦應名無間約
與離繫得俱亦無能隔礙故應作是釋無間隔故名
為無間無間即道名無間道是無同類道能為間隔
令於解脫道不為相續緣義諸無間道唯一剎那諸
解脫道或相續故。


忍如駈賊者喻惑得出身也。


智如
閇戶者喻令惑得不入身也。


言前十五心名為見道者謂從道類忍巳前十五心
也忍名為見智名為智至十五心於一一諦理皆巳
見故無未曾見雖知八諦未得周盡今明見道不明
知道故無有失若說知道十六方周。


言如修習曾見
者舉例釋也如餘修道巳曾見故故名為修今第十
六亦巳曾見故名修也。


言此中約諦不約剎那者謂
約八諦作法論遍不遍不約十六剎那心遍與不遍
巳見上地無邊之道唯餘一念未見今見豈得從少
名未見諦故論云又道類智是果道攝故却修八諦
十六行相故捨前道故相續起故如餘修道故非見
道攝。


言知諦未盡中間起者謂知八諦未究竟時中
間起七智也。


言隨信他言而行義者謂先信他為是首行隨信起
名隨信行由先所作伹隨他語不自披教故婆沙云
由信為先得入聖道如是種類補特伽羅從本巳來
[023-0496a]
性多信故若聞他勸汝應務農以自存活彼不思察
我為應不作為應作為有宜便為無宜便聞巳便作
乃至商侶事王習學書筭種種伎藝聞亦如是隨法
行者婆沙云乃至由慧為先得入聖道如是種類補
特伽羅從本巳來性多慧故若聞他勸汝應務農以
自存活彼便思察我為應作為不應作等。


言先時未
以世道斷修惑者謂凡夫時未曾用有漏六行斷惑
也。


至見道中名初果向者謂從苦忍乃至第十五心
總名為向未名為果也。


言六十四人者伹從第三向
論若兼初二向即有七十三人並是向道以此章中
約十五心建立故未得果也。


言隨三向住果者論云阿羅漢果必無初得見道無
容斷修惑故世道無容離有頂故所以第四必無初
得。


言信解者婆沙云依見道所攝信得修道所攝信
勝解又云依向信得果勝解又云以信為先心脫三
結故名信解。


見至者又云依見道所攝見得修道所
攝見又云以見為先心脫三結故名見至又云由慧
增上力正見顯故。


所至者如疏解。


言二聖信慧互增
者理實信解信增見至慧增今言互者顯不具二故
言互增非如東西互見也。


言未起勝果道者正理云又非得果時即有勝果道
所斷煩惱離繫得生道類忍不能引彼離繫得故准此
先所斷惑隨其所治更起勝道引離繫得為勝果道也


言非諸預流皆受七返者謂中間亦有不滿七而得
[023-0496b]
涅槃故。


諸無漏道總名為流者釋預流名謂無漏道
趣向涅槃故名為流。


最初至得名之為預者昔名入
流者義亦同也。


言應目第八者謂苦法忍居第八故
智度論說見道名八人地舊又解云四向四果從後
向前初向第八故婆沙云第八聖者謂隨信隨法行
從勝數之是第八故今章及新並無此解一來不還
非定初得者謂二三兩果若超越者即是初得若次
第者即非初得此預流果不得即巳得必在初故名
為定。


一具得果向無漏道者十六心中前十五心是
向第十六心是果故具二道也。


二得見修無漏道者
亦以第十六是修道故具二道也。


三於十六心流遍
至得者謂遍歷十六心皆起得至身也非謂得果名
得。


言第八三義俱闕者一伹是向道闕於果道二唯
見闕修三伹是初念未遍十六心雖是聖道不名預
流果。


言皆七等故說極七生者總而論之有四七生
等是七故伹言七生即攝皆盡如七葉樹別別枝上
皆有七葉非唯有七以數等故伹言七也准論七生
約一趣說非約兩趣又約欲界不約上界以上流那
含極有頂有第八生故問如何得知人天別說非合
說耶答經言天及人故。


言七步虵者婆沙云如七步
虵四大力故不減七步由毒勢力故不越七步。


四日
瘧者舊云諸瘧者發時不同或有半日發半日不發
或有一日發一日不發或有極遲者一日二日三日
不發至第四日法爾必發此名第四日瘧聖道亦爾
[023-0496c]
至第七生必斷餘惑而般涅槃此取法爾極遲分限
以喻第七非取數喻正理破云如七步虵所螫此喻
不然。


壽量定者過此齊限亦得住故新云此是法爾
毒力不越七步。


壽量限定者自是別緣如說火能燒
水能溺等皆能殺人而樹提不燒念佛不溺豈水火
之喻非乎。


言法爾自得苾蒭形相者婆沙云如五百
仙人在伊師迦山中修道本是聲聞出無佛世獼猴
為現佛弟子相彼皆學之法證獨覺果無學不受外
道相故。


一以不生長退墮業者謂不造新惡趣業也
二違彼生長業與果者謂舊招惡趣不定業者不能
與果若有定業不得預流故。


三強盛善根者謂無漏
善根也。


四加行意樂俱清淨者得不作律儀也。


五謂
諸有惡趣尚不起忍者此是以劣況勝義通二釋一
云由忍不墮惡趣故所以有惡趣之業不能生忍善
根況得預流果耶二云忍尚不起惡趣之業名不起
忍且從前解又婆沙云諸預流者雖未永斷修所斷
結而巳永斷見所斷結闕一資糧不墮惡趣如車有
二輪有所運載鳥有二翼能飛虗空闕一不可成就
此亦如是故預流者不墮惡趣。
[023-0497a]