《根本說一切有部毘奈耶藥事》
卷第十八
大唐三藏義淨奉 制譯
諸大弟子及佛自說業報
爾時諸耆宿苾芻告具壽因緣曰：「具壽蜜性
已說業報訖，次至具壽說。」于時因緣即說頌
曰：
「 「九十一劫時，
我在親慧城；
見毘鉢尸佛，
欲入大都郭。
我既見大悲，
妙花散於上；
花開莖卓竪，
佛頂上為蓋。
淨心投佛足，
虔恭頭面禮；
十指端合掌，
敬重右圍遶。
不聞彼佛法，
亦不受三歸；
但發清淨心，
隨善逝而去。
我於毘鉢尸，
作斯善業故；
經九十一劫，
不曾生惡趣。
常受大天身，
恒受勝天樂；
多生於人趣，
大富多財寶。
此是最後受，
今得為人身；
生大淨行族，
大富具多財。
披其祕典趣，
文義及占相；
章句皆通了，
及大人相好。
於其淨行林，
教授五百人；
婆羅門眾圍，
出城歸林藪。
時我見世尊，
苾芻眾圍遶；
精進甚勇猛，
來入摩揭陀。
[018-0091a] 
既見大悲士，
情便生淨信；
由斯因緣故，
得知其勝相。
既出見世父，
備足諸妙相；
三十二端嚴，
八十諸好飾。
見此端嚴相，
虔誠頂禮足；
恭敬合掌立，
讚歎大導師：
『相論所言者，
唯仁得具備；
必定是大師，
世間無與等。
勝梵過帝釋，
更無有雙者；
超日越地神，
十方界無比。
不見過佛者，
豈能相比類；
天上及人間，
為大摧魔將。
無怙中為依，
無導中為導；
我願作聲聞，
我希依奉教。』
赫奕金色臂，
百福莊嚴相；
世父舒垂下，
摩我於頂上。
蒙告：『汝心淨，
多獲諸勝利；
能發淨心施，
其福無邊限。
於無上福田，
能生淨妙意；
良田下種已，
摩納婆皆辦。
永斷無利趣，
不有惡道怖；
得開甘露門，
所愛悉成就。
必若樂出家，
隨意而來作；
急宜棄鬚髮，
可置婆羅門。』
既聞佛法音，
遍告諸門徒；
門徒啟告我：
『為禿沙門耶，
云何捨白淨，
而取於黑處；
棄其勝妙族，
欲習卑賤類？
婆羅門種類，
世間最超越；
[018-0091b]
梵王從胸口，
化出婆羅門。』
『汝等無開覺，
汝等無所知；
汝所習學教，
唯我善能詠。
如我所明解，
文義說無窮；
我隨解應作，
汝等隨緣散。
若無有所須，
各隨其意樂；
我更不為師，
亦不復教示。』
時此諸門徒，
泣淚向前來；
悲涕皆憂惱，
隨便四散去。
大悲靜寂士，
善言慰告我：
『可來善苾芻。』
我即具近圓。
發正清淨心，
捨俗而出家；
備諸大神通，
所作已成辦。
我今觀先業，
天眼悉明淨；
知生及死相，
所曾受身處。
證神通竟者，
竭有漏際者；
於無熱惱池，
說斯先業報。」」
爾時諸耆宿苾芻告尊者憍陳如言：「具壽因
緣已說業報竟，次至尊者說。」于時憍陳如即
說頌曰：
「 「乃往過去世，
迦攝佛滅後；
見諸聲聞眾，
共集作是議：
『大悲迦攝波，
應為後涅槃；
出家者甚少，
正法不彰明。
我等所聞法，
互相而教示；
精進不放逸，
於佛教勤修。
共登於山上，
布草以為座；
各要漏不斷，
不從座而起。』
由懷精進故，
不惜其身命；
[018-0091c]
六人證神通，
便入於涅槃。
我第七根劣，
不能斷諸漏；
有法相應心，
處凡而命過。
由法相應住，
不捨精進念；
便得生天上，
於覩史多宮。
遂見釋師子，
牟尼大菩薩；
與諸天說法，
致令得開覺。
我聞彼說法，
一心而聽受；
深樂其正法，
無心暫捨離。
天上業報盡，
下生劫比羅；
為憍陳如姓，
淨行豪族中。
淨飯大王子，
備名稱菩薩；
信心捨國出，
苦行於林藪。
最君大淨飯，
勅我如是語：
『可去而出家，
供承其太子。』
我以清淨心，
即供承菩薩；
將非證聖道，
厭捨而方去。
釋迦大牟尼，
正轉法輪時；
於此諸妙法，
最初我證悟。
迦攝波佛教，
出家修梵行；
今得逢正覺，
證獲於無漏。
憍陳如苾芻，
對大僧伽眾，
於無熱惱池，
說斯先業報。」」
爾時諸耆宿苾芻復告具壽鄔波離曰：「尊者
憍陳如已說業報，次至具壽說。」于時鄔波離
即說頌曰：
「 「乃於往昔時，
波羅痆斯都；
有王名梵授，
我為常供承。
淨飾王髭髮，
種種使端嚴；
[018-0092a]
衣服皆相類，
熏香而奉持。
懷悲敬重心，
奉事於大王；
含喜於王處，
說未曾聞頌：
『欲是極少味，
而為罪根本；
憂苦皆緣此，
安樂無由得。
若出家捨欲，
得聞未曾聞；
臣今情慕極，
願王聽捨俗。』
時王告我曰：
『卿若能決定；
出家後見我，
即許卿捨俗。』
我啟大王言：
『審知決定意；
願王悉臣心，
出家後來見。』
既蒙王聽許，
便詣於林藪；
懷直不諂心，
捨俗而出家。
隨其力出家，
得至於離欲；
修習四靜慮，
勤念不放逸。
此王在世時，
我名殑波羅；
具大尊貴德，
人眾咸恭敬。
又以正直心，
詣師所頂禮；
一邊而胡跪，
合掌如是白：
『親教師存念，
證我有未聞；
須往梵授處，
現身令正見。』
師告我：『聽詣，
波羅痆斯城；
可存決定信，
勿得招虛妄。
我今聽許汝，
汝當隨我語；
令其王中最，
興發清淨心。』
蒙師正直許，
我即右旋遶；
奉辭隨漸進，
詣波羅痆斯。
梵授王聞至，
親來於我處；
及由王威德，
諸天亦隨來。
[018-0092b]
王從車而下，
敬心頂禮我；
虔仰極尊重，
合掌一邊坐。
我即為說法，
令其斷諸欲；
王聞深欽敬，
頓捨諸欲事。
便發猛利心，
復作如是言：
『我今求出家，
不樂諸欲事。』
我告王可來，
詣於淨林藪；
親近大仙所，
而為作出家。
王便冊長子，
紹繼其國位；
此大最勝王，
捨國歸出家。
王與妃宮婇，
臣佐及宗親；
大眾皆圍遶，
詣求出家處。
王以正直心，
頂禮諸仙足；
合掌求請遍，
願與為出家。
與王剃鬚髮，
身披袈裟服；
無量百千眾，
皆捨俗出家。
我求正直心，
演說清妙法；
令使諸聞者，
得生四靜慮。
我以懷慈念，
恭敬大王故；
命盡臨終時，
生無邊光天。
於彼天捨報，
生來於此處；
凡所生生處，
大富多財寶。
天上及人間，
常受勝妙樂；
此為最後時，
斯是最後身。
生劫比羅城，
釋迦豪族中；
常知所進趣，
恒為侍釋迦。
聲聞釋迦子，
我為作承事；
由大王威德，
而得為出家。
我與剃鬚髮，
作如是白言：
[018-0092c]
『聖者不相濟，
我當云何活？』
所有嚴瓔珞，
及諸上妙服；
告言：『今與汝，
用充為活命。』
我見多珍寶，
心生大追悔：
『宜皆盡捨置，
樂求為出家。
我今貧困苦，
持此多珍寶；
若有知聞者，
必來而害我。
可留已調度，
及此諸珍寶。』
即掛於樹上，
亦求為出家。
釋迦諸王子，
聞我如是說；
令我先出家，
悉皆禮我足。
佛哀愍我故，
告善來苾芻；
我既出家後，
然度諸王族。
彼眾禮我足，
頓摧於我慢；
既調為出家，
證得六神通。
六通阿羅漢，
超際於彼岸；
蒙佛記於我，
持律為第一。
鄔波離苾芻，
對諸僧伽眾，
於無熱惱池，
說斯先業報。」
于時大導師，
告尊者為光：
「可說先業報，
曾受諸善惡。」
彼聞佛音告，
即憶先業事；
白言對佛前：
「今說諸果報。
昔在蓮花上，
救世最勝尊；
有塔在曠林，
多饒諸惡獸。
無人能往彼，
恭敬申供養；
在彼側近人，
不知罪福報。
我即詣塔所，
淨除諸草木；
持㨹遍灑掃，
悉使周嚴飾。
[018-0093a]
虔恭禮八方，
敬重已便迴；
由斯善根故，
得生於天上。
於三十三天，
受諸勝欲樂；
經三十六返，
而得為天王。
我所住天宮，
常為金赫耀；
廣有三十六，
長六十繕那。
我復有希奇，
嚴淨佛塔故；
下生於人趣，
七返為人主。
我復有希奇，
嚴淨佛塔故；
曾所受生處，
身有金光耀。
我復有希奇，
嚴淨佛塔故；
恒生婆羅門，
剎帝利豪族。
我復有希奇，
嚴淨佛塔故；
隨意乘車輿，
象馬不步行。
我復有希奇，
嚴淨佛塔故；
若踐荊棘林，
自然皆屏息。
我復有希奇，
嚴淨佛塔故；
不曾遭疾患，
亦無諸撗惱。
我復有希奇，
嚴淨佛塔故；
凡所遊行處，
吉祥相皆現。
我復有希奇，
嚴淨佛塔故；
常得尊勝貴，
敬事如大天。
我復有希奇，
嚴淨佛塔故；
不曾身有苦，
及餘諸少惱。
佛法無瑕穢，
如是不思議；
淨心獲大果，
亦復不思議。
若求勝妙樂，
盡除生死者；
應敬如來塔，
奉事無上尊。
大德是我念，
先世為善業；
[018-0093b]
得受其果報，
甚深有愛樂。
此為光苾芻，
對大僧伽眾；
於無熱惱池，
說斯先業報。」」
爾時諸耆宿苾芻告具壽奎宿曰：「具壽為光
已說業報訖，次至具壽說。」于時奎宿即說頌
曰：
「 「大德我思念，
過去俱胝劫；
於一切超佛，
而為善品業。
時佛無上尊，
無邊百千億；
聲聞眾圍遶，
欲入大王都。
我從餘村落，
緣事至其處；
遂見等正覺，
具三十二相。
如月與日照，
如火電冥光；
映蔽諸光輝，
佛光最超耀。
我常未覩此，
如然大火聚；
又見彼佛前，
有一婆羅門。
我即諮問彼，
報言佛導師；
人天無倫匹，
無與等正覺。
既聞佛音告，
心生淨欣樂；
深愛其顏儀，
遍體得安樂。
復聞天樂音，
非人讚頌聲；
天雨末香花，
雨此上勝城。
有散青蓮花，
有雨贍博迦；
或以旃檀末，
或有但合掌。
諸天在空中，
虔恭上旋繞；
情生深愛仰，
遍禮喜盈溢。
為求香鬘故，
四散而馳覓；
我於此時中，
遍遊無一花。
去我而不遠，
遂見賣蓋者；
[018-0093c]
手持白妙傘，
鮮明如淨貝。
速詣手捧持，
諮請暫獻佛；
見許將佛所，
誠心持蓋立。
蓋從手而去，
自往佛頂上；
大師行即動，
大師住即住；
不捨調寂身，
自然於空中。
我與諸大眾，
覩斯大神變，
虔恭皆合掌，
誠心咸頂禮。
見等正覺相，
聲聞眾儀式；
至家為事業，
繫心常思念：
快哉獲善果，
見佛有所懷。
我由奉佛蓋，
無上福田處；
由此善根故，
七寶常嚴備。
後於臨終時，
生三十三天；
得為天中王，
諸天皆敬重。
復生於人趣，
名為自力王；
大富多勤勇，
餘王咸奉事。
由斯作善品，
流轉所生處；
善根不斷絕，
復續諸妙因。
於彼勝福田，
淨心而奉蓋；
因此善業故，
不墮於惡趣。
此為最後身，
生在於人趣；
虔恭調御士，
無上等正覺。
釋迦師子教，
而得為出家；
證獲阿羅漢，
寂滅清涼處。
魔變身如山，
高一踰膳那；
作大恐怖形，
如空中黑雲。
告言：『是何物，
敢為而惱亂？』
察知是其魔，
故來相逼惱。
[018-0094a]
報言：『魔波旬，
隨意而現身；
頭可如須彌，
方來於我處。』
已證阿羅漢，
具三明聲聞；
佛所示誨法，
得為安樂住。
受他一揣食，
在定於七日；
悟解脫意樂，
是我所修習。
大德我思念，
先世作善業；
多受其果報，
可樂甚精妙。
此奎宿苾芻，
對大僧伽眾，
於無熱惱池，
說斯先業報。」」
爾時諸耆宿苾芻各各自說先世業已，白世
尊言：「我等已說先世業報，唯願世尊開演先
業。大德世尊！先作何業？成正覺後，山石摧下
轥傷足指。」佛告諸苾芻：「如來往昔生在異類，
自作斯業，必須自受。增長熟時，緣變現前，如
影隨形，必定感報，無餘代受。汝諸苾芻！若
人所作善惡之業，不於外界地水火風，令其
受報，皆於自身蘊界處中而招異熟。」即說頌
曰：
「 「假令經百劫，
所作業不亡；
因緣會遇時，
果報還自受。」」
又告諸苾芻：「乃往古昔，於聚落中有一長者，
娶妻未久遂誕一男，年漸長大，母便命過。
其父長者娶後母來，不久有娠，復生一子。後
與長兒，納娶妻房，多生兒女。後於異時，後母
身死，弟投兄處，㛐問夫言曰：『此是誰兒？』報
曰：『是弟。』妻言：『聖子！當與其弟，家財分不？』夫
曰：『當合停分。』妻曰：『聖子！彼是一身，我等多
人，云何停分？』夫曰：『賢首！世法如是。』妻言：『聖
[018-0094b]
子！可宜殺却。』夫曰：『賢首！豈容為財殺害親
弟？』妻復頻言：『染欲心者，無惡不造。』夫詣一
邊，作如是念：『若於村落而殺害之，人眾咸
知；可將闌若無人之處。』即命弟曰：『汝持器皿，
可共往於闌若採花。』白言：『如教。』遂即共詣至
一山坂，摧弟墮坎，以石打殺。汝等苾芻，於意
云何？乃往昔時長者太子而殺弟者，豈異人
乎？我今即是。由於往昔為財利故，將別母
弟，於闌若處推墮山坎，以石打殺。由斯業
報，於多年歲，於多百歲，於多千歲、多百千
歲，墮於地獄，受諸楚苦。殘業力故，成正覺
後，山石摧下，傷我足指。」
時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？成
正覺後，紫橿木槍，刺佛足傷。」佛告諸苾芻：「如
來往昔自作斯業，今還自受。」廣說乃至頌曰：
「 「假令經百劫，
所作業不亡；
因緣會遇時，
果報還自受。」」
復告諸苾芻：「乃往古昔，有一大城，於此城中
有二商主，善能興易。縛持舶已，為求寶故
入於海際，因順風力至其寶洲。一籌量載寶，
一不籌量貪心滿舶。後入海內，不籌量者其
舶欲沒，告伴商主言：『願仁救濟，容我上舶。』其
人斟酌，隨力量寶安於舶內，牽取其手令使
在舶。其溺舶者作如是念：『我與共彼同至
寶洲，我所採者舶沒皆失，豈容其人將寶歸
家？穿舶為孔，令寶散失。』作是念已，竊在一
邊持杖穿舶。商主遂見，告言：『仁者！勿為是
事，非但財寶散失，我等俱亡。』彼內懷嫉，妬
心熾盛，竟不納諫，同前欲穿。其伴商主，見不
[018-0094c]
從諫，即持利槍刺之令死。汝等苾芻，於意云
何？往昔之時刺殺他者，豈異人乎？我今即
是。由斯業故，經於多歲、百歲、千歲中，墮地獄
中，受諸楚毒。殘業報故，成正覺後，紫橿木
槍，刺我足傷。」
爾時諸苾芻，復白佛言：「大德世尊！先作何業？
成正覺後，入沙羅聚落，乞食不獲，空鉢而還。」
佛言：「汝諸苾芻！如來往昔自作斯業，廣說如
前，乃至說頌『果報還自受。』」
復告諸苾芻：「乃往古昔，波羅痆斯大城之中
有一摩納婆。佛不在世，即有獨覺，哀愍貧窮，
住閑靜處，世間唯有此一福田。于時有一獨
覺名曰樂寂，出現世間，在波羅痆斯施鹿林
中仙人墮處，晨朝著衣持鉢，入城乞食。于時
摩納婆亦於城中長者家乞，空無所獲。其時
樂寂獨覺亦來入此長者家乞，其摩納婆念
曰：『可少伺察，觀彼出家有何所獲？』即隨後
入，屏立門側。時長者妻，見其獨覺身心端寂，
情生淨信，即持種種精妙飲食滿鉢持行，奉
施獨覺。受此食已而欲出門，其摩納婆報言：
『出家者，我欲樂觀仁所得食。』然而獨覺，常法
如是。若不觀察，不知前意。即以鉢食，令其觀
見。由彼懷嫉，起憎妬心，以手打鉢。鉢便落
地，飲食傾棄，復以脚踏。獨覺問曰：『賢首！何
意散壞此食？仁若須之，我當奉與。』其摩納婆
復出種種麁惡言詞，而住一邊。時此大人而
不得食，以自調順，詣鹿林中。汝等苾芻，於意
云何？往古昔時摩納婆者，豈異人乎？我今即
是。我因懷嫉妬之心，令其獨覺不得飲食。由
[018-0095a]
斯業報，經於多歲、百歲、千歲、百千歲中，常生
地獄，受諸楚苦。殘業報力，雖成正覺，後入娑
羅村乞食，空鉢而還。」
時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？
婬女媚容，外道梵志之所教誨，來謗世尊。」佛
言：「諸苾芻！如來往昔自作斯業，廣說乃至頌
曰：『果報還自受。』」
復告諸苾芻：「乃往古昔，人壽八萬歲時，有佛
世尊，號毘鉢尸如來、應、正等覺，出現於世。其
佛有二弟：一名皤私瑟吒、二名跋羅陀皤闍。
其皤私瑟吒，於佛教誨專勤修習而不放逸，
證阿羅漢果。其跋羅陀皤闍，受持三藏，諷誦
通利，為大法師。後於異時，有一長者，於法師
處深生淨信，為其法師建一住處，所須資具
悉皆嚴備。時法師啟請皤私瑟吒羅漢，願來
同住。彼聞即至。長者見其身心寂然儀容挺
特，倍加淨信，嚴辦種種香美飲食而以供養，
持上妙衣用為奉施。弟生嫉妬，作如是念：『我
與長者久為門師，往還來去，未曾施我如是
上衣，暫見我兄敬心奉服。』作是念已，即於兄
處求其長短。兄覺弟心有異，繫念觀察知弟
嫉妬，即將上衣而與其弟。雖得其衣，亦於兄
處更求瑕隙。後於異時，長者使女於寺中為
女工作，法師告曰：『賢首！汝能為我作不？』女
曰：『聖者！欲何所遣？』法師報曰：『可著此衣歸家
作業。長者若問：「從誰得衣？」報言：「聖者！皤私瑟
吒。」復若問言：「因何事與？」答言：「男子之意，緣
女人與。」』女著衣歸，家人問答一一同前。長者
聞已，於羅漢處生不淨心。大人之法，深慮輕
[018-0095b]
慢，因從此去。汝等苾芻！於意云何？往昔法師
者，豈異人乎？我身是也。由懷憎嫉出言輕謗，
由斯業故，經於多歲、百歲、千歲、多百千歲生
地獄中，受諸楚苦。殘業力故，成正覺後，外道
梵志，令婬女媚容謗讟於我。」
時諸苾芻復白言：「大德世尊！先作何業？成正
覺後，被嘴端摩納婆女誹謗世尊。」佛告諸苾
芻：「如來往昔自作斯業，廣說如前。乃往古昔
波羅痆斯大都城中有一婆羅門，學該明典，
五百童兒從彼受教。其波羅痆斯側近人眾，
咸皆尊重，恭敬供養，猶如真阿羅漢。時有五
通仙，遊行人間，至波羅痆斯。城內人民，見彼
仙人身心寂然容顏調順，皆生淨信。所與福
業，咸詣仙處，恭敬供養。其婆羅門，無人敬
仰，利養寡薄，於仙人處心懷嫉妬，作惡思
念，告諸學童：『而此仙人深懷貪欲。』諸學童兒
各各亦言：『誠如師說，仙實懷欲。』而此諸童所
去之處，咸告諸親及餘長者婆羅門等：『而彼
仙人深懷貪欲。』人眾聞已，心生異念。賢仙之
類，多慮輕慢，捨之而去。汝等苾芻！往昔之
時婆羅門者，豈異人乎？我今即是。其五百童
兒者，今此五百苾芻是。由我嫉妬於仙人處
說貪欲語，由斯業故，經於無量百千歲中，墮
在地獄受諸苦惱。殘業報力，成正覺後，與五
百苾芻俱，嘴端摩納婆女而來誹謗。」
佛復告諸苾芻：「乃往古昔波羅痆斯大都城
中有王名曰梵授，以法治化，人民熾盛豐
樂安穩。於此城內有一婬女名曰賢首，衒色
濟命。時有丈夫名曰為偶，志懷惡性。其人遂
[018-0095c]
送衣服瓔珞，奉彼婬女，意求交歡。賢首著衣
欲詣偶處，出門遂逢別有一人，持五百金錢
命言：『賢首！可來同歡。』女作是念：『我今若往，
何能獲此五百金錢？交來資儭，不應棄捨，宜
可還家共為歡會。』念已，便命使女往告為偶：
『願仁少待，容我梳洗莊嚴身首。』使女往報。持
錢其人有多營務，共彼暫歡捨之而去。女復
作念：『時將稍過，我若往彼，能稱意不？』念已，
又告使女曰：『汝可更往詣為偶處報言：「聖子！
梳洗已畢，於何芳園而來共戲？」』女往報已，彼
便問曰：『或言未嚴，或言已畢。是何言說？』使女
來往，情生忿恚，所有私竊具向彼陳：『著仁衣
瓔，與別男子共為交歡，所以使我有斯言說。』
其人聞已欲情頓息，起殺害心、起忿怒心，作
如是報：『可來於某芳園之中。』使女既報，婬女
即至，其為偶告曰：『著我衣瓔，共他交會，為用
耶？』婬女曰：『聖子！此是我咎，非仁之過。女人之
類生多過惡，願仁容恕。』為偶懷瞋，以毒害
心拔刀斬首。時從使女見已，高聲唱叫：『禍哉！
殺我大家！殺我大家！』人眾聞聲，咸悉疾來。時
有獨覺名曰極樂，在此園林樹下住定。其人
恐怖，速將血刀置獨覺前，疾走一邊入人眾
內。人眾來觀，見血污刀在獨覺前，咸言：『殺者
必是此人。』即共周圍，以瞋恚心各作是言：『咄
哉！出家者，仁被法服大仙幢相，作斯惡業。』獨
覺告曰：『我何所為？』人眾報曰：『共賢首婬女而
相歡合，便以刀殺。』獨覺答曰：『我懷寂靜，豈容
作惡。』雖有實陳，皆不信受，以繩反縛，送於王
所啟陳上事。王不推尋，便出勅曰：『既為斯過，
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可宜早殺，赤鬘絞頸。』青衣膾子手執利刀，威
仗嚴圍，遍告城中及四衢路：『而此出家，為殺
賢女，王勅嚴法。』即將獨覺於彼芳園而欲殺
之。為偶見已，作如是念：『苦哉出家！持戒德行
無辜枉遭，此是我過；虛令遣他至於死處，事
不應為。』作是念已，速詣王所，啟言：『大王！向
出家人，無辜枉被，奉勅依法，此是我過，願王
鑑知。具陳上事，望恩容恕。』汝等苾芻！於意云
何？往古昔時名為偶者，豈異人乎？我身是
也。由斯業故，經百千歲，常在地獄，受諸苦
惱。餘殘業報，成正覺後，他來傍我。」
時諸苾芻，復白佛言：「大德世尊！先作何業？成
正覺後，與四百九十八苾芻，於邊界城而食
馬麥；舍利子、大目乾連受天供養。」佛言：「諸
苾芻！如來往昔自作斯業，乃至果報還自受。
汝等諦聽！乃往古昔人壽八萬歲時，有佛世
尊，名毘鉢尸如來等正覺，十號具足，出現於
世，與八萬苾芻前後圍遶，往親慧王都。于時
城中有一婆羅門，教五百童兒婆羅門法，人
眾尊重，恭敬供養，事同羅漢、佛及僧伽。至王
都已，其婆羅門，無人敬重供給資濟，於佛僧
處，深生嫉妬。是時眾多有學無學苾芻，晨朝
著衣持鉢入城乞食，獲諸精妙上饌香食，滿
鉢而出。婆羅門見，問言：『咄哉苾芻！云何獲
食？我欲觀見。』苾芻懷直，便示其食。彼增嫉
妬，告諸弟子：『汝等當知！此禿沙門，不應供
養如此上饌，應須施與渾麁大麥。』彼諸弟子
聞師此語，亦各咸言：『誠如師說，應合食麥。』於
其眾中有二摩納婆，情懷敬信，作如是言：『報
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親教師，勿作是語。此諸沙門，應供天饌，非但
人食，何意說言：「應合喫麥。」』汝等苾芻，於意云
何？往昔之時婆羅門者，豈異人乎？我身是也。
由於彼佛聲聞弟子處懷嫉妬心出麁惡語，
經於無量百千歲中，常食麁麥。餘業報故，成
正覺後，與此四百九十八苾芻，尚食馬麥。其
二摩納婆者，即舍利子、大目連是。」
時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業，六
年苦行？」佛告諸苾芻：「如來昔時自作斯業，廣
說如前。」乃至頌曰：
「 「假令經百劫，
所作業不亡；
因緣會遇時，
果報還自受。」
「汝等諦聽！乃往古昔，於無比聚落有一陶師
名曰喜護，廣如《中阿笈摩．王法相應品》中說。
汝等苾芻！於意云何？往昔之時無上摩納婆
者，豈異人乎？我身是也。由我昔於迦攝波佛
處說云：『苦行未證具智。』由斯業力，六年苦行
不能證成無上等覺。我若當時於彼佛所而
不追悔、願求當來等正覺者，縱更經三無數
大劫修諸善品，猶未成佛。」
時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？成
正覺後，身現痛疾。」佛言：「汝諸苾芻！如來往昔
生在異類，自作斯業，廣如上說。汝等苾芻！乃
往古昔有一聚落，於聚落中而有醫師。時有
長者男，因有患請醫令療。醫與方藥，病即得
損，長者將少財賄奉醫。後於異時，長者三度
身遭患病，醫亦與差，長者竟無別贈恩報。醫
懷忿恚，作如是念：『彼人三度遭極苦患，我與
除損，不能酬恩。更若遭疾，當與某藥令彼愚
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人內情斷絕。』後於異時，長者子復宿疾發動，
同前請醫。醫以惡心，與不宜藥，致令病者腸
絕段段。汝等苾芻！於意云何？往古昔時善醫
師者，豈異人乎？我身即是。由我惡心令長者
子服其毒藥，由斯業故，經於無量百千歲中，
墮在地獄受諸苦惱。餘殘業報，成正覺後，身
患背痛。」
時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？成
正覺後，他誅釋種，世尊頭痛。」佛言：「汝諸苾
芻！如來往昔自作斯業，還自受報，廣如餘說。
汝等苾芻！乃往古昔，流惠河邊有五百人，捕
魚為業。時大海內忽有二大魚流入彼河，諸
人捕獲，共作是議：『若斷魚命肉便臭爛，無人
頓易，宜可繩繫。有須買者，續截秤賣，庶得精
新。』作是議已，以繩繫縛，有人買者，割截續
與。當割之時，魚遭大苦，踠轉血流，河水變
赤。時有小兒，見河血色，情懷喜笑而為暢適。
汝等苾芻！於意云何？其捕魚師小兒者，豈異
人乎？我身即是。由於往昔當殺魚時，我心暢
適。由斯業故，經於無量百千歲中，當患頭痛。
餘殘業報，成正覺後，誅釋種時，我頭苦痛。」
時諸苾芻復白佛言：「大德世尊！先作何業？成
正覺後，尚遭背患風痛。」佛言：「諸苾芻！如來往
昔生在異類，自作斯業，今還自受，廣如餘說。
汝等苾芻！乃往古昔，有一壯士遊歷邦國，至
一王都。其王復有一大壯士，力無敵對。二士
相知，為欲賭當衣服故，即共相撲。壯士常法，
相共執手，即知強弱。其外來者執王壯士手
已，知彼力士不能得勝。王都壯士報外來者：
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『仁今當知，我族在此，長居王都，積代有名。知
仁有力，勿撲於我，使族不誚。我有妙女，當嫁
與君。』彼聞此說，默自取弱，三度如是，竟不與
女，情生不忍。至第四度，相撲之時方便高擎，
以瞋恚力擲著地上，撲王壯士脊骨折死。汝
等苾芻！於意云何？往古昔時外來壯士，撲王
壯士脊骨折死者，豈異人乎？我身即是。由斯
惡業，經於無量百千歲中，墮在地獄受諸苦
報。餘業報故，成正覺後，尚遭背痛。以是義故，
我常宣說：黑業黑報、白業白報、雜業雜報。汝
等應當捨黑雜業，常修白業，如是應學。」
爾時世尊與五百阿羅漢，於無熱惱池說先
業報已，便即隱沒，於室羅伐城東鹿子母園
所住處現。彼聞佛至，速詣佛所，頂禮佛足；為
說妙法，示教利喜，默然而住。時鹿子母從坐
而起，偏袒右肩，合掌向佛，白言：「世尊！唯願
慈悲，與五百聖眾明日就宅受我微供。」佛便
默然。知佛受已，奉辭還家，嚴辦種種上妙香
饌，令使白佛，廣說乃至知眾飽已，收鉢洗
畢，為聽法故，取一卑席，對佛而坐。佛為說
微妙法，示教利喜，從坐而起，至於住處。就座
坐已，告諸苾芻：「其鹿子母而自忘失，請佛僧
伽就家供養，不請世尊說施伽他。」
《根本說一切有部毘奈耶藥事》卷第十八
