《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》
卷第六
三藏法師義淨奉 制譯
自言無過學處第五
緣處同前。世尊既制，諸苾芻尼若有染心，於
無染心男子，隨取何物，得窣吐羅罪。時吐羅
難陀尼猶去受取，餘尼問曰：「仁向何處來？」答
曰：「我去求物來。」諸尼答曰：「豈不世尊已制學
處，尼有染心於無染心男子隨取何物得麁
罪耶？」吐羅尼問曰：「汝無染心？」尼曰：「我無。」吐
羅尼答曰：「隨汝無染心，於染心男子邊取物，
我復何過？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣集
諸尼眾，問吐羅難陀曰：「汝實作是語：『隨汝無
染心，於染心男子邊取物，我復何過？』」答言：「實
爾。」世尊同前訶責，乃至制其學處，應如是
說：
「若復苾芻尼，向苾芻尼作如是語：『隨汝無染
心，受染心男子物，我復何過？』者，僧伽伐尸沙。」
苾芻尼者，謂吐羅難陀，釋相結罪事並同前。
獨向俗家宿學處第六
佛在王舍城。善友苾芻尼，以虛妄事謗實力
子，對諸苾芻自言犯戒，即便歸俗遂嬰疾
苦。有姊妹苾芻尼名知友，善友病重將欲命
終，信命知友曰：「我今病困將欲命終，汝可疾
來與我相見。」知友既至，即於其夜善友身亡。
其夫暫出於夜到來，見婦身死椎胸大叫，作
如是言：「我家男女誰當養活？」家親報曰：「此知
友姨可將充替。」知友聞已便作是念：「我若言
報，恐被嬰辱。」遂默而住。既至天曉知友欲去，
其夫報曰：「姨今何去？可於此住養護男女。既
是親族，豈不悲憐。」其夫即前欲執知友，其尼
高聲叱而告曰：「隨汝自身及諸男女，一時俱
死何干我事？」即走還寺。諸尼見問：「昨夜共誰
於何處宿？」答言：「無伴。」尼曰：「若遇惡人豈不壞
爾淨梵行耶？」答曰：「我若共語定招斯過。」尼問
具答。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣集諸尼
眾，問知友曰：「汝實夜從尼寺向餘處宿耶？」答
言：「實爾。」佛言：「此非出家女人之所應作。」世尊
同前訶責，乃至制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，獨從尼寺向餘處宿者，僧伽伐
尸沙。」
苾芻尼者，謂是知友，或復餘人。
獨者，謂更無
伴。
餘處宿者，謂離本寺向他家宿。釋相結罪
事並同前。
獨向俗家學處第七
緣處同前。時吐羅難陀尼，於晝日中獨一無
伴，往俗人舍為長者等說法。諸尼告言：「汝莫
晝日獨往他家，恐有淨行難。」吐羅難陀報曰：
「汝等不見，賣香男子我以脚蹋口中血出。」諸
[006-0935b] 
尼曰：「未必眾人同彼怯弱。」尼白苾芻，苾芻白
佛。佛以此緣同前集尼，問實訶責，乃至制
其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，獨從尼寺晝向俗家者，僧伽伐
尸沙。」
苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘人。
獨行無伴
向他俗舍，乃至日沒，犯眾教罪。若與求寂女
同去者，犯窣吐羅底也。與正學女同去者，得
惡作罪。
獨在道行學處第八
緣處同前。時有商旅向王舍城，吐羅難陀尼
獨隨而去，向餘六城悉皆獨去。後時歸來至
本住處，諸尼即為按摩解勞令其歇息，問曰：
「比在何處獨行而來？」答曰：「我唯單己遍往六
城。」諸尼告曰：「獨行遊歷不將伴侶，若遇惡人
來相陵逼，豈非淨行為大難耶？」聞已答曰：「汝
等不聞，賣香男子欲來相逼，我即打令仰倒。
脚踏口中便歐熱血。何有餘人輒相忓犯？」
諸尼報曰：「未必諸人同彼怯弱。」尼白苾芻，苾
芻白佛。佛以此緣同前集尼，問實訶責，乃至
制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，獨在道行者，僧伽伐尸沙。」
苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘人。
獨在道行
者，謂無伴侶獨在道行，犯眾教罪。若與求寂
女同去者，犯麁罪。與正學女同去，得惡作罪。
獨渡河學處第九
緣處同前。時眾苾芻尼遊行人間，至阿市羅
伐底河，舡在彼岸。時有苾芻尼名迦利迦，
其夫先是舡師，尼曰：「我入河浮往取舡來。」
[006-0935c]
便入河浮，至中疲困。諸尼告曰：「迦利迦！勿怖！
勿怖！當須努力。」其尼報言：「我今力盡，幾將欲
死方得渡河。」尼白苾芻苾芻白佛，佛以此緣
同前集尼，問實訶責，乃至制其學處，應如是
說：
「若復苾芻尼獨浮渡河者，僧伽伐尸沙。」
苾芻尼者，謂迦利迦，或復餘人。
獨浮渡河者，
謂無伴侶獨於河中浮水而過，犯眾教罪。若
縛筏渡者，得惡作罪。若與求寂女同渡者，犯
窣吐羅底也。與正學女同渡者，得惡作罪。
度他婦女學處第十
緣處同前。時勝光王有大軍將，名能執劍，
常出征伐。其妻在室，為欲情所惱，遂與外人
交通。夫後歸來，聞知此事遂加鞭杖，雖受苦
楚而不懲息，軍將便念：「我為國王降伏他邑
令使調順，如何己妻不能整肅？」作是念已，便
往白王：「唯願大王！與女人立制，若有不修
婦德污染憲章者，罪當極法。」王言：「善事。」次於
後時有將軍女違斯國憲，夫與離別，白王依
法，其女遂往告法官曰：「我之一過，幸願相容。」
法官曰：「此無容恕。」女曰：「必不免死，請活七年。」
官云：「不可。」「若不許者，如是乃至六、五、四、三、二、
一年中願存活命。」官云：「不可。」「如是七月乃至
一月放活。」官云：「不可。」「若爾幸留七日。」官云：
「隨意。」既蒙許已作如是念：「我活七日當必斬
形。」泣涕交流修諸福業。
時吐羅難陀尼，於小食時執持衣鉢入城乞
食，至彼女家見其啼泣，報言：「少女！因何心苦
流淚而行施耶？」答曰：「我為自身死將不遠。」尼
[006-0936a]
曰：「勿作如是不吉祥言。」女即行啼次第陳
說，尼曰：「若爾，何不捨俗出家？」答曰：「誰復於我
共相携接？」尼曰：「我與出家。」女便禮足，報言：
「聖者！施我性命。」吐羅難陀即與出家。執劍將
軍聞彼惡女今已出家，遂作是語：「豈可彼入
無畏城耶？待七日滿當斷其命。」尼聞是語，即
將其女為求朋扇，即往十二眾尼處告言：「此
是某官人女，已歸依佛、已歸依法，今歸汝
等。」次第向說。十二眾曰：「斯為善事，我今攝
受，誰復敢言？若有輒來吾當自解。」又將其女
向大世主處，白言：「聖者！當知此是某官人女，
身心歸依佛法僧寶，今來歸依大世主足。」彼
問其故，即便具說。世主告言：「姊妹！此無行
人何所用為？」吐羅難陀復將此女詣勝鬘夫
人處，告言：「夫人！此是某官人女，已歸三寶，
今歸夫人。」彼問其故，具說如前。夫人曰：「此無
行女何因輒度？與其出家斯成非法。此事已
過，我為白王。」既至王所具說其緣，王曰：「此
實非法，然是事難裁。若依法殺戮便傷佛教，
我招惡響。若今釋放復損刑科，進退兩途難
為處斷。」即令使告執劍將軍具說其事。將軍
覆奏：「所立嚴令眾並同知，如何此女王欲違
制而釋放耶？」王曰：「此宜放捨因制餘人。」將軍
聞已廣作譏嫌：「云何度此非法女人令出家
也？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣同前集尼
問實訶責，乃至制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知他婦女作非法事，眾人共嫌
為夫所棄，并白王知，度令出家，僧伽伐尸
沙。」
[006-0936b]
尼謂吐羅難陀，或復餘人。
知謂自知，廣說乃
至如此之人不合出家，若有度者得眾教罪。
索亡人物學處第十一
緣處同前。於此城中有一長者，其家巨富，忽
嬰重疾，久為醫療竟不瘳損。長者自知命不
久存，遂廣行檀施，供養沙門、婆羅門、貧窮、孤
寡。時吐羅難陀苾芻尼，於小食時著衣持鉢，
因乞食入其舍，告長者曰：「願爾無病。比安隱
不？」長者白言：「聖者！我於身命無希活心更無
瘳損，所有家資行檀修福。」尼曰：「賢首！我深隨
喜，此是合宜。然我女人利養寡薄，捨施之次
分惠少多。」長者報言：「我所有財皆已捨施，聖
者何故先不早來？」尼曰：「使我從舍空手而出，
是為損害。」長者曰：「聖者！更無餘物，欲何所為？」
尼曰：「賢首！必須多少共相濟給。」其時長者唯
有他人負財契券，便即示尼：「聖者！我於家中
唯有此契，若須可受。」尼曰：「賢首若與，我自將
去。」即取其契，復告長者曰：
「 「由此施福故，
心獲妙莊嚴；
常受諸資具，
得至無上樂。」」
長者言：「聖者！彼負債人，家緣貧弊不能總還，
辦得多少隨意而取，勿惱其人。」尼曰：「賢首！我
是出家人，豈不商度惱亂於他，此不合理。」長
者不久便即命終。尼聞死已，捉負債人於四
衢路中共相牽拽。長者婆羅門見已譏嫌：「云
何苾芻尼依他死契牽拽債人？」尼白苾芻，苾
芻白佛。佛以此緣同前集尼問實訶責，乃至
制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，依他舊契，自為己索亡人物者，
[006-0936c]
僧伽伐尸沙。」
尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
依他舊契者，謂他
人債契。
自為己索亡人物者，謂他死後將契
從索欲求入己。
若有索者，得眾教罪。無犯者，
為僧伽故以理追索。
輒作解舉學處第十二
緣處同前。時有苾芻尼名曰亂意，性懷瞋恚，
常以惡言共相罵辱，時諸尼眾悉皆嫌賤。彼
出乞食，諸尼見無即便共集說其惡行。彼尼
有女名曰寂靜，既見諸人說母過惡，乞食來
至悉皆向說。彼聞語已更發瞋心，於諸尼眾
麁語期刻。眾皆尋問：「誰作如是鬪亂兩邊？」知
是寂靜向母陳說，大眾即與寂靜作捨置羯
磨。其女啼泣詣於母所，禮足言曰：「諸尼與我
作捨置羯磨。」亂意聞已忿怒倍增，作如是語：
「願汝總與國人作捨置羯磨。」即將其女出向
界外，為作解法。諸尼告言：「眾為汝女作捨置
羯磨，汝復何因界外為解？」答曰：「眾強作法，我
解何過？」問曰：「汝於何處共誰作法？」答曰：「是我
界外共人為解。」尼曰：「豈合如此作解法耶？」答
曰：「從合不合我已作訖，何忓汝事？」尼白苾
芻，苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實訶責，
乃至制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知苾芻尼被苾芻尼眾為作捨
置羯磨，便出界外為作解法者，僧伽伐尸沙。」
尼為亂意，或復餘尼。
知苾芻尼者，謂是寂靜。
被尼眾者，謂是如來聲聞尼眾。
作捨置羯磨
者，謂白四羯磨。
便出界外為作解法者，謂解
羯磨法。得眾教罪，此謂初犯。
此中犯相其事
[006-0937a]
云何？若苾芻尼輒作如是出界外作解舉者，
得眾教罪。
不捨惡見學處第十三
緣在室羅伐城，有一苾芻尼名曰黑色，曾作
外道，每恒共諸苾芻尼鬪諍紛擾，常言：「捨佛
法僧。非但此沙門釋女持戒德行，情懷質直
純善梵行，餘處亦有如斯善人，我當就彼而
修梵行。」諸尼以緣白諸苾芻，苾芻白佛。佛告
諸尼：「應可屏諫此黑色尼，若復餘尼。作如是
諫：『汝黑色尼！鬪諍之時，勿言：「我捨佛法僧。非
但此沙門釋女有持戒德行，情懷質直純善
梵行，餘處亦有如斯善人，我當就彼而修梵
行。」黑色尼！汝今可捨如是惡見。』」諸尼依教作
屏諫時，彼尼於事堅執不捨，作如是語：「唯此
是實，餘皆虛妄。」尼白苾芻苾芻白佛，佛告諸
尼：「汝等應與作白四羯磨諫黑色尼，鳴犍稚
乃至尼眾盡集，一尼作白，次作羯磨。
「『大德尼僧伽聽！此黑色苾芻尼自起惡見，鬪
諍時作如是語：「我今捨佛法僧。非但此沙門
釋女有持戒德行，情懷質直純善梵行者，餘
處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。」諸苾
芻尼而往屏諫，屏諫之時惡見不捨，云：「此是
實餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻
尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻
尼作不捨惡見羯磨。白如是。』次作羯磨。
「『大德尼僧伽聽！此黑色苾芻尼自起惡見，鬪
諍時作如是語：「我今捨佛法僧。非但此沙門
釋女有持戒德行，情懷質直純善梵行者，餘
處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。」諸苾
[006-0937b]
芻尼而往屏諫，屏諫之時惡見不捨，云：「此是
實，餘皆虛妄。」苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻
尼作不捨惡見羯磨。若諸具壽聽與黑色苾
芻尼作不捨惡見羯磨者默然，若不許者說。
此是初羯磨。』第二、第三亦如是作。『苾芻尼僧
伽已與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨竟。苾
芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」
時諸尼眾依教與作白四羯磨諫彼尼時，於
事堅執惡見不捨，云：「此是實，餘皆虛妄，我何
所執令我捨耶？」即以此緣，尼白苾芻，苾芻白
佛。佛以此事同前集尼問實訶責，廣說乃至
制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，共諸苾芻尼鬪諍紛擾，作如是
語：『我捨佛法僧。非但此沙門釋女具戒具德
有勝善法，於餘沙門亦具戒具德有勝善法，
我當詣彼修習梵行。』時諸苾芻尼語言：『汝可
捨此罪惡之見。』作如是諫時捨者善。若不捨
者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。
捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」
若復苾芻尼者，謂黑色尼，或復餘尼。廣釋同
前。
如是諫時捨者善。不捨者應可再三諫，白
四羯磨乃至僧伽伐尸沙，廣如前說。
此中犯
相其事云何？若苾芻尼別諫時，事不捨者皆
得惡作。若作白時捨者善，不捨者得麁罪。初
羯磨時捨者善，不捨得罪同前。第二番了時，
亦得麁罪。若第三番羯磨結了之時而不捨
者，得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合、若作
如法而眾不和合、若作似法而眾和合、若作
似法而眾不和合、若不如法如律如佛所教
[006-0937c]
而秉法者，作法不成，彼皆無犯。彼苾芻尼，若
於座上告大眾言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧
伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至其罪未如
法說悔已來，若共餘苾芻尼作白羯磨乃至
白四法，一一皆得惡作罪。
說他有愛恚學處第十四
緣在室羅伐城，時吐羅難陀苾芻尼，常共諸
尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸苾芻尼言：「聖者！莫
為鬪諍懷恨而住。」答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於
鬪諍人有遮、不遮。」尼以此事白諸苾芻，苾芻
白佛。佛告諸苾芻尼：「應屏諫吐羅難陀尼，言：
『勿作是語：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、
不遮。」姊妹！可止此語，應捨此見。』」諸苾芻尼依
佛依教諫時仍不改悔，云：「此法實，餘皆虛妄。」
尼白苾芻，苾芻白佛。佛告諸尼：「應與吐羅難
陀尼白四羯磨，當如是作：鳴揵稚、敷座褥，
僧伽悉集，一尼作白：
「『大德尼僧伽聽！此吐羅難陀苾芻尼，常共諸
尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言：「聖者！勿鬪
諍紛擾。」答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有
遮、不遮。」堅執不捨「唯此法實，餘皆虛妄。」若苾
芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許，此吐
羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯
磨。白如是。』次作羯磨。
「『大德尼僧伽聽！此吐羅難陀苾芻尼，常共諸
尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言：「聖者！勿鬪
諍紛擾。」答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有
遮、不遮。」堅執不捨「唯此法實，餘皆虛妄。」苾芻
尼僧伽今與此吐羅難陀苾芻尼作不捨
[006-0938a]
有愛恚怖癡白四羯磨。若諸具壽聽與此吐
羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡羯磨者默
然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如
是說。『苾芻尼僧伽已與吐羅尼作不捨愛恚
怖癡白四羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其
默然故，我今如是持。』如是再三慇懃正諫，隨
教應詰，令捨是事。」諸苾芻尼聞佛教已，與吐羅尼再三白四羯磨，彼懷堅執而不悔捨。復
以此緣尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前
集尼問實訶責，乃至制學，應如是說：
「若復苾芻尼，共諸苾芻尼鬪諍紛擾。諸苾芻
尼語是苾芻尼言：『姊妹！莫鬪諍紛擾。』此苾芻
尼作如是語：『汝有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、
不遮。』諸苾芻尼語言：『大德！他諫誨時莫作是
語：「汝有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。」姊妹！
可止此語。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不
捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是
事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」
尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
諸苾芻尼語者，此
法中尼，謂諫令止鬪諍紛擾。若言有愛恚怖
癡，可作屏諫，捨者善。若不改悔，同前再三白
四羯磨，慇懃正諫隨教應詰。捨者善，不捨者
得眾教罪。
此中犯相其事云何？屏諫之時捨
者善，若不捨得惡作罪。作白之時捨者善，不
捨者窣吐羅底也。初羯磨時捨者善，不捨亦
得麁罪。第二羯磨時亦然。第三羯磨未竟時
捨者善，不捨者得眾教罪。無犯者，若作非法
而眾和合、若作如法而眾不和合、若作似法
而眾和合、若作似法而眾不和合、若不如法
[006-0938b]
如律如佛所教而秉法，並皆無犯。時彼苾芻
尼，若於座上告大眾言：「大德！我苾芻尼某甲，
犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至其罪
未如法說悔已來，若復共餘苾芻尼作白羯
磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。又無犯者，
初造過人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
雜亂住學處第十五
佛在室羅伐城。有二苾芻尼：一名可愛、二名
隨愛，雜亂而住，掉舉戲笑更相打拍。諸苾芻
尼語言：「姊妹！莫雜亂住，掉舉戲笑更相打拍。
若雜亂住時令善法衰損不得增益，應可別
住，別住之時令善法增益不復衰損。」諸尼如
是教語竟不從諫。即以此緣，尼白苾芻，苾芻
白佛。佛告諸尼：「應可屏諫。」廣如上說。諸尼雖
諫亦不悔捨，復白苾芻，苾芻白佛。佛告諸尼：
「汝等應與可愛、隨愛作白四羯磨對眾勸諫，
若更有餘如是流類，同前集眾，一尼作白：
「『大德尼僧伽聽！此可愛、隨愛二苾芻尼雜亂
而住，掉舉戲笑更相打拍。諸尼屏諫：「莫雜亂
住掉舉戲笑，若雜亂住時令善法衰損不得
增益，應可別住；別住之時，善法增益不復衰
損。」彼二堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」若
苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許此
可愛、隨愛二苾芻尼作不捨雜住白四羯磨，
白如是。』次作羯磨，准白應為。」
諸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫彼二
尼，時彼堅執不捨云：「此是真實，餘皆虛妄。」時
諸苾芻尼以緣白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，
同前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如
[006-0938c]
是說：
「若復苾芻尼，共餘苾芻尼雜亂而住，掉舉戲
笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言：『姊妹！莫雜亂住
掉舉戲笑。汝雜亂住時，令善法衰損不得增
益，應可別住；別住之時，令善法增益不復衰
損。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應
可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者
善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」
尼謂可愛、隨愛，或
復餘尼。
雜亂而住者，謂不別住。
掉舉戲笑者，
縱逸身心高聲談笑。
諸苾芻尼語者，謂此法
中尼，謂是別諫如教廣說。
捨者善，若不捨
者應可三諫白四羯磨，乃至廣說僧伽伐尸沙
者，事如前說。
此中犯相其事云何？若苾芻尼別諫之時，事
不捨者，皆得惡作。若作白四羯磨如法如律
如佛所教諫誨之時，捨者善。若不捨者白了
之時，得窣吐羅底也罪；作初番了時，得罪同
前；若第二番了時，亦得前罪；若第三番羯磨
結了之時而不捨者，得僧伽伐尸沙。若作非
法而眾和合、若作如法而眾不和合、若作似
法而眾和合、若作似法而眾不和合、若不如
法如律如佛所教而秉法者，並皆無犯。時彼
苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！我苾芻尼
某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至
其罪未如法說悔以來，若復共餘苾芻尼作
白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。又無
犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
勸莫獨住學處第十六
緣處同前。時可愛、隨愛苾芻尼雜亂而住，僧
[006-0939a]
與白四羯磨，後各別而住。時吐羅難陀尼詣
二尼所，作如是語：「姊妹！何故不共同居，別別
而住？姊妹！若共雜亂而住，得善法增長。」即
以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：
「汝等應可屏諫吐羅難陀尼，應如是諫：『姊妹！
勿作是語：「莫為別住。若別住時令善法衰損
不得增長，應可共住令善法增益不復衰損。」
姊妹！可捨此別住惡見。』」諸苾芻尼聞佛教已，
即往屏諫，其吐羅尼堅執不捨，答言：「唯此法
實，餘皆虛妄。」復以此緣，尼白苾芻。苾芻白佛。
佛告諸尼：「汝等應與吐羅尼白四羯磨對眾
諫之。若更有餘如是流類，同前集眾。一尼作
白：『大德尼僧伽聽！可愛、隨愛二苾芻尼雜亂
而住，僧與白四羯磨，後各別住。此吐羅難陀
苾芻尼詣二尼所，告言：「姊妹！可共同住善法
增長，若別住時善法衰損。」僧已屏諫，堅執不
捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽時至
聽者，苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀苾芻尼
作不捨別住惡見白四羯磨。白如是。』次作羯
磨，准白應為。」
諸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫吐羅
尼。時彼亦堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」時
諸苾芻尼，以緣白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，
同前集尼問實訶責，乃至制學，應如是說：
「若復苾芻尼，知餘苾芻尼樂為獨住。諸苾芻
尼語是苾芻尼言：『大德！莫為獨住，汝獨住時
令善法衰損不得增益。姊妹！應可共住，令善
法增益不復衰損。』諸苾芻尼亦應告言：『大德！
勿樂獨住令善法衰損。大德！應可捨此獨住
[006-0939b]
惡見。』作是諫時捨者善。若不捨者，應可再三
慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不
捨者，僧伽伐尸沙。」
尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
雜亂而住者，謂不別住，廣釋同前。如教廣
說，捨者善，若不捨者，應可三諫白四羯磨，乃
至廣說僧伽伐尸沙。
此中犯相其事云何？若苾芻尼別諫時事不
捨者，皆得惡作；若作白時捨者善，不捨者得
麁罪；初羯磨時捨者善，不捨得罪同前；第二
番了時，亦得麁罪；若第三番羯磨結了之時
而不捨者，得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和
合、乃至若不如法如律如佛所教而秉法者，
並皆無犯。時彼苾芻尼，若於座上告大眾言：
「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。
若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若復
共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆
得惡作罪。
破僧伽學處第十七
緣在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。于時大
聲聞眾苾芻尼，而於此處夏三月安居，所謂
准陀尼、印陀尼、摩囉婆尼、鉢吒折囉尼、阿吒
毘迦尼、佉史摩尼、蘇摩尼、瘦喬答彌尼、蓮花
色尼、大世主尼，復有如是眾多諸尼，皆於此
處夏三月安居。時世飢饉乞求難得，時吐羅
難陀尼，常與諸尼鬪諍紛擾而住，告歡喜近、
歡喜珠髻、歡喜尼言：「汝等可來共破和合苾
芻尼僧伽及和合法輪。」時彼諸尼報言：「佛聲
聞尼眾中有大威德，天眼明淨觀知他心，凡
所進趣無不知覺。我等何能輒破和合？」時吐
[006-0939c]
羅尼曰：「我有方便。」問言：「有何方便？」答曰：「我等
可以衣鉢、飲食、醫藥、臥具攝諸尊宿苾芻尼；少
苾芻尼隨身親近，或與腰絛絡囊衣鉢，教授
誦持令其作意。」歡喜尼曰：「吐羅難陀！我等籌
量實有斯理。」纔興方便諸尼覺察，即以此緣
白諸苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：「汝等應
可屏諫吐羅尼。應如是諫：『姊妹！勿興方便
破和合僧伽，於破僧伽事勿堅執住。與諸僧
伽和合共住歡喜無諍，一心一說如水乳合，
大師教法令得光顯安樂久住。可捨破僧伽
事。』」諸苾芻尼聞佛教已即往屏諫，其吐羅尼
堅執不捨，答言：「唯此法實，餘皆虛妄。」復以此
緣白諸苾芻，苾芻白佛。佛告諸尼：「汝等應與
吐羅尼白四羯磨對大眾諫，若更有餘如是
流類，同前集眾，一尼作白：
「『大德尼僧伽聽！此吐羅難陀苾芻尼，興方便
欲破和合苾芻尼僧伽。僧伽已屏諫，彼尼堅
執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽
時至聽者，苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀尼
作不捨破僧伽方便惡見白四羯磨。白如是。』
次作羯磨，准白應為。」
諸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫吐羅
難陀尼，時彼堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」
吐羅伴尼復作是語：「大德！莫共彼尼有所論
說若好、若惡。」廣說乃至白四羯磨，云：「此真實，
餘皆虛妄。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同
前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，興方便欲破和合僧伽，於破僧
伽事堅執不捨。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言：
[006-0940a]
『姊妹！莫欲破和合僧伽堅執而住。姊妹！應與
僧伽和合共住歡喜無諍，一心一說如水乳
合，大師教法令得光顯安樂久住。姊妹！汝可
捨破僧伽事。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若
不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨
是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」
尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
言和合者，謂是一
味。
僧伽者，謂是如來聲聞之眾。
欲破者，謂欲
為二分。
方便者，欲為進趣勸作諍事。
堅執而
住者，謂吐羅難陀尼助伴四人為鬪諍事攝
受而住。
諸苾芻尼者，謂此法中尼。
語彼苾芻
尼者，謂吐羅難陀。
言者，謂是別諫。如教廣說，
捨者善。若不捨者，應可三諫，乃至廣說。
僧伽
伐尸沙者，事如前說。
此中犯相其事云何？若苾芻尼別諫時事，捨
者善；不捨者皆得惡作罪。作白四羯磨，如法
如律如佛所教諫誨之時，捨者善；不捨白了
之時，得窣吐羅底也。羯磨了時而不捨者，得
僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法
者，並皆無犯。時彼苾芻尼，若於座上告大眾
言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者
善。若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若
復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一
皆得惡作。
助伴破僧伽學處第十八
爾時世尊即於本座，為諸聲聞尼弟子，欲制
破僧伽隨伴學處，告諸苾芻尼曰：「汝諸苾芻
尼且未須起，僧伽有少事業。」
世尊知而故問，廣說如前。世尊即便問吐羅
[006-0940b]
難陀助伴尼曰：「汝等實知吐羅難陀欲破和
合僧伽，作破僧伽方便，勸作諍事堅執而住，
汝共為伴順邪違正，告諸苾芻尼曰：『姊妹！莫
共彼苾芻尼有所論說若好、若惡。何以故？而
彼苾芻尼是法律語，依於法律而作言說，知
而方說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』汝等
實作如是語不？」答言：「實爾。」世尊告曰：「汝非沙
門女，非出家女之所應作，非隨順行，是不清
淨。」世尊種種訶責已，告諸苾芻尼，廣說如前，
乃至我觀十利為諸聲聞弟子制其學處，應
如是說：
「若復苾芻尼，若一、若二、若多，與彼苾芻尼共
為伴黨，同邪違正隨順而住。時此苾芻尼，語
諸苾芻尼言：『大德！莫共彼苾芻尼有所論說
若好、若惡。何以故？彼苾芻尼是順法律，依法
律語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。』諸苾芻
尼應語此苾芻尼言：『具壽！莫作是說：「彼苾芻
尼是順法律依法律語言無虛妄，彼愛樂者
我亦愛樂。」何以故？彼苾芻尼非順法律、不
依法律，語言皆虛妄。汝莫樂破僧；當樂和合
僧，應與僧和合歡喜無諍，一心一說如水乳
合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！可捨
破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。』諸
苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再
三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若
不捨者，僧伽伐尸沙。」
若復苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘尼。
一、二、
多者，謂吐羅尼伴，歡喜近、歡喜珠髻、難陀等。
三人已去名多。
順邪違正者，共彼為伴，順其
[006-0940c]
邪見違失正理。
諸苾芻尼者，謂此法中人。
若
好若惡者，勿復共論行善止惡。何以故？彼是
知法律人有所言說，皆是隨順大師教法，廣
說乃至堅執而住，皆是別諫之辭。
若不捨者，
僧伽應三諫，廣如上作羯磨法。
此中犯相其
事云何？若諸助伴苾芻尼，知彼苾芻尼欲破
和合僧伽，廣說如前，作惡方便共彼為伴順
邪違正，得惡作；餘有犯相，如前已說。
《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》卷第六
