涅槃經疏三德指歸卷第二
錢唐沙門釋 智圓 述
昏明交際者謂夜分盡明相出即書云昧爽也。
旭
明也。
表智等者智生如明相出惑滅如夜分盡。
涅槃之力者由觀涅槃故能斷惑發智也。
為此等者為此會機緣宜此表報皆令即事解理故
於晨朝昏明之際放光也。
[002-0326a] 
六色者經云其明雜色是總標耳青等即六色也。
六法謂五陰及神我也六法是妄事佛性是真理事
之與理不即不離如冰與水。
又青下表三語釋也圓教理教俱實名隨自意藏通
理教俱權名隨他意別教教權理實名自他意經表
二語意則收三以隨自他只是合二故也四教雖殊
同歸佛性。
頗梨亦云頗𦙁迦此云冰玉即時謂水精也其體瑩
徹故隨物變色馬腦亦然案此寶或色如馬腦因以
為名。
又大下表涅槃釋此即引下經文與此放光義合也
涅槃如海大身喻佛九界差別故云種種同依涅槃
如俱居海今文既云其明雜色何殊種種咸出面門
豈異居海故云正應表此。
又濟下表六道六根釋以六對六其數且同不應約
色說義濟六道有界內外異淨六根有真似異云云。
光所照中經三千大千者俱舍云四大洲日月蘇迷
盧欲天梵世各一千名一小千界此小千千倍說名
一中千此中千千倍說名大千界。
高廣互現者前聲但云有頂今光但云十方此乃經
家互現其文應知聲亦十方光亦有頂聲光即不思
議事用也由心性徧故事用徧事用心性一而巳矣
問眾生亦具此性聲光何不徧耶答眾生在迷非局
而局如木具火性豈能徧燒諸佛巳證非徧而復如
[002-0326b]
鑽木出火徧燒一切迷悟雖異心性無殊若能反照
自心方知事用有本指歸在此後學尚迷。
他人等者他解以前普告眾生為舊眾故以此文六
趣為新既云其中所有是知即前聲光所召之眾耳
不可妄分新舊。
蠲三障者此三障蔽三德故通名障六趣是果報障
法身德罪垢是十惡業障解脫煩惱是三毒障般若
問業障後三即是三毒與煩惱何別答光明疏云任
運常有是煩惱本起決定心發動身口必牽來報者
是業。
經一切消除者請觀音云消除三障無諸惡即其義
此乃消除分段變易二種三障也又離障顯德是別
義即障顯德是圓義。
在文易見者即心憂是意舉聲等是口舉手等是身
業也。
經嗚呼者嘆聲也。
障除等者由蒙光照滅三障惡生三德善感佛恩深
聞垂滅度所以三業戀慕疾往拘尸得見世尊也。
指於等者五行十德只是破障生善故指光召序之。
爾時者爾此也陸謂地山水謂大海無明即障中惑
愛見即障真惑二互相依者若論無明是根本見思
是枝末者但可枝依於本今以無明體徧見思乃是
本依枝義其猶水地相依故云互耳。
癡愛者癡即無明愛即愛見當令機熟者翻破此惑
[002-0326c]
故動地表報也言翻不言破者翻反也反妄即真反
惑即智真妄體同其猶反掌意顯圓破故云翻耳。
復言下點示。
動是形震是聲也故約六種以辯之
起涌等者新云動踊震擊吼爆音剝今用舊名謂搖颺
不安名動自下昇高曰起疄壟凹凸曰踊隱隱有聲
名震砰礚苦蓋反發響曰吼令物覺悟曰覺新云擊如
打摶爆若火聲。
廣則等者六即上文列也顯今經略舉形聲二耳。
十八動者於六中一一又三謂動徧動等徧動直動
為動四天下動為徧動大千動為等徧動餘五例此
六動表住行向地等妙六位破惑也亦可表淨六根
六根獲淨必由破惑十八動者法華疏表淨十八界
今表六位各破三障又表六根各破三惑則以此經
顯三德義合例前應云指於地動序涅槃義文略耳
證第一義由破無明地動既表破惑故與義章符合
不序用章意如前說。
然聲下明前後隨機也。
憂海者憂苦深廣如海也。
大劫者謂成住壞空八十增減也今於住劫二十增
減中至第十減彌勒出世至第十五減有九百九十
四佛相次出興若請大劫則妨此也。
漸短者謂從八萬四千歲時百年減一年至十歲也
今釋迦既在第九減百歲時出故請盡此減劫至人
壽十歲時故亦不妨後佛也。
[002-0327a]
俱嬰者嬰縈也。
孤露者孟子云幼而無父曰孤露則失其覆蔭也。
雜眾者謂具有凡聖大小也。
行中道者即同此經云凡夫者有二乘者空菩薩之
人不有不空也。
季孟者月令注云孟長也仲中也季少也季孟間即
中仲也。
有事者逐形迹親疎也聲聞形出俗網證經為親故
前列也天人形乖服異迹非侍奉證經為疎故後列
也菩薩形不撿節迹無定處既不同俗復異於僧處
季孟之間故居中仲。
有表者聲聞忻涅槃天人著生死各有所偏菩薩不
忻不著居宗求中故在兩間又聲聞表真菩薩表中
雜眾表假。
減數列者他見同數眾中初列十萬億河沙次列二
十河沙因分為減數列也。
於初分道俗者於增中以聲聞菩薩為道以優婆塞
等二十一眾為俗也。
今意如前者不取他人分節也。
駭令後問者駭驚也即光動二召也令後問即聲召
也經云若有所疑今悉可問為最後問意云雖在左
右但光動驚駭發聲令問即是召其機發也。
從多者謂佛邊人少召來者多從多為言故通名召
此義正云佛邊不假召也前以機發名召來故佛邊
[002-0327b]
亦召次以身到名召來故約從多也。
時有等者即問上通序巳定數言比丘八十億百千
人今何故云時有無量耶。
言無下答也謂前列上首故定其數耳。
如弟至兩楹者楹柱也謂資之尊敬事師如父故稱
子師之謙讓視資如弟在尊讓之間如居兩柱之內
故弟子之號雖關二義而但名於資故云而目一事
諸梵下毗尼母云下座稱上座為尊者上座稱下座
為慧命。
美其德業者謂不以年高為長老也。
云云者謂縱是耆宿若無德業亦號年少故四分律
云阿難頭白而迦葉號為年少呵云汝眾欲失汝年
少比丘俱不善閉諸根貪不知足等毗尼母云從無
夏至九夏是下座十夏至十九夏名中座二十夏至
四十九夏名上座五十夏巳去一切沙門國王之所
尊敬是耆年長老此約臘高為長老與阿含異也。
扇繩者母戀此子不肯改嫁如繩繫扇也。
善容者以色皃端正故也年一百六十歲無病無殀
知將來事者知彼捨命必為魔王奪我大位故化作
羅漢形現變誘之出家也。
存善者三業戀慕也經其身下是身心濁下是意發
聲下是口問意者憂悲是思惑無學巳斷故答中約
四教明之。
殘習等者思惑雖盡以殘習在所以憂悲例如身子
[002-0327c]
多嗔畢陵多慢此藏義。
又示下既達即空憂悲自息伹示為楷式模範令眾
生倣效知攀慕於佛耳此通義也別惑無明也別在
菩薩所破通惑見思也通三乘人破故以羅漢無明
未破則有界外憂悲例如迦葉哀動大千聞琴起舞
等此別義也。
是佛法界者憂悲由心所變心即三諦憂悲亦然三
諦徧收名佛法界故羅漢憂苦無非法界何所怪哉
此圓義也。
類也者漏盡比丘氣類既同自為群黨周易云方以
類聚也。
心自在者心即定也大品云心得好解脫即俱解脫
人慧得好解脫即慧解脫人慧人有退即惑有再生
義故無不生德今是俱解脫果不退故惑不生故心
自在是歎不生也。
所作巳辦者巳破見思巳得無生智故云是嘆無學
智也由具智故為良福田即應供義也故大論云自
利益竟故名所作利益他人故名巳辦也。
離惱者煩惱害慧命名賊離即殺義。
根亦是賊者六根染塵起諸煩惱也故調伏六根必
離煩惱離惱由調六根展轉相成耳故同是殺賊義
以羅漢名含三義故經家次第嘆之。
無容自威者威畏也令他畏故方名威耳言威德者
由自有德故令他畏。
[002-0328a]
夫象等者經本多云如大龍王據今疏釋當改王為
象陸行顯現譬慧照了水類沈潛譬定寂靜此則龍
象二物也既表定慧則但自行若約象能運載龍能
致雨則化他亦成經云定慧力莊嚴以此度眾生也
或只下但是象之一物褒美曰龍故云龍象故引帝
釋寶象為證。
婆羅應翻清淨以婆羅門翻淨行故即清淨寶象也
步虗變化力用如龍故名龍象如文選東都賦云登
玉輅乘時龍注云時龍隨方色之馬凡稱龍者美馬
之言也此亦名馬為龍耳。
彌順化他者苦作二類譬於定慧則一往伹在自行
今目寶象為龍超忽化身適悅諸天以喻三輪被物
故大順化他義也步虗化身喻身輪現通奏樂適悅
喻口輪說法變化由心喻意輪鑒機也經文龍象在
先威德居次今先釋威德者或是從便或經本不同
經成就空慧者無學究竟乃名成就。
經逮得巳利者逮徒載反說文逮及也大論云八正
道及沙門果是名羅漢巳利是無量諸大弟子得道
及果二事俱得故名巳利。
旃檀下檀林馥郁如戒香普薰獸王威物如智慧斷
惑不言定者慧由定發舉慧必知有定也又前以龍
象譬定慧竟亦經家互現也淨眾謂稟戒慧之人。
小乘真子者小者以菩薩為似子二乘為真子大乘
以二乘為似子菩薩為真子。
[002-0328b]
以大至功德者示經文顯本而說即是法身大士故
得結上自行化他之德若是小乘則闕化他也。
注
云云者意在於此。
經離常住處者謂嚼楊枝須往屏處則離平常禪誦
之所也。
顯勝行初者大乘機動初顯圓行也。
經澡漱者謂漱口澡手漱所溜反說文云盪口也澡
洗手也。
簡非淺近者中道第一義空非小乘偏空也。
問極者佛性是至極之理也。
今奉此召者還作眾生翻見之緣也故下經即云調
伏因緣。
順動召者因動而往名為順召能召是佛所召即諸
大弟子。
玄相領悟者謂能玅解佛旨敘述其言領於三召也
自非法身權行其孰至於此乎分真智人方知妙覺
智人之意其猶虵見虵足也。
謂所奉者所召奉召也。
阿姨等者皆出家大尼相呼召也驗此經中初人云
女者亦是大尼之通稱也。
別論等者且約此方一往而分若論尼即西方之音
女即此土之語則不分二別也。
位可知者即指一切亦是大阿羅漢經文也。
如上者講者當取上文消經令聽者無滯。
[002-0328c]
奉三召者節經如科。
菩薩語通者若偏若圓初心上位皆稱菩薩故。
世人中如龍者家語云鱗虫三百有六十如龍為之
長故人有德行超眾者以龍比之漢書云宋纖字令
艾隱于酒泉南山太守馬岌造之而不見嘆曰先生
人中龍也史記老子列傳云孔子適周將問禮於老
子老子曰良賈深藏內若虗君子盛德容貌若愚去
子之驕氣與多欲及其淫志是無益於子之身孔子
謂弟子曰老子猶龍吾不知其乘風雲而上天也此
皆世人中如龍耳今經所嘆乃是圓頓菩薩超出三
教賢聖之人名人中之龍耳。
經安住不動者本際常寂也。
經為化等者即應以女身得度現女人身也。
迹何下點示經文以後釋前也由四等應物故現女
身故云四無量心故也。
本何等者由解二死縛得自在故住不動故云得自
在定。
尚能作佛等者舉勝況劣示其迹廣也他人與今家
指通位為本迹其義稍然今伹云通位自收本迹以
別指高位為因果其義未允若謂十地是因作佛是
果者經既云能化作佛知是迹施非自行果也故斥
云難見。
為二下云云者例前分所召奉召也。
釋數中人多等者以多識故聞必歡喜得福即生善
[002-0329a]
以大破小即破惡佛生迦毗羅城此河近城與佛同
鄉是佛住處義當入理有茲四義故大小諸經咸舉
喻數也。
類中具存西音應云菩提薩埵譯人略提埵二字菩
提云道薩埵云心摩訶云大也安師翻為開士始士
又翻為大道心眾生古維摩經翻高士新云菩提質
帝薩埵此云覺有情此由東西音異故致人情取義
不同既翻不定故存梵音。
釋論下釋菩薩義也初引大論次引大品能具十義
方為菩薩據義以釋稍通四教但以化他廣狹自行
遠近區以別之皎然可見藏通但化六界名狹通至
化城名近別圓化該十界名廣通至寶所名遠疏文
正意且在於圓故下疏云文中多嘆圓菩薩德也又
經論十義俱以利生為首者以菩薩兼濟為懷故初
釋論十義中一切眾生者十法界也問菩薩云何教
化佛界耶答分真菩薩教化名字等佛界也又名字
解有淺深觀行五品高下相似十信階差俱以上位
教下即是化佛界眾生也一切諸佛即十方三世也
四土攝生名淨一切偏圓徧學名曰盡持佛種不斷
者轉教傳燈分別佛土者了知淨穢知弟子眾則難
調易調別眾生心則皆有佛性斷惑則枝本俱傾知
根則權實習異此之十義不出自他二四唯自一三
五七九十唯他六八通自通他既正意在圓故俱云
一切。
[002-0329b]
復有下指廣也門雖無數豈越自他自他不同豈越
十界一念具十自他何殊四土四教三惑三諦十界
收之罄無不盡既釋菩薩心境須明道遠乎哉反觀
即是大品十門例之可見。
龍樹釋中不計等者以無緣慈徧覆法界至于成佛
利益不休度脫眾生出二死苦化功歸巳名大莊嚴。
二下貴即國城妻子賤則奴婢僕使內謂正報外謂
依報身命是正貴賤屬依一切之言不出此四。
三下親者愛而厚之冤者憎而薄之常人之情也今
菩薩九品行慈齊令得樂故云悉均。
四下雖知佛性無差而薰習有異故隨其本習演說
三乘然後會權歸實故云同到涅槃。
五下不謂我能度眾生彼菩薩不能名不得彼我亦
不見我是能度眾生是所度小般若云滅度無量眾
生實無眾生得滅度者。
清淨無雜心者中道淨慧不雜二邊也。
薩婆若此云果智。
世間所作者十界因果也。
一二等者一謂唯心二即名色三謂戒定慧四謂四
諦等然此十門前五化他後五自行餘意例前。
如別記者如法華淨名等疏也若以今文經論十義
明四教義者且如藏教第一則教化度脫六界眾生
乃至第十則知柝教四門之根了教柝增數之法通
別例作云云。
文中下顯今意也今既在圓故略前教。
[002-0329c]
方便位者三教賢聖也。
下地法界化益者現九界身說四教法也。
海德者大集第五云世尊在欲色二界中間大寶坊
中說法是時三千大千世界大水盈滿猶如大海然
諸世界國邑舍宅山林樹木上至色界無所嬈害悉
見如故爾時水中出生無量分陀利華青琉璃莖真
金為葉等爾時大眾各各自見坐此華下其華出大
光明徧照十方無量世界大眾問佛何因緣故世界
滿中大水猶如大海佛告彌勒下方過於大千世界
微塵等國有一世界名寶莊嚴其土有佛號海智神
通如來彼有菩薩名曰海慧欲來至此故現此瑞今
云海德者即彼海慧但名異耳若約觀解不無同異
海德約所觀立名海慧約能觀立名三德如海故云
海德三智如海故云海慧海有三義深廣含眾流真
諦如深俗諦如廣中諦雙照如含眾流。
八不思議者一漸漸深入乃至第八不增不減下文
即第三十卷經也。
舉八十法門者彼經第三十一云佛告舍利弗東方
去此度十恒河沙微塵等世界有世界名曰不瞬是
土有佛號曰普賢如來彼有菩薩名無盡意時舍利
弗語無盡意言唯願仁者當說菩薩般若波羅蜜如
諸菩薩所得無盡善男子般若波羅蜜云何行云何
入無盡意言如聞修行善入思惟舍利弗言云何如
聞修行無盡意言聞者具八十行所謂欲修行順心
[002-0330a]
行畢竟心行常發起行親近善友行無憍慢行不放
逸行恭敬行隨順教行從善語行數往師所行至心
聽法行善惡思惟行不亂心行勤進心行生實想行
起藥想行除諸病行乃至得一切佛法行等善入思
惟者具三十二相謂善入受持定善入分別慧善入
心柔和善入身獨行等約觀解者真俗中俱無盡以
三一互融故也。
無盡者境也意者智也智契於境境智合稱故言無
盡意。
四弘兼下化者以二是上求二是下化對前單嘆故
云兼也。
此約理者文中以理證智事教以釋經文後二可見
前三義者應知約理則單就所觀約智則單就能觀
約證則能所合論以智證理故也以此分別其義惟
明。
所師者法為佛師故須敬重。
無過般若者此約實相般若也然此妙理通為因果
之體故普賢觀云大乘因者諸法實相是大乘果者
亦實相是今所歎者真因所顯之體也而文引佛師
佛初成道者以分果稱佛故且引之。
約證論者以智證理故名安住大乘安置秘藏與此
義同故引之也。
能生等者大乘是能生智慧是所生境能發智境深
廣故智亦深廣也深則豎徹如理廣則橫徧法界即
[002-0330b]
法華云諸佛智慧甚深無量也以函葢喻廣以井綆
喻深函井如境蓋綆如智綆井繩也。
約事行論者求法忘軀是事行也。
雪山八字者即聖行品雪山大士從羅剎求半偈而
捨全身也八字即生滅滅巳寂滅為樂。
不以為難者求法心切不以捨身為難。
日割三兩者德王品中如來自說往因為涅槃故日
日割肉三兩足滿一月賣與病家充藥得金錢五枚
奉獻古釋迦佛等。
仙豫行誅者即如來過去為王名曰仙豫因五百婆
羅門毀大乘教遂盡誅之。
覺德破陣者即是如來過去為王名曰有德為擁護
覺德比丘故與惡比丘鬬戰而死事見下經故不煩
引。
至此如海者至十地也。
總嘆四弘等者應云總嘆菩薩四弘別嘆菩薩四弘
文之綺互耳。
本誓願者初心所發四弘也。
世間者十界五陰眾生國土三種世間故經云一切
世間也。
大悲等者謂一度眾生二斷煩惱是大悲拔苦集之
苦也。
大慈等者謂三學法門四成佛道是大慈與道滅之
樂也今但言隨順故是總歎也。
[002-0330c]
罪垢對治者防非止惡即對治義。
解未解者者解加買反謂解除煩惱業縛也問定慧能
斷惑何獨戒耶答煩惱之賊戒能捉之定能縛之慧
能殺之戒最在初故舉之耳。
相從三寶相因而有故曰相從因太子成佛故今有
刻檀之像因四辨所宣故今有黃卷之法因五人證
果故今有剃染之僧此因佛世之三而有滅後之三
故通云相從三寶也諸文明三種三寶以理性為同
體以佛世為別相以滅後為相從亦云住持今束而
言之只是理事佛世滅後俱曰相從又刻檀等言且
約滅後。
若發下菩提是能覺之智名佛大道是所覺理名法
境智不二即事而理和合融通名之為僧又境智和
融能起大用事以法界眾生和理以真如法性和故
云事理和融名僧也前解通凡後解局聖文中既云
發心及體解等驗此三寶且約修論然由性發修義
自可見次引小般若及今經證成其義經卷法寶也
有佛佛寶也弟子僧寶也。
下文等者常住法寶有佛佛寶此以覺知常住名佛
境智和合為僧文雖無僧約義則有。
即是無量法門者結成第三願也法門無量豈出三
寶耶。
亦是至莊嚴者二願上求是智慧莊嚴二願下化是
福德莊嚴也。
[002-0331a]
以無莊嚴等者即經云如來說非莊嚴是名莊嚴也
此以忘相遣著名真莊嚴也。
總結上求下化者若非上求下化安稱無量功德。
經顯發如來方便密教者方便是體內之權此權即
實故云密教。
釋如上下注云云者令講者徵引前疏於此釋經。
雜眾者大小凡聖具有名雜。
優婆塞者新云鄔波索迦此云近事男以堪近事出
家之人故。
俗法不虧者以禮而交也以五戒不禁自妻但制邪
行故云而持五戒也。
加復八齋者謂常持五戒更加受一日一夜八戒一
齋也八謂不殺等五第六不坐高大牀等七不著華
鬘瓔珞及香塗身熏衣第八不自歌舞及故往觀聽
齋者不過中食也既以關防為義故通謂八關齋戒
也此八中婬戒自妻亦斷不同五戒但制邪行既男
女不同宿故得善宿之名。
直三歸者謂不受五戒人也下經云一切眾生怖畏
生死四魔故受三歸。
名無分等者即名戒為分也直三歸者一戒尚無故
名無分。
若一至多分者善生經云此五戒能為沙彌大僧及
菩薩戒而作根本戒有五種隨受一分即得一戒汝
今欲受何分之戒智者隨語為受成論云隨受一二
[002-0331b]
三皆律儀亦開重受南山正用此文優婆塞戒經以
受一二名少三四名多至五名滿也。
又具下約教釋也。
無分者以未出生死無三諦之
分故。
志求涅槃者即兩教二乘此以真諦為少分也。
為眾生等者此以俗諦為多分即三教菩薩也。
戒是法界等者圓人達止作唯心也三一互融故名
滿分。
禮俱者不失俗中禮節名威儀也左傳云有威可畏
謂之威有儀可則謂之儀。
與戒俱者此持佛戒不犯也此二竝是人天因以儒
之五常與佛之五戒其義一也。
無常俱即兩教二乘無常即藏達無常如幻化即通
故知文云無常意收兩教。
慈悲俱即三教菩薩。
實相俱即圓教。
恒在等者委示圓義持犯俱名威儀具足。
婬舍酒肆即犯也如淨名等。
有本有迹者本謂三諦一心迹謂四教持犯然依法
華玄明本迹義凡有六重一理事本迹者本謂理本
即大實相迹者除諸法實相其餘種種皆名為迹二
理教本迹者向之事理皆名為本說理說事皆名教
迹三教行本迹者理事之教皆名為本稟教修行
名為迹四體用本迹者行能詮體體為本依體起用
用為迹五權實本迹者實得體用為本權施體用名
[002-0331c]
迹六今巳本迹者今日法華所顯久遠之壽為本於
四味中巳說者為迹前之五重通巳通今通本通迹
後之一重唯今法華所具唯在本門方談今釋列眾
凡明本迹多在四五二重問意者優婆塞既有無分
等別聲聞等復有不。
義理等者謂有義無文。
或者不信者或疑也易云九四或躍在淵文言解云
或之者疑之者也字唯單作今體加心耳。
今試言之者試用也謂依義立無分等四也。
四善下約小大明聲聞以約開小入大故作兩番明
之𤏙頂等既未證真故名無分初果見真思惟全在
故名少二果斷六品思三果斷九品思故名多羅漢
三界思盡究竟證真故名滿。
又此下約開小入大亦名聲聞故引法華為證。
盡無明即玅覺既為滿分驗知至于等覺悉是多分
也。
今日等者迦葉等於法華解圓入真因位即是斷無
明一兩品人也。
若乾下約三教明菩薩也三教皆以內外凡為無分
而不約藏菩薩者以不斷惑故是無分耳。
一切下約圓義明佛六位明之前之四即悉名無分
以未能明顯真理故。
初住初地者別教證道同圓地即是住所以雙舉。
例一惡法者暹記云若約惡為四分者若惡冥伏名
[002-0332a]
無分一業作惡名少分二業名多分三業俱作名滿
分今謂律文既約持五戒以明四分今約惡論應以
破戒為四分所謂五戒俱持名無分惡破一名少分
餘例可知。
小菩薩所作即指藏通及地住前俱名小菩薩也藏
依根本禪通依無漏別依俗諦三昧而起神通化為
蝮蠆等也。
或是維摩等者恐名同人別未敢定判也梵云維摩
羅詰栗致此云無垢稱亦云淨名無垢即淨稱即是
名無垢即真身稱即應身也八千菩薩也五百聲聞
也如彼經菩薩弟子二品所明。
善德者三德圓融無歷別之惡故名善德。
大舍等者維摩菩薩品云佛告長者子善德汝行詣
維摩詰問疾善德白佛我不堪任詣彼問疾所以者
何憶念我昔於大舍設大施會等因敘為淨名所訶
之事。
從十三對治者始從苦樂中增上非增上凡十三雙
也。
初教謂鹿苑所談也。
六行觀者以勝三修破劣三修為六文中云淨者相
從而來也。
前來未說者指第一卷未說也。
第二下即指哀嘆品也。
雙遊者以迦隣提鳥雙遊竝息喻常無常也。
[002-0332b]
不應等者六行既在下文不應用此義釋嘆德若然
則違文也。
此是下答釋也謂經初四眾雖未聞六行今嘆德是
結集人所述故取後所聞向序中歎德故無違文之
咎。
比丘不然等者反責也若言比丘昔日巳得羅漢非
是將後嘆前者何故優婆塞眾獨是取後向前而嘆
耶然爾皆猶如此也。
當知下興皇既破他解乃出巳義。
佛同行等即以此眾為權人也。
又料下此亦舊師料簡也。
病去藥存者邪常病去無常藥存此乃小乘修行故
云是偏。
互為藥病者謂以常破無常以無常破常。
病去藥亡即二邊病去空假藥亡中道理顯故云是
圓。
若爾下今師破興皇偏約權行也若無實行權何所
引既有實行例應嘆德此即今師兼取舊師取後嘆
前義也故權實雙明方為盡善章名召請良在於此
如下文等者凡約三義明實行可嘆也初是昔巳證
小此會解圓二三是此會新入不歷昔教故知二三
即圓人三種止觀也。
前教謂鹿苑但小也斷見思名常病去取證小果名
執無常至乎今經方聞大乘常住破小乘無常也此
[002-0332c]
即次第入實人也謂鹿苑之後二味調熟至此會中
方入初住。
二者下明圓機漸行。
不稟前教者此會新入也。
以大涅槃者解圓也故止觀云漸次者初心亦知實
相也。
次第而修者行漸也。
先修等者示次第行相具論應如止觀序中謂先修
歸戒止火血刀達三善道次修禪定止欲散網達色
無色定道次修無漏出三界獄達涅槃道即今云修
無常也約位是相似即次修慈悲出於自證達菩薩
道此即八信巳上也次修實相達常住道即今云修
常治無常乃至住大涅槃也約位即初住也。
住大涅槃者分證名住也。
是為等者即師子吼品明大海八不思議喻也既云
漸漸轉深驗是漸次行也。
是則下結示今經備用兩種以責舊師分置前後也
三者下明圓機圓行也。
復有一行等者即五行一心三諦相即始乎名字但
觀介爾妄心即是三諦真理邊即中故常中即邊故
無常三諦俱照則亦常亦無常三諦俱寂則非常非
無常遮照同時三一相即問何不以中道為雙非耶
答以順六行明常正是中理故此常即雙非各隨義
便耳故向云聞常藥乃至今教所用等又常即三諦
之理無常即介爾之心事即理故無常即常理即事
故常即無常相對則兩亦就理則雙非具如金錍約
[002-0333a]
波水作三重喻也如此觀察名為圓修六觀也具如
止觀十乘十境是圓修相。
雙理等者不著二邊不滯理事故曰雙治。
更互藥病者滯中則邊破中病邊藥也滯邊則中破
邊病中藥也又執事則達事即理著理則指理即事
理事更互為藥病也。
病去藥亡者惑破觀息也故十不二門云亡淨穢故
以空以中仍由空中轉染為淨由了染淨空中自亡
即其義也。
若論下正指經中明圓頓行也問圓人修行凡有三
種何故不明不定行耶答只約頓漸互修即不定人
也故止觀云不定無別階位但約前漸後頓互淺互
深更前更後等故知文明二種意巳收三。
前二猶淺者望三教方便雖得名深若比解行俱圓
猶名淺也以初人雖巳證圓由從方便教來故次人
雖初心稟圓而行猶漸次故後一解行俱圓方為深
也然三人俱是實行俱修六觀不同舊師分置前後
及興皇以權行釋也。
尚無一種者三行不同契理無別一理尚泯三行豈
存。
無所軌者軌法則也以實行初心法則於權行故。
歷句分別中文有二意初以二邊相破互為藥病次
從又沈空去以中邊相對以明藥病則二邊一向為
病中道一向為藥自淺階深三諦義足是今經對治
[002-0333b]
門意故用二意釋之。
味俗為苦者凡夫生死俗也三界無安其實是苦而
凡夫躭味妄謂是樂今二乘以真智觀之猒惡生死
故云味俗為苦忻羨涅槃故以沈真為樂沈真為苦
者沈空滯寂不具佛法不益眾生其實是苦而二乘
妄謂為樂今菩薩以假智觀之知空是苦故釋論斥
沈空為若死若死等苦也。
分別為樂者即分別藥病隨機授法也一往觀文但
有以樂破苦應知義推亦是以苦破樂也何者謂初
以真智達苦破凡夫妄計之樂次以俗智達樂破二
乘沈真之苦此即互為藥病二邊互破通至中道非
苦非樂名對治門其義在此餘三例苦樂可見故云
亦復如是。
又沈下次約中邊相對以明藥病也所以然者中道
起著復須撿破故對二邊互為苦樂而但云沈空不
言味俗者沈空尚苦味俗可知又下經正以勝三修
斥二乘劣三修故是故且舉空邊一往就義則邊苦
中樂二往推理邊即中故沈空為樂中即邊故大涅
槃為苦中邊相即執滯何從對治門義彌更顯灼。
乃至等者從實不實下九雙應例苦樂俱約二意釋
之謂二邊互破及中邊互破也然約理雖則同歸三
諦名義不無少別今試明之謂苦樂等是約四德實
不實是約三觀歸依是約三寶眾生等四是約四諦
斷等二雙是約智斷增上是約所證此皆法門之大
[002-0333c]
統故經家約此互為對治以歎德也。
言實不實者今例疏文釋苦樂義以二意釋之初意
者味俗不實沈空為實沈空不實分別為實二觀互
破以顯中觀非實非不實次意者中觀為實二邊不
實中即邊故實即不實邊即中故不實即實。
歸依非歸依明初意者邪魔外道是生死主故非歸
依別相三寶是無漏主故是歸依又小乘別相非歸
依大乘別相是歸依以顯中道一體三寶非歸依非
非歸依次意者同體是歸依別相非歸依中即邊故
歸即非歸邊即中故非歸即歸約三寶為對治其義
如此。
眾生等者約四諦明對治也眾生非眾生是苦諦眾
生是俗非眾生是真恒非恒是約集諦真空不異名
恒惑業無常名非恒安非安即道諦故法華云未安
者令安也安即無漏之道非安即生死之因為無為
即滅諦故法華云未涅槃者令得涅槃也無為乃涅
槃異名故知是滅諦也為即生死之果無為即滅諦
之理此之四諦一一皆約二邊互破以顯中道非眾
生非非眾生乃至非為非無為也若明次意者應言
眾生即二邊也有邊即分段眾生無邊即空亂意眾
生非眾生即中道非彼二邊眾生中即邊故非生即
生邊即中故生即非生乃至無為亦爾。
斷不斷者約斷德也斷即入真斷見思也不斷即入
假斷塵沙也以破空入假得非斷名其實斷塵沙也
[002-0334a]
此亦二邊斷德互破以顯中道非斷非不斷而斷根
本無明也。
涅槃者非涅槃者涅槃是所契之理能契由智今從
能說即智德也涅槃即空一切智也非涅槃即假道
種智也二邊互破以顯中道非涅槃非非涅槃成一
切種智又涅槃即中智非涅槃即二智中邊相即例
前可見。
增上非增上者約智斷所契之理也增上即俗非增
上即真二邊互破以顯中諦非增上非非增上又增
上即中諦非增上即二諦中邊相即互破例前故此
十三對治約文雖異研覈旨趣而皆對治破執同歸
一心三德之理易奪能通二義無爽予覽北遠疏義
及暹滿二記消釋此文未為貼貼故附疏主義意以
廣其旨焉恒常名義一往似同故問以辯之答中則
理體是同名義俱異以妙理無生故亦無滅無生無
滅則常住不移若內因外緣而生者則無常法耳。
始終不異者謂亘古亘今從凡至聖事境雖差理性
無異是則常約橫說恒就豎論橫豎約事理非橫豎。
此等下結示對治門義也文中先結前初義次結第
二義結初義者對治以易奪為義以藥奪病故名對
治門以能通為義易奪二邊通入中道故曰對治門
也。
亡邊亡中者亡無也邊即中故無邊中即邊故無中
唯一實性中邊宛爾。
[002-0334b]
即前敬重意者由敬重故所以樂聞所聞盡能受持
故以海納空容喻顯其義葢取所聞之理也此乃約
自行說。
知智在說者智契理故能稱機說雖兼下化亦取理
邊故云齊此等也。
渴仰等者經文應從善持淨戒巳去從便標耳即持
中道理戒也。
即上安住者此約證嘆也前明以智證理故名安住
此約順道法愛故云渴仰由心渴仰故持淨戒。
餘渴者即下地菩薩上能化下故云復能此雖自他
俱約證嘆。
即上深解者前云深解此言智慧義自顯然即約智
歎也。
經結嘆中云深味清淨戒行者在家以持戒為難故
重舉結之。
五結中經初總嘆上求下化二於諸下別嘆下化。
但明奉召之時者經文但云日初出時不云遇佛光
明舉身毛豎等故無三召之文也。
即是下既舉其時即應見光聞聲覺動也。
上文下徵問上出下答釋。
因事等者因由假藉也謂因藉財施香木等事以表
彰通達法施三德之理豈非顯發密教義耶。
因然下正示表理通法也因辦木欲然應身以顯法
身常住不滅不然故下經云吾今此身即是法身此
[002-0334c]
即顯不然不滅也是則相待則應身有滅法身不滅
絕待則非滅非不滅待絕共明玅符三德滅即解脫
不滅即般若非滅非不滅即法身三一互融表理斯
在獻食例說。
則方便至聲召者是結酬前問也。
有種種妙法者謂種種法門詮辯三德廣如下結故
今以莊嚴香木預以表之。
食有下食以充飢蓋以覆首座能安身皆表拔苦與
樂也又以嚴好表其所具法門也。
無緣稱機法藥非一故云種種雖云種種豈出四教
收攝四教還歸三德云云。
經牛頭栴檀者牛頭山名以此香從彼山出故如云
閻浮金也栴檀梵語無故不翻。
經優鉢羅華等者具云優曇鉢羅此云靈瑞琰師譯
為青色拘物頭色赤波頭摩色不定不正似菖蒲華
分陀利色鮮白生水中。
經憍奢邪此云野蚕衣蒭摩此譯云麻衣舊云草衣
其麻形似荊芬華青紫色。
經繒綵者說文繒帛也謂帛之總名曰繒轅𨍮居責
反謂轅端頭曲木也釋名曰𨍮軛也所以軛牛頭也
廁填者三蒼廁雜也廣雅填滿也塞也。
駿疾者爾雅駿速也。
經八功德水者稱讚淨土經云一澄淨二清冷三甘
美四輕軟五潤澤六安和七飲時除飢渴八飲巳長
[002-0335a]
養諸根四大成實論云一輕二冷三燸是觸四美是
味五清淨是色六不嗅是香七飲時調適八飲巳無
患是水之用。
經六種味等者此表六行雙遊為對治門也苦味表
無我酢七故反味表苦甘味表樂辛味表我醎味表無
常淡味表常。
經三德者此表三德涅槃也輕軟自在表解脫淨潔
無垢表般若如法稱理表法身所謂六行互治藥病
俱亡即契中道涅槃祕密之藏即下經云煩惱為薪
智慧為火以是因緣成涅槃食也。
經迦陵迦衣等者迦陵迦此云細滑衣又云鳥毛衣
欽婆羅此云麤衣善見云此衣有二種一髮欽婆羅
織人髮作二毛欽婆羅織犀牛尾作西域記云[牟*頁]墟嚴
反鉢羅衣織細羊毛也。
經由旬者或言由延或言俞旬或云踰闍那皆訛也
正言踰善那此云合也應也計應合爾許度量同此
方驛也自古聖王一日軍行也彼繕那亦有大小或
八俱盧舍或四俱盧舍一俱盧舍謂大牛鳴音其聲
五里昔來皆取俱盧舍即四十里。
經師子座者西方帝王所坐名師子牀猶此方云龍
牀也故西域記云君王朝座彌復高廣珠璣間錯謂
師子牀。
檀攝眾生者四攝中布施攝也經具三檀義給飲食
衣服是施財頭即捨命目等即捨身分也。
[002-0335b]
支體者支謂四支兩手足也體謂身也。
生三業善者經文作念是意身毛皆豎等是身涕泣
必發聲故是口。
亦成順召之文者由順三召所以獻供也暹記云各
各下順光召復相謂下順聲召諸優婆下順動召。
優婆夷者新云鄔波斯迦此云近事女謂俗女受五
戒者方堪承事出家人也。
以壽為德者壽視柳視溜二反內證常住三德之理
故名壽德。
即常等也者說文云壽久也久即常義等取餘三故
云等也以三法皆常樂我淨故常既居首以壽顯之
有人下破他解也。
不應在此者王夫人是七河沙眾故。
舍佉者金藏經云毗舍佉母生三十二卵一卵生一
子一人力敵千人等。
護正法等者上菩薩嘆德中守護大乘是約教論如
仙豫等。
持者下上文敬重大乘是約理安住是約證深解是
約智愛樂是約事如日割三兩等今以持理證智三
通名持理故云持於正法事理也。
為度下即應以女人身得度者為現女人身也。
經文於上求二願中略歎學法門願故云護持等於
下化二願中略歎度眾生願故云為度等然學法必
證果度生必斷惑文雖略歎四弘義足呵責家法既
[002-0335c]
是觀境故先簡去奢局二解亦是斥古也一切諸法
雖皆妙理而常現前者無如五陰又只指五陰即備
諸法今觀此陰不出色心色從心造全體是心達能
造心具足三千依正不二能所俱亡故此五陰通為
一切眾生觀境也即如止觀十法成乘觀陰心等。
箕帚等者文選注云箕所以簸揚物者帚掃除地者
此婦人所執以事夫也禮記云納女於天子曰備百
姓於國君曰備酒漿於大夫曰備掃灑箕帚掃灑是
婦人之事故云婦禮為家法也以此釋經太成淺局
太奢者以三界為家觀境無准又成奢漫不觀陰境
如何出界。
今以下正示五陰是所觀境五陰繫閉如人在家故
云家法果報即五陰也。
捲巨員反凡愚不覺愛著色心如繫鳥在籠閉獸於
檻。
檻欄也論語云虎兕出於柙注云柙檻也。
賢聖下釋訶責義應約四教賢聖明鄙棄今意在圓
五種不淨者一種子不淨現在則父母精血為種過
去則煩惱結業為種二住處不淨在母腹中生藏之
下熟藏之上安置巳體三自相不淨衣服澡浴種種
華香飼以上饌美味須臾之間皆為不淨四自性不
淨大小便道目淚洟唾常流不息五究竟不淨終歸
死處青瘀爛壞臭極死狗今經略舉三種是身臰穢
即種子不淨也。
[002-0336a]
經樓櫓者釋名云櫓露也謂城上守禦露上無覆屋
也。
經寮孔者寮力凋反蒼頡篇云城上小窻也經本作
竅苦弔反竅亦孔也說文竅窻也。
瓦木下法喻雙釋也四大成身如城假瓦等四緣而
立故云如城外誑則四大虗立內諂則三毒數起。
麤細兩觀者經從念念不住去是細觀從是身易壞
去約一期報質是為麤觀。
經鴟梟者郭璞注爾雅云鳩也又云怪鴟也。
經鵰鷲者穆天子傳云爰有白梟青鵰執犬羊食豕
鹿郭璞云今之鵰亦能食麞鹿山海經云景山多鷲
說文鷲黑色多子師曠云南方有鳥名曰羗鷲黃頭
赤咽五色皆備西域多此鳥蒼黃目赤食死屍。
經葶藶草名也。
經洟唾者洟勑計反三蒼洟鼻液也。
道理深微者正助合行陰即法界故云深微。
因緣下正示三三昧義謂約內心為因外塵為緣自
他共離推撿以成不思議空名空三昧。
空無陰相等者了陰既空即空而假色心宛然故云
亦無空相此約玅假名無相三昧。
以無下以無二邊相故中道正觀不作生死及以涅
槃故知疏主約圓三觀示三三昧義然此名義通於
四教廣如止觀陰境道品中說伹彼文約三觀明義
在別教耳。
[002-0336b]
二乘緣真者三藏二乘約十六行以成三三昧門空
謂空無我無相是滅四無作即餘十俱舍婆沙諸文
皆爾故三藏中由觀此行上忍發真故以此行而為
三門通教直約空理也。
緣實相者即是初住實相也別教證道同圓義歸一
揆若約教道不無參差。
不動本地者不動本地無作四弘也。
經毀呰說文呰訶也。
是願力所為者由本誓力迹為呵毀之事觀也。
結其事觀等者夫事觀名助理觀名正經嘆五門乃
是事助而經結云修習如是正觀者此乃達事即理
正助合行故能分顯涅槃破壞二死。
此意下對前章辯示也。
但論對治者十三雙皆約二邊互破以通中道但是
理觀也是知男性剛直但修理觀女性愛染故兼事
觀助破貪惑。
於菩薩等者前約理證智事教以嘆菩薩此章對義
亦具此五疏文中是字下逸深解大乘意五字謂此
五門觀法即是玅慧前深解大乘是約慧嘆是故文
異意同。
深樂等者前云愛樂今云深樂此即約事。
守護約教此二名義與上全同故云與上同也。
雖現下既云實是菩薩斯乃智證於境能起大用故
與上文安住約證嘆義同也經云渴仰即是約理疏
[002-0336c]
文不點是闕耳。
嘆下化中經有總別例前可見又經從皆悉成就去
准前章是大分第五結文也此章從省乃以此文入
廣嘆第三雙結科中也故前總分但為四段謂數類
名歎耳問何故以此文入雙結文中耶答以義不出
上求下化故成就如是功德是雙結上求下化福德
智慧也於諸眾生去是別結下化四弘耳義既可通
詳略無在。
獻供敬儀者於獻供文中先明獻供次稽首佛足去
是敬儀也。
好道者國有好路平正砥直也肇什所翻其義乃同
而文辭互略具足應云廣博嚴淨其國寬平名為廣
博城邑華麗故名嚴淨。
皆是下示三家翻譯義也。
楚夏者楚謂邊鄙夏謂中原五天竺國西北二國望
於中天言音大異猶此方楚夏之殊語也東南望中
其語稍同但奢漫親切少異耳。
傳集國政者准下釋迦葉品疏中翻為傳參國事集
字與參字葢魚魯之訛故下疏云國法每選智能為
主餘者參議政者賈逵注國語云政猶軄也釋名政
者正也下所以取正也論語云子帥以正孰敢不正
是也。
罷政等者謂禪讓之後出居別宮也。
外慼者廣雅云慼近也詩云慼慼兄弟傳曰相親也
[002-0337a]
一戒施等者經文從善修去是持戒常相去是布施
若誹謗去是折伏有能深樂去是攝受常欲樂聞下
聽說可見。
經斷其舌者斷都緩反斷截也。
經淨無垢藏者淨即般若清淨無垢即解脫離染藏
即法身包富三德分顯立此嘉名。
經淨不放逸者中智清淨無二邊放逸也。
經恒水等者恒水總喻三德水性清淨以喻般若水
能滅罪以喻解脫水體遍河以喻法身無垢淨德例
前可知德同藏義。
經駟馬說文駟一乘也穆天子傳云獻良馬十駟郭
璞云四馬為驅謂四十匹也。
經明月寶珠者崔豹古今注云鯨鯢魚眼睛也。
多羅樹者西域記云樹形如椶櫚極高者七八十尺
大臣長者者名大臣為長者耳。
歎中有上求下化者敬重大乘一句是上求餘文皆
下化於下化中偏明折伏。
經日光依實智立名護世護法依境觀立名護即能
觀世法即所觀不令同體見思異學侵其玅法即護
義。
釋舍離王眾中初明不列數所以既言下准文定數
也但王下示闕數因由由王是人君舉眾咸識可以
數之故不列數北遠云當以諸王過於五恒不滿六
恒分齊難彰故隱不列或有經本於復有字下加六
[002-0337b]
恒河沙四字者後人妄加也。
此王在後者世王殺父愧懼情深故此未來。
而不次第者前文初嘆敬重大乘今則初嘆安住也
甘饍者字應從肉上扇反說文膳具食也周禮膳之
言善也應法師云今時美物亦曰珍膳。
上列當世夫人者即指舍離王眾中云及其後宮夫
人也論語云國君之妻稱之曰夫人白虎通曰國君
之妻稱之曰夫人何明當扶進人人謂八妾也言八
妾者以君娶九女一妻八妾也。
此列寡婦等者即先王夫人也問此眾既是寡婦何
故云除闍王夫人耶答亦指闍王宮中先王夫人耳
如韋提希即是其人寡者孟子云老而無妻曰鰥老
而無夫曰寡白虎通曰婦者服也服於家事事人者
也。
嬪淑者皆中宮之官也魏志云文帝增貴嬪淑媛修
容順成良人嬪者孔頴達云婦人有法度之稱可以
賓敬也天子一后三夫人九嬪二十七世婦八十一
御女周禮九嬪掌婦學之法淑善也亦婦人之美稱
詩云窈窕淑女也。
經三界玅者見三界唯心即空假中不縱不橫故名
玅也。
愛德者愛即能觀德即所觀。
經稽首者尚書云稽首拜手孔安國傳云稽首謂頭
至地拜手謂頭至手又周禮九拜出自大祝之官一
[002-0337c]
稽首二頓首三空首四振動五凶拜六吉拜七奇拜
居宜反雙拜也八褒拜音報再拜也九肅拜若論西域致敬之式
其儀亦九如西域記云一發言慰問二俯首承敬三
舉手高揖四合掌平拱五屈膝六長跪七手膝據地
八五輪俱屈九五體投地今以五體投地同此方稽
首故譯者用之。
三光者日月星也。
四埵即須彌四峯謂東黃金埵
等四埵上即忉利天今云下者即是四天王天天女
類也以經中次人眾而列故。
經廣目者應是南方廣目天王之女也五眼圓觀故
名廣目。
報得天眼者簡非修得發得也若非天眼安能諦觀
遠見耶。
威儀具足是安住者內證三德不起寂定現諸威儀
方名具足。
經妓樂者女樂曰妓字應從女從人者非。
經紺琉璃者紺青赤色謂青而含赤色也。
經倚床者於蟻反說文倚猶依也廣雅音因也謂因
倚而臥也字應從人。
經和修吉此云多頭亦云寶稱居於水中難陀名歡
喜婆難陀名善歡喜兄弟常護摩竭提國雨澤以時
國無飢年瓶沙王為一會百姓聞皆歡喜從此得名
此應是同名者謂此鬼王與北方天王名同也至後
列天子眾中方是天王耳。
[002-0338a]
經金翅鳥梵云迦樓羅也多慢則墮此趣以行施故
頸有如意珠以龍為食華嚴云菩薩金翅鳥生死大
海中搏撮人天龍安置涅槃岸。
經降怨者一切種智降兩邊怨。
經乾闥婆此云香陰不噉酒肉唯香資陰居十寶山
身有異相現即上天奏樂是天主幢倒樂神也。
經緊那羅此云疑神頭上有角是諸天絲竹之神。
經摩睺羅伽此是蟒神亦云地龍無足腹行即世間
廟神也受人酒肉悉入蟒腹。
經阿修羅此云無酒採四天下華於海釀酒不成故
言無酒又云非天果報似天而非天也又不端正以
形皃醜故睒婆此云木綿睒式染反陀那婆者此云施
有是修羅種類不損有情名施有也。
經羅剎具云羅剎婆此云可畏。
經樂香樂五孝反言此王愛樂於香也。
經鬼魅者通俗文云山澤怪也說文老物精也。
經天諸媱女此有二家釋義暹師云媱音搖切韻云
美好也媱女即美女也滿師云字悞應作娙五莖反
身長好皃如漢武宮官名娙娥今謂作以金反為正
何者鬼趣既有貪色鬼魅天有媱女亦應無嫌又通
去聲方言云媱遊也則是天中遊女耳。
經白濕王者暹引他解云地神名約地體相為名也
經從金翅至地鬼王疏中總釋而巳。
言或有嘆德者即羅剎眾中捨離惡心等也初嘆改
[002-0338b]
惡心次嘆轉惡色又是除三障捨離惡心是轉煩惱
障更不食人是轉業障皆悉端正是轉報障總而言
之是嘆滅惡生善德也。
經大香象等凡列六名不出戒定慧也戒香普熏故
曰大香羅睺此云障月即是定能除散也金色照明
即慧破惑暗甘味即慧紺眼即定眼依定發故欲香
即戒此三即三德也言偏意圓三一互攝問此既畜
眾何故亦以三德消名答此標上首悉是權為內證
三德外現畜身五十二眾咸名涅槃美在中矣凡諸
眾中列名俱應約觀消釋得意自在不煩委記若然
者則於自心遍見諸眾。
鳧鴈者崔豹古今注云鳧鴈常在海邊沙上飡砂石
悉皆消爛唯食海蛤不消隨其糞出人得以為藥殊
勝常者此則鳧鴈自是一類非隨陽之鴈也。
鴛鴦者崔豹云鳧類也雄雌不相離人得其一其一
則死故謂之匹鳥。
楗闥婆此云尋香迦蘭陀或言迦蘭䭾或羯蘭驛迦
鳥名也其形似鵲。
鴝鵒者崔豹云一名尸鳩淮南子云寒臯短舌而能
言注云一名孝鳥一名玄鳥。
鸚鵡者說文云能言鳥也。
迦陵頻迦此云玅聲。
耆婆耆婆者諸經譯為命命亦云共命勝天王經翻
為生生生即命也名異義同。
迦葉下由於崛山入定不知佛滅故阿難林外被羂
[002-0338c]
至陳如品末方來迦葉後問者十誦律第一云長老
阿難偏袒右肩長跪叉手白大德摩訶迦葉我面從
佛聞受是語佛言我般泥洹後若僧一心和合籌量
放捨微細戒迦葉言何名微細戒一心和合放捨阿
難答言大德不問迦葉言如應當了問何名微細戒
僧一心和合放捨汝若不問佛汝得突吉羅罪汝當
如法懺悔莫覆藏阿難答言我不輕戒故不問是時
佛欲滅度我愁悶故不問乃至外道所譏等如疏諸
比丘不知何者是微細戒作如是言非獨突吉羅更
有波羅提舍尼亦是微細戒有言非突吉羅提舍尼
單提捨墮二不定眾殘亦是或有比丘但受持四戒
作如是言餘殘戒放捨以是故我等一心集會籌量
不聽捨微細戒我等隨佛戒故四分謂之雜碎戒也
迦葉若來者若來親自見佛佛許其捨寧得違佛。
佛稱嘆者有八不思議事也問憍梵波提在天不來
何故不簡答迦葉阿難今雖未至後必當來故此簡
之憍梵在天畢竟不來故經不簡。
四天上下者上即四王天下即四洲人也東弗者梵
云弗婆提此云前一東洲在諸方之前也又云初謂
日初出處也瞿耶尼此云取與亦翻牛貨以彼用牛
市易如此方錢帛也文中不言北洲略耳或可北是
難處故不來此不應爾今涅槃會無色尚至豈隔北
洲況疏自云四天上下也。
何意不來者百億是釋迦所化故。
[002-0339a]
樹神下引光明例難他解也。
經蓊鬱上烏孔反蓊盛皃鬱樹木藂生也。
經作倡齒楊反說文倡樂也倡排也謂戲笑也。
經占婆亦云占蔔釋論翻為黃華。
忽然變白者以白是眾色之本表理為諸法之源。
此有下榮云忽變枯云如鶴者忽變即如鶴綺互其
文耳。
表不生不滅者榮枯雖殊變白無異生滅雖異一理
常同是則王宮之生非生雙林之滅非滅生滅不二
悲喜從何故上根圓機達其本理未始遷改下根凡
小惑於迹事聞滅懷悲中根偏智滯事故悲解空故
達人天四教其義皎然老子云上士聞道勤行之中
士聞道或存或亡下士聞道大笑之雖教理雲泥而
文言可例。
現病下引證三根也文殊即上達之人。
次虗空堂閣中亦明三根異解初文即凡小所見身
緣巳謝即灰身無身智慧不居即滅智無智身智永
滅化事不留下士由斯悲感不樂。
居御者御乘也
又堂下即偏教菩薩所見空表真理堂表俗諦即真
而俗如空中有堂。
雕文等表塵沙法門不為凡夫生死所動不墮二乘
沈空之地雕文者說文雕琢文也三蒼雕飾也字從
彡。
表空下正合法也即空而假則空內有藏隨順世俗
[002-0339b]
故悲知法藏無減故達悲達兼之故名中士。
又華下圓機所見華以花反。
有無事訖者謂華嚴巳來四時益物說有被於三教
菩薩談無接於兩教二乘圓機適發名為事訖同證
中道故云歸非空有即經云安置諸子祕密藏中吾
亦不久自住其中斯乃常之又常滅而非滅去來相
絕動靜理均上士了知何悲之有。
經欄楯者說文云楯欄檻也。
身口赴下者身輪現通口輪說法稱可物機故云赴
下無量言教不出偏圓故以浴池二義表對治穢在
體外如見思客塵熱悶約心中喻無明同體依偏客
塵盡稟圓無明除破惑入真因故以玅華表此因出
二死故云踰世果踰越也。
兩處即單越忉利鬱單越此云勝以果報勝三洲故
忉利此云三十三緣訖歸祕藏如堂舉虗空言教被
未來喻泉池在下。
一往是下士者以文云悲感愁憂故二往而說名具
足論悲即法界名上士事悲理達號中人。
此之下結同三召也去下陵空表除三障綺飾莊挍
表生三善。
翻倒見性者翻無明之倒見佛性之理。
物之難悟下明佛現三相意也。
抵掌者抵諸氏反說文云側手擊也即叮嚀之皃也。
經爾時四天王釋提桓因者此即臣主共相謀議合
[002-0339c]
明奉召之文故云各相謂言也故至帝釋文中不明
奉召者以於此段合明故。
經曼陀羅華此云白華摩訶曼陀羅華即大白華曼
殊沙等即赤華大赤華也。
經釋提桓因者具云釋迦提婆因陀羅此云能天帝
經及三十三者臣主合舉須彌四埵一方有八天四
八三十二皆臣屬也帝釋居中為主。
經得勝堂者帝釋與修羅戰勝因造此堂。
其間三天者三夜摩四兜率五化樂也第六即他化
自在。
三頂者注云云即前疏文釋聲召中明也初以非想
為有頂次約無學三約玅覺兩頂被召一頂被請故
云前論佛力等也。
經毗摩質多此云淨心亦云種種疑即舍脂父也舍
脂即帝釋妻也。
言光勝下釋疑也既正報劣於天何故經云身諸光
明勝於梵天也故疏釋云此修羅本是大士故能勝
天也前增數眾巳列修羅今此王是帝釋妻父故在
上界眾中別列也若爾前同數眾巳別列欲天四王
今何再明耶答北遠釋云此等向前空來既至雙林
見眾施設方生獻意故此列之云云。
魔名下梵云魔羅此翻殺者害人善故。
波旬下梵云波旬此翻極惡依於佛法而得善利不
念報恩反欲加毀故名極惡今云惡中之惡即其義
[002-0340a]
也。
住六天頂者他化天上別有魔界亦是他化天攝。
開恩赦下者開施也赦爾雅云赦捨也周禮三赦一
赦幼弱二赦老耄三赦憃愚易曰雷雨作解君子以
赦過宥罪。
經開獄施水等與樂也乘前施水兼以勸善故云因
告。
經汝無所為者彰其不能供養。
唯當下量其所堪教修善意初教念佛三號次教隨
喜他供。
經當令下明修利益生死昏寢名夜輪轉無際名長
得善自寧名安。
經時魔下明拔苦也。
除刀滅火者由前受教念佛隨喜罪垢消薄乘此為
因波旬神力為緣因緣和合故使刀除火滅也。
經以佛下復化徒黨斷惡修善也魔專壞亂壞人善
時多以鬪具恐怖行者今勸捨之即斷惡也。
經矛矟上莫侯反下山卓反說文矛長二丈建於兵
車也埤蒼矟長丈八尺。
經金椎說文䥫為黑金故名金椎。
經鉞斧禹發反說文鉞大斧也。
經罥索古犬反聲類罥係也。
奉呪中經云愛樂者約事行論如雪山求法捨命。
守護者約教論如仙豫護法行誅如斯之事魔盡能
[002-0340b]
為對佛自陳俾生他信。
經世尊下明弘法之人真偽混雜我為愛樂守護大
乘法故悉皆以呪護之經中略舉五種偽弘法人反
此則真無勞委說至下明呪功能則真偽竝舉為供
養則因求衣食受持此經為怖畏則畏現在苦及惡
道報為誑他則誑惑他人令其敬巳為財利則為得
金銀倉庫等物為隨他則為他抑遣自無誠意為斯
五事受是大乘所以名偽偽弘尚護豈況真弘後賢
覽之得無留意呪中侘勅加反又他各反用上音咤
竹嫁反枳吉以反古來南北二本呪辭並同如遠本
標科云侘枳下正宣呪辭至唐應師經音所出辭句
全異即今世行北本中呪也首云怛垤他踔者是未
知何代三藏別翻改易此既密語五印音殊請依現
文不須猶豫。
呪者願也佛作密語願眾生如佛猶蜾蠃之呪螟蛉
也詩云螟蛉有子蜾蠃負之教誨爾子式穀似之鄭
氏箋云式用也穀善也今有教誨萬民用善道者亦
似蜾蠃楊子法言云螟蛉之子殪而逢蜾蠃祝音呪之
曰類我類我久則肖之矣注云肖類也蜾蠃遇螟蛉
而受化久乃變成蜂耳。
經是呪下經文凡有三意初明呪功能次明說呪意
三明持者獲益初功能中語義不足若具應云是呪
能令諸失心者怖畏者說法者不斷正法者離諸怖
畏離畏如後持益中說故此不舉。
[002-0340c]
諸失心者即前偽中為供養等四人失於出離善心
故名失心。
怖畏者即前偽中為怖畏。
說法者宣說大乘經法
不斷正法者不斷小乘法權化不絕名不斷正法以
此呪通護一切故大小通舉呪皆能除怖畏等。
經為伏下魔說呪意經有四句初二句為人為伏外
道故者對前說者不斷法者彰說所為為使此人宣
通正法降外道故說呪護之護巳身故者對前失心
及怖畏者為使彼人得此神呪防護巳身受持佛經
次二句為法護正法者護小乘法即護前不斷法者
護大乘者即護前說大法者說如是呪總結意也。
三經若有下明持者獲益。
如龜藏六者龜藏四足頭尾為六我護其人令無哀
惱如龜藏六也。
諭諂者周書面從曰諛三蒼佞言曰諂經文作諭古
文也諭平聲。
疏釋分二初問答釋疑憋并列反急性也答中且約
迹說若論其本即大菩薩自能說呪也淨名云十方
作魔王者皆是住不思議解脫菩薩次正解呪義二
初他人異解并彈家總六師義彈家引般若彈諸師
智鑒無昧名明獨絕無倫名無等等此指密談實相
般若為呪也是故以呪冥加令人悟道今師以四悉
會通諸說無爽。
諸煩惱等者會第二師義也諸煩惱即見思塵沙既
[002-0341a]
是枝末猶如鬼眾無明根本喻以鬼王臣主隔別又
不為害即歡喜義世界悉檀也問何故不會諸師耶
答盜則不行全同鬼不為害亦是世界義可見故故
不論也。
善能下第三師成對治義霹靂如善鬼神喻惡畏威
即破惡義。
即事下會第四師成為人義即事而真即理善生也
第一下會第五師成入理義法身無礙如王勅令無
敢違者。
依此等者其語雖密其旨彌顯依此觀心得道息諍
又是下又將五師義對彈家總會。
前四別者以初師與第二師義同故但云前四各得
一悉檀義故云別也。
後一即彈家此師既約密詮實相以釋故義通四悉
何者實相一法遍有諸力歡喜破惡善生道合具茲
四義故云後一通也如此會歸六家無妨。
居色界頂等者如龍樹說五淨居上別有菩薩淨居
天處名摩醯首羅十地菩薩多生其中華嚴以十地
對天主四天王當初地四禪當第十地也。
若法下舉法華列眾文為問也。
若言下答以彼經云娑婆世界主梵天王尸棄大梵
光明大梵等今謂世主即是四禪之王大自在天也
以四禪統大千故故得云主故云正是首羅。
尸棄此翻頂髻即初禪主光明即二禪主。
[002-0341b]
更舉二禪者指法華尸棄光明是舉初二兩禪主也
等收者釋經文等字即是等三四禪主。
梵者此翻離欲除下地繫上升色界故名離欲亦稱
高淨。
又云下疏主明他人釋世主非首羅天也。
只領小千者顯法華所列只是二禪王耳以二禪統
小千三禪統中千四禪統大千故云只領小千而巳
既唯領小何得名世主耶故釋云經家美之也若准
法華疏釋世主只是初禪梵王經標梵王復舉尸棄
者乃舉位顯名耳以初禪中間內有覺觀外有言說
得主領為王約彼一解對今兩釋乃成三家明義不
同。
私謂下荊溪明此方居大千土中央所以初禪梵王
亦得稱為世主不須取二禪統小千也既居中為尊
亦非褒美虗稱也約此前兼又成四釋。
降此不得者此外諸小千界初禪之王所居既偏不
得為世界主問何以得知此在中耶答瑞應明佛生
處在萬二千國土之中央也。
不見而見等者玅理寂然見來相絕即理而事而見
而來理事一如名不思議。
如此下顯此三文符順三瑞也尋義可見。
又十地等者無邊身十地上品菩薩所作神通故首
羅十地下品不知而驚怖也。
佛力所作下恐逸上品不知四字此言無邊身所現
[002-0341c]
神瑞非獨巳力又是承佛神力也借使首羅是上品
者亦不能知。
佛借下明佛不借首羅神力所以不知無邊身所作
也。
昆虫者或作䖵蜫同古魂反禮記云蜫蟲未蟄鄭玄
曰蜫明也明虫者陽而生陰而藏者也夏小正曰蜫
小虫也蜫魂也魂魂然小虫動也。
此菩薩示不思議等者前文雖云承佛神力應知並
由理顯方有事用事理無礙應變無方若非凡心本
具安能聖位顯發。
經芬馥方言云芬和也郭璞云芬香和調也字林馥
香氣也。
經玫瑰郭璞云石珠也。
第三雙經文從稽首佛足巳去。
問身下釋疑顯正也初疑問舊云下答釋也初敘舊
謬解。
少分無邊者古師謂身量非凡下所知故云無邊其
實有邊例如無量壽佛實有期限以凡夫不能數知
故言無量耳此師但約應身解無邊義故云少分等
則謂法身是全分無邊實無來去也。
二此不下顯今正義初引同虗空斥舊解總非古義
故云此不應爾。
既言下引經竝斥既云同空空無邊際身亦如是。
二今明下約不思議明今義二初立義消經二初立
[002-0342a]
義明真應相即真應量同名不思議色。
邊即無邊等者生即法故邊即無邊法即生故無邊
即邊約事則生身有邊法身無邊約理則非邊非無
邊文符義顯舊壞今成問生身是事法身是理何故
云約事則生有邊法無邊耶答待生有邊說法無邊
待對屬事須知待對元無生法一體一尚無一誰云
有無故雙非二邊方名約理故妙樂記云約事則法
定不說應化定說從理則非說非不說與今疏文宛
同符契人不見意往往以三諦消疏若約事理三諦
自成若直約三諦則無以消難如此解巳方知一切
眾生理具無邊聞名識體名字無邊觀念相續觀行
無邊麤垢自落相似無邊損生增道分真無邊極果
顯理究竟無邊若然者無邊法門該亘始末下不屈
於自巳上不掩於聖人如此釋經豈同數寶。
二邊即下消經顯理事無乖二初消經應體即真故。
經云量同虗空真身即應故經明從彼來此真應相
即文義無違二雖邊下結斥初結理事雖理性雙非
而真應宛爾即理而事故云而能邊無邊也互融無
定名不思議。
若有下斥也。
例如下二舉例引譬。
丈六等者例如釋迦之身唯長丈六梵王居于色界
從彼天來亦未曾見世尊頂相又如西域記云昔婆
羅門以一杖長一丈六尺欲量佛身纔約佛身杖上
猶有如杖量許量既不巳插地而去其杖成林後於
[002-0342b]
此中而立精舍名為杖林是知邊即無邊故丈六之
身梵不見頂也。
非見下正明釋迦內證絕理無相待相故云非見非
不見而即理而事應用無方故能令眾生見丈六身
故云能見此即有邊也而又能令梵王不見其頂故
云能不見此即無邊也邊即無邊無邊即邊其義自
顯。
譬如下舉二譬初譬不見而見次譬不來而來應不
離真故云帶鏡身邊真不出應故云身在鏡裏是則
半尋之鏡而見八尺之軀故以鏡喻有邊身喻無邊
身雖在於鏡裏而鏡實在於身邊故云裏而非裏此
喻即同而異色鏡雖在於身邊而身全現鏡裏故云
非裏而裏此喻即異而同同異不定名不思議故經
云量同虗空又云從彼來此此約時眾所見也。
又如下日喻真身影喻應身池喻機緣夫池水清則
日影現中機緣熟則應身來此其實日不下降身亦
無來無來而來有邊則在不降而降影現寧虧。
頑閡下結況以責人情也。
具無𤷧傷者𤷧正應作踒烏臥反通俗文足跌傷曰
踒疏文或作椀及作損者誤也。
迦葉等三眾者即迦葉阿難闍王也惡人即十六種
行惡業者謂一者為利食羊肥巳轉買乃至第十六
呪龍如第二十七卷中說。
又簡除等者於不集眾中簡除不慈也。
[002-0342c]
言簡除慈不慈者多上一慈字也經從折伏且除闡
提其或回心則不名一闡提也云云一一文中皆結
云不思議者以理事融通佛性無礙隨機利益有集
不集等集不集等無非法界。
總有九瑞者初能召中三謂聲光動次悲近中三謂
林白堂空池華後召他土眾中三初彼佛說此此眾
見彼二此眾見彼彼眾來此三彼供獻此此佛不受
共成三意者後六雖殊還是聲光動三耳問前放六
光何故言五答如上釋頗梨碼碯同是不定色故但
五也又遠法師云外國相傳釋所放六中留一傳法
故但收五。
收風者地動即風風以動為性故也。
涅槃經疏三德指歸卷第二
