No. 662-A
刻涅槃經疏三德指歸序
釋迦文佛。五十年間。轉大法輪。其究竟極倡。無上寶
錄者。則莫過乎法華涅槃兩經矣。蓋以開權之說。諸
經未明。顯本之談。兩經獨擅也。今家判此兩經。同譬
醍醐。良由茲焉。而其本迹顯實。雖文義浩繁。究其要
歸。則不出吾人介爾之心焉。荊谿尊者曰。妙法秪是
一心三德。又曰若了三德在一心中。則大經一部。居
于方寸。旨哉言乎。誠義學者之最所當服膺也。又雖
復安經同味。然涅槃經。扶律談常。徧被末代。則今時
學人所當急研討也。然智者大師之弘經。伹疏法華。
而不及涅槃。雖固可惜。而章安尊者。依智者義意。作
涅槃疏。則兩疏並行。宛觀雙璧。荊谿尊者之作記。亦
伹釋法華疏。而不及涅槃疏。豈非缺乎。雖有暹滿二
記。不滿人意。議者眾矣。且迨近世亡而弗傳。是故古
今學徒。患乎此疏。文古義幽。難解難曉。宋孤山圓師。
以高世之才。師安之學。作三德指歸二十卷。於是其
難解難曉者。皆渙然氷釋。粲然日明。大有益於物。則
亦可謂備矣。況復題以三德者。欲俾學者。由記以通
疏。由疏以會經。乃悟一心三德。其意甚好矣。第恨其
為山外宗師。而間陳其所相承也。故其所示三德。亦
似不臻乎圓極矣。四明曰。若不即三道而顯三德者。
[001-0308b] 
乃教道所說也。富哉言乎。足以辨山外之異見。而彰
圓頓之正宗。賢達為能信徹乎斯。然後讀是書焉。則
三德秘藏之旨。庶乎不差矣。是書不入明藏
本邦又未廣行。學者憾之久矣。余曩曾請
輪王大王。借濃州長瀧寺古藏宋板書數十部。是書
其一也。喜而視之。闕第十五卷。雖恨其未完。合抱不
以尺折廢。蓋與四方同志共焉。遂令二三子。旁加國
語。付諸書林。重繡梨棗。近者彫刻既成。書林乞序於
余。余深隨喜其傳永久。又願他日藏完書者。樂補其
闕。因操觚直書。以弁簡端云。
時
正德乙未春老苾蒭光謙謹撰
No. 662-B
涅槃經疏三德指歸序
涅槃疏者實
吾祖章安法師約 龍樹宗旨用 智者法門依經
辨理大明乎三德之妙義也既而 章安師沒 荊
溪師作筆削斯文再治再定抑又因舊章見新意如
諸文之下或加私謂文句之題改之曰疏是也然後
得盡善矣邇世空文僅存莫有傳者錢唐沙門釋智
圓字無外其荊溪十世之法孫也痛微言之將墜慨
[001-0308c]
後學之不聞於是乎撰記以申明之勒成二十卷號
三德指歸凡於文高旨遠言約義微之處而皆離堅
合異派深析重指而歸之俾夫來者識經之所詮疏
之立義盡在於生佛無差一心三德之理也無奔走
於迷塗姑務於理觀講授矣惟懷道者知我志乎。
時
大宋大中祥符四年歲次辛亥八月既望於錢唐西
湖崇福寺講堂首事筆削越六年癸丑九月二十六
日於大慈山祟法寺方丈功畢序云。
涅槃經疏三德指皈目次
* 卷第一
* 序
* 釋序品第一
* 卷第二
* 釋序品之餘
* 卷第三
* 釋純陀品第二
* 釋哀嘆品第三
* 卷第四
* 釋哀歎品之餘
* 卷第五
* 釋哀歎品之餘
* 釋長壽品第四
* 卷第六
[001-0309a]
* 釋長壽品之餘
* 釋金剛身品第五
* 釋名字功德品第六
* 卷第七
* 釋四相品第七
* 釋四依品第八
* 卷第八
* 釋邪正品第九
* 釋四諦品第十
* 釋四倒品第十一
* 釋如來性品第十二
* 卷第九
* 釋文字品第十三
* 釋鳥喻品第十四
* 釋月喻品第十五
* 釋菩薩品第十六
* 釋大眾問品第十七
* 卷第十
* 釋現病品第十八
* 釋聖行品第十九
* 卷第十一
* 釋聖行品上之餘
* 釋聖行品之中
* 釋聖行品之下
* 卷第十二
* 釋梵行品第二十
* 釋梵行品之二
* 卷第十三
* 釋梵行品之三
* 釋梵行品之四
* 釋嬰兒行品第二十一
* 卷第十四
* 釋德王品第二十二
* 釋德王品之二
* 卷第十五
[001-0309b]
* 逸失
* 卷第十六
* 釋德王品之六
* 釋師子吼品第二十三
* 釋師子吼品之二
* 卷第十七
* 釋師子吼品之三
* 釋師子吼品之四
* 釋師子吼品之五
* 釋師子吼品之六
* 卷第十八
* 釋迦葉品第二十四
* 釋迦葉品之二
* 卷第十九
* 釋迦葉品之三
* 釋迦葉品之四
* 釋憍陳如品第二十五
* 卷第二十
* 釋陳如品之二
* 釋陳如品之末以下釋後分經
* 釋遺教品第一
* 釋還源品第二
* 釋荼毗品第三
* 釋廓潤品第四
涅槃經疏三德指歸目次終
[001-0309c] No. 662
涅槃經疏三德指歸卷第一
錢唐沙門釋 智圓 述
初疏文通題能所相對凡有二重初疏字是能解餘
為所解二經是能詮涅槃是所詮既攬所詮為經之
別名故今亦攬所解為疏之別目以別簡通即顯此
疏非解他經疏者疎也決也疎通經旨決擇佛意也
章安舊本則稱文句義尚乎謙謂但能以科句節斷
經文而巳荊溪治定改稱為疏謂決通一經義意無
壅斯亦荊溪善述章安之意也例如止觀本稱圓頓
章安治定改號摩訶既有理存焉則改作無爽問智
者解經釋題既號玄義消文則曰文句章安師承有
在豈是尚謙耶答只由智者尚謙故章安依之耳亦
猶先儒解書或稱傳謂以傳述為義或親承聖旨或
師儒相傳故云傳如尚書孔氏傳是也或稱注則尚
於謙不敢傳授巳意但直注於文下耳如禮記鄭氏
注是也例如稱疏及文句謙與不謙意也故荊溪撰
止觀科亦題文句豈非但以科句節文稱文句耶問
若爾玄義之名應非謙也答實然謂以五義釋題妙
契佛旨故稱玄義故荊溪但改文句之題而玄義仍
從舊貫故知章安之意一謙一不二義互顯故妙樂
記云所以釋題不可率爾題下別釋理非容易以由
[001-0310a]
釋題大義委悉故至經文但粗分章段題云文句良
由於此問自古諸師解經多題為疏豈皆不謙得不
乖禮乎答謙與不謙皆出作者之意理或有歸雖自
譽亦無咎也如夫子云文王既歿文不在茲乎顏回
曰舜何人也予何人也此謂道德均齊而自比於文
王虞舜孰敢非者其或不類雖三尺童子亦能哂之
亦如大師自稱天竺大論尚非其類真丹人師何勞
及語此雖不謙諒無慚德故題為疏意類此矣或曰
一家言教解題與釋文各部者則名有玄義文句之
異其合為一部者則總題曰疏如淨名疏觀經疏之
例也今既以玄義各部應題文句安稱疏耶答此皆
舊章非今新意如其不爾且淨名廣疏舊以前六卷
題曰玄疏後二十八卷題曰文疏洎荊溪修定而削
其文字但云略疏第一等復與六卷玄義各行若乃
固守文句之題不從新意者何異講再治止觀而棄
摩訶之號反用圓頓之題乎又況章安自稱為疏如
玄義云疏緣起又云寄疏他舍其意在謙且題文句
荊溪改之不遺先旨
卷者卷舒為義第居也一始也此卷居始故云第一
二撰治嘉號。
先明撰人號即章安也次明治者號
即荊溪也舊文云天台智者大師說弟子灌頂集者
即是章安推功歸師謂此疏文雖是巳述而皆鳩集
大師所說法門耳故玄義云以大業十年十月十日
廬于天台之南管窺智者義意輙為解釋又下釋長
[001-0310b]
壽品初疏云精進菩薩亦不能知豈是凡夫闇心圖
度不能巳巳輙述所聞此皆謙巳不才歸美智者故
舊文題下但言智者說也洎荊溪再治直顯其功故
削智者之號而云頂法師撰也禮以二名不偏諱故
得稱頂而不言灌也其名字之義德行之美製疏因
由著述年代具如玄記及教相章疏緣起中。
法師者梵行品云以知法故名大法師以知義故名
大法師等約七善解之而皆在佛故法師之號通乎
因果今疏主即因中法師也楊子法言曰師者人之
模範也像法決疑經及觀心論皆明三師謂律師法
師禪師也明練持犯曰律師精通經論曰法師修心
靜慮曰禪師觀心論疏明三師各有十過律師十者
一但執外律不識內戒故被淨名所訶二執律名相
諍計是非不識見心苦集三然戒定慧相資方能進
道但律不慧不禪何能進道四弘在名譽志不存道
果在三塗五不遵遺囑不依念處修道不依木叉而
住六執律方便小教以為正理而障大道七師師執
律不同弘則多加乳水八不依聖教傳授誤累後生
九四眾不霑真法轉就澆漓十非止不能光顯三寶
亦乃破佛法也法師十者一但外求文解而不內觀
修心釋論云有聞而無慧所說不應受二不融經意
息諍趣道但執巳非他我慢自高不識見心苦集三
不遵遺囑不依念處修道不依木叉而住非佛弟子
四經云非禪不慧偏慧不禪一翅一輪豈能遠運五
[001-0310c]
法本無說說破貪求名利弘宣寧會聖旨六伹貴耳
入口出何利於巳經云如人數他寶自無半錢分七
無行而宣何利於他八又多如乳水無道之教誤累
後生九四眾失真法利轉就澆漓十非伹不能光顯
三寶亦乃破佛法也禪師十者一經云假名阿練若
納衣在空閑自謂人間寶好出我等過二恃行凌他
不識戒取苦集煩惱三無慧修定盲禪無目寧出生
死四不遵遺囑不依念處修道不依木叉而住非佛
弟子五無慧之禪多發鬼定生破佛法死墮鬼道六
名利坐禪如扇提羅死墮地獄七設證得禪即墮長
壽天難八加水乳禪教授學徒紹三塗種九四眾不
霑真法之潤轉就澆漓十非止不能光顯三寶亦乃
破佛法也然晚生莫。不軌崇三師以為良導師既邪
而無道弟子何能自正故經云三師破佛法也今疏
主稱法師者反上十過而成十德自正正他師範有
在。
撰者錄也故法華云撰集解其義也。
次治者號。
天台者所居之山也十道志云天台山
頂對三台星故以名焉文選孫綽天台山賦序云天
台山者蓋山嶽之神秀也涉海則有方丈蓬萊登陸
則有四明天台皆玄聖之所遊化靈仙之所窟宅。
沙門此云勤息謂勤行眾善止息諸惡故也又翻乏
道如下經說此出家之通號也。
湛然即荊溪名諱乃出家別號下經云定水湛然滿
[001-0311a]
涅槃即首楞嚴大定也則由內觀涅槃行道而外立
斯名姓戚氏世居晉陵之荊溪則常州人也人尊其
教因以荊溪為號佛滅度後十有三世至龍樹菩薩
始用文字廣第一義諦嗣其學者號法性宗元魏高
齊間有慧文禪師默而識之授南岳思大師由是有
三觀之學洎智者大師蔚然興於天台而其道益大
以教言之則荊溪乃龍樹之裔孫智者之五世孫左
溪朗公之法子也二十餘受經於左溪與之言大駭
異日謂然曰汝何夢乎然曰疇昔之夜夢披僧服掖
二輪遊大河之中左溪曰嘻汝當以止觀二法度群
生於生死之淵乎乃授以本師所傳止觀然德宇凝
粹神鋒爽拔始以處士傳道學者悅隨如羣流之趣
大川也天寶初年時年三十七解縫掖而登僧籍遂往越
州曇一律師法集廣尋持犯開制之律範焉始居吳
郡晉陵中詣五臺後居天台皆敷行止觀天寶末大
曆初詔書連徵並辭疾不就當大兵大飢之際揭去乂
反厲法流學徒愈繁瞻望堂室以為依怙然慈以攝
之謹以守之大布而衣一床而居不食乳蜜不衣繒
帛故神邕讚曰乳蜜不嗜繒帛彌克以唐建中三年
二月五日示疾佛隴道場顧語學徒曰道無方性無
體生歟死歟其旨一貫吾歸骨此山報盡今夕要與
汝輩談道而訣夫一念無相謂之空無法不備謂之
假不一不異謂之中在凡為三因在聖為三德爇炷
則初後同相涉海則淺深異流善利利人在此而巳
[001-0311b]
爾其志之言訖隱几泊如而化春秋七十二法臈三
十四門人奉全身起塔祔于智者大師塋兆之西南
隅焉平日輯纂教法明決前疑開發後滯一家所傳
咸祖述之凡百餘卷盛行于世故皇朝高僧傳云詳
其始天寶終建中以自證之心說未聞之法經不云
乎於少時間大作佛事然師有焉。
再治者對章安初撰故曰再治治謂修治即於章安
文句中辭有煩者則冊削之義有闕者則添補之如
下文中私謂私云等即是補也故治之一字義含刪
補以刪以補皆修治故若爾荊溪何不題為刪補疏
及治定疏耶答既以再治二字居名諱之下故總題
不安刪補等語也例如何晏解論語既以集解二字
居名諱之下故總題伹云論語第一也若如杜征南
解春秋既題為春秋經傳集解故題下伹書杜氏二
字更無集撰之言今荊溪意例同何晏以文隔章安
撰集之號故不可同杜預也其本文節段予甞撰科
文十卷詳之矣貴省紙墨不復編入此下但直爾消
文。
上代者代世也即指騰蘭入漢巳來高僧間出凡解
諸經未事分節伹直爾舉唱消釋文意而巳至法瑤
道憑等始分章段章者明也為分析科段使義理彰
明說文云樂歌竟為一章故章字從音從十謂自一
至十數之一終也。
小山瑤者即吳興武康小山寺法瑤法師也本河東
[001-0311c]
人宋元嘉中過江吳興沉演之請還小山焉著涅槃
法華大品勝鬘等義疏。
關內憑者即北齊鄴域寶山寺道憑法師也講地論
涅槃華嚴經四分律皆覽卷便講目無尋文章疏本
無手不舉筆。
等者即等取光宅靈味等諸師也而云關內者鄭玄
註禮記云關境上門也月令章句云關在境所以察
出禦入蓋秦地西有隴關東有函谷關臨晉關南有
嶢關武關故秦為關中禹貢雍州之域尚書曰黑水
西河惟雍州東自同華略河而北西自歧隴原會極
于北垂盡其地也河圖曰秦地方千里故云關內也
諸家章疏皆云分節始於彌天而今疏指瑤憑者恐
各有所據或可彌天但分三分若如解釋此經分為
五門七段等始於瑤憑等諸師故後代依之以成軌
則。
盈縮者梁武二段為縮興皇八門為盈中間四家望
前為盈對後為縮故云非一。
梁武者諱衍字叔達姓蕭氏始封於梁因為國號武
者謚也謚法曰克定禍亂曰武甞因都下疾甚帝於
內為百姓設救苦齋以身為禱後又設無遮大會上
乃釋御服披僧衣為大眾開講涅槃伹分此經以為
二分中謂日中食時純陀獻供之時也是則從序至
現病品中俱是中前所說下去訖經悉是中後說也
開善者即梁鐘山開善寺智藏法師也。
[001-0312a]
光宅者即梁光宅寺法雲法師也彼分陳如一品為
流通分故云足流通。
靈味寺名即寶亮法師也撰涅槃疏梁武御製序。
問有緣起者彼師謂從純陀品至長壽品迦葉設問
前長行是迦葉問家緣起偈中三十四問即正問也
答有餘勢者從偈後長行盡大眾問品是如來正答
現病巳去皆是答家餘勢耳。
河西者謂黃河之西即北涼道朗也。
婆藪者具云婆藪盤豆此云天親新云伐蘇畔度唐
言世親佛滅後八百年生于天竺造涅槃論一卷分
經為七分未治本云地人七分荊溪欲顯地人撰疏
分經節段承用天親非出巳解故此云婆藪直顯所
宗下出異解仍云地人明彼述作前後互顯亦治者
之新意也。
興皇寺名即梁慧朗法師。
五門七分下文自顯。
雖蘭下縱奪開遮。
說文蘭香草也爾雅菊治牆也禮記季秋之月菊有
黃華今言蘭菊雖異各有馨香以喻諸師分節皆為
引物悟理若各起諍三益尚無焉能契理若順四悉
各美有餘。
經即此經論謂釋論雖云各美聖有開遮若准此經
則遮取相而說加水乳中失真道味若依釋論則開
無著而說派深析重令物悟解故知經遮失理論開
得理失理之說在論亦遮得理而宣在經亦開聖雖
[001-0312b]
偏舉意乃俱通故今引之結前諸家盈縮之說起後
今師無著之談故文即云今分為五也。
牧女加水者菩薩品云如牧牛女為欲賣乳貪多利
故加二分水轉復賣與餘牧牛女人彼女得巳復加
二分轉復賣與近城女人彼女復加二分賣與城中
女人彼女復加二分詣市賣之古師釋云牧女譬弘
經者女性諂曲譬於經不能忘懷為法而多諂求利
故以牧女譬之初加二分者一抄略此經二分為多
分第二加二分者一除深玅語二安世言辭第三加
二分者一抄前著後二抄後著前第四加二分者一
前後著中二中著前後。
派深析重者大論六十五云若不取相以無著心說
有九種令他讀持能正憶念一者照了不知令知故
二者開出如開寶藏隨意取用三者指示如視不明
指示好醜小乘眼智不明指示道及非道四者分別
謂世出世五者顯現或時毀善以助不善貴令眾得
開解故六者說法說佛意趣七者解釋如囊有寶繫
口人則不知應為解佛經囊釋其道理八者析重令
輕種種譬喻令易解故九者淺易如水難度派令易
度般若水深能令淺易今文雖引八九二文意含前
七是知論既開於為他解說故古今分判雅合其宜
初列下五章雖異咸稱涅槃眾義雖殊同歸佛性涅
槃不出三德佛性豈離三因三德即證聖之名三因
乃在凡之稱凡聖理等因果何殊故知心地三千彼
[001-0312c]
彼互遍三無差別有理存焉故須於此分章懸知大
旨攬入自性方曰弘經三德三因即心三諦照之以
三觀檢之以六即夫如是者隨文釋義何用不藏體
言見心其則不遠此經既爾眾典皆然復以一化五
時用統十方三世道齊在此復性無殊寄語後賢彌
須用意有茲深旨故註云云。
釋名下文中次第釋五章名初釋眾名中先述召請
意次釋其名。
道不孤運等者是總標謂扶律談常之道不孤然自
運必待垂滅機熟之時拘尸堅林之處五十二眾之
伴三者參會斯教乃興故五果無差之談佛身常住
之說闡提有性之義圓伊至極之旨此會巳前諸經
未示故云不孤運也。
今涅槃時等者釋上義也涅槃時到是待得其時而
面門下至感動即待得其伴拘尸即待得其處。
面門即口也。
啟照謂放光經云爾時如來於晨朝
時從其面門放種種光。
隨類發聲者經云以佛神力出大音聲其聲遍滿乃
至有頂隨其類音普告眾生乃至若有所疑今悉可
問。
駭悟感動者經云眾生遇斯光者罪垢煩惱一切消
除此即駭悟也經云眾生見聞是巳心大憂惱乃至
身體戰慄等此謂感動也。
經明諸眾皆云詣拘尸城至如來所故云會此拘尸
[001-0313a]
緣牽下釋召請名當機結緣二眾是實行種熟緣牽
故須召來發起影響二眾是權行砧搥成器故須請
至故云眾有權實等也致至也。
咸為顯發等者實行機熟故來聞法證真即為自顯
發三德涅槃也權行輔佛故至對[改-己+易]益物即為他顯
發三德涅槃也若權行者本居極果則一向為他若
在真因不無自為損生增道即其事也然極果人談
巳所證亦名自顯為興斯教令眾悟道故須召請。
佛於下釋施先明佛意無偏次伹不下顯隨機設化
初文者圓融涅槃七方便人所不能證故云難得又
圓證涅槃歷四十一位方至玅覺今論極果復是難
得三諦寂滅體含三千名之為藏出世之意本欲說
此故無秘恡故法華云大乘平等法若以小乘化乃
至於一人我則墮慳貪。
但不下明隨機設化。
但不盡能受者謂利根菩薩
即於華嚴巳得入實故法華云始見我身聞我所說
即皆信受入如來慧也其有鈍根小機如聾若啞不
受大益故云不盡能受也所以遊化鹿苑說小乘無
我法以破邪我如以毒塗然後方等彈呵般若洮汰
大機既熟乃於涅槃顯示圓融真我如以水洗如來
性品云譬如女人為其子故以苦味塗乳如來亦爾
為修空故說言諸法悉無有我如彼女人淨洗乳巳
而喚其子欲令還服我今亦爾說如來藏是故比丘
不應生怖如彼小兒聞母喚巳漸還飲乳。
[001-0313b]
前同末異等者釋塗洗意鹿野說小是前同同彼機
緣說小故也涅槃破小談常是末異斯皆經歷中間
二味伺候機緣待涅槃時假純陀等為發起之緣乃
說常辨性以此圓法施彼偏乘咸令入實也。
因純陀下歷示經文以明施義一明獻供為施發起
因獻供故施常因請住故談真由談真故勸問由如
來勸故迦葉乃問發三十四問故佛以一十六品隨
問而答此乃開演常宗遍施物機也。
獻供者即第二經初純陀白佛唯願哀受我等最後
供養。
施常等者即佛答也經云汝今於我欲求壽命色力
安樂無礙辨才我當施汝常命色力等。
請住等者即哀嘆品中請云唯願久住不入涅槃等
於是如來斥小乘之偽談大乘之真如經云汝今不
應取此虗偽之物及云汝等雖得出家於此大乘不
生貪慕雖服袈裟染衣心猶未染大乘淨法等即斥
偽也經云當令一切安住秘密藏中乃舉伊字天目
為喻等即談真也勸問即指長壽品初先勸比丘問
次勸大眾問也勸詞稠疊故曰殷勤由是迦葉菩薩
仰承如來敦勸之旨乃說二十二行偈文作三十四
問即云何得長壽等是也。
隨問施與者即佛隨所問凡一十六品始長壽終大
眾問具答迦葉三十四問故云隨問施與。
悉斷餘疑故云使無遺滯舉眾受益故云充溢等也
[001-0313c]
然秘下釋行。
淵深凝靜也竪徹三諦故深體非三
惑故靜雖心具諸法三一互融佛若不說無能知者
故稱秘藏雖知本具若不修行無由證得如臨川羨
魚要須結網方乃得之故云非行不到行謂五行也
應知五行不出三觀空即聖行假即梵行中即天行
雙照二善即嬰兒行雙照二惡即病行塵沙乃空邊
之惡無明乃假邊之惡三一相即五行俱融名如來
行斯之謂矣故須始從名字造修五行至于初住分
證現前非行不到厥意彌顯。
令前者令眾生修行前到於三德秘藏也。
所以下正明如來善功發起五行法門。
右脇等者即大眾問品末云為欲調伏諸眾生故現
身有疾右脇而臥也。
迦葉推請者即現病品初迦葉菩薩推佛自行化他
證果之三悉無有病於三番中皆請說法故云推請
也。
加趺等者迦葉既巳推請故如來即現無病之相也
下經云即從臥起結加趺坐顏貌凞怡如融金聚等
故云融懌懌悅也三謂聖梵嬰兒也各說一品故曰
說三一謂天行但於梵行之末指在華嚴故云指一
菩薩下明依教修證五行屬修十德乃證即德王品
所明也。
然涅下釋義三德玅義類通諸法無所不攝故云浩
然無盡浩然大水貌。
[001-0314a]
欲舉下正述文意雖涅槃攝義周廣而的指其要莫
越佛性。
舉一蔽諸者蔽富也仲尼云詩三百一言以敝諸曰
思無邪是知風雅之文雖廣旨在無邪涅槃之義乃
多意惟佛性譬如海之深廣指鹹即攝深廣譬涅槃
義豐指醎譬佛性理要所以如來雖舉三寶四諦等
總一十八條勸問而師子吼但約佛性一法作六重
問故云故專問等也。
然佛下釋用善惡之名不出十界通別分別其義可
知體即空中故非善惡空中即假理具宛然良由理
具方有事用一切諸法不出十界用遍十界故曰無
涯爾雅曰涘為厓郭璞注云謂水邊。
囊括者囊帒也字統云有底曰囊無底曰槖音托使風具也。
詩云于槖于囊括結也易曰六四括囊無咎無譽梗
槩粗略也謂今經明攝二界之用該十界之廣此乃
括結一經之囊得其略明二用也然此明用二品不
同一則迦葉品攝惡謂攝善星也一則陳如品攝邪
謂攝十外也然惡必對善邪必對正羅云陳如既巳
得道今會小歸圓即攝聲聞界善也佛記善星墮獄
不救邪徒外道無非獄種今皆被會即攝地獄界惡
也二界以例餘八涅槃以例四時故云以略該廣。
用善下明迦葉品橫該十界。
二子者謂羅云善星俱是佛子。
餘皆等者謂巳子善惡既皆被攝眾生雖多豈離二
[001-0314b]
種收攝趣實可以例知。
又體下明陳如品竪該五時。
邪正者然邪即同惡
正即同善理體空中故非邪正空中即假故能雙用
始攝謂鹿苑談小陳如等五人證果也。
終收謂此經明常須䟦等十仙悟道也。
初後下結例也中間謂方等般若皆悉攝邪攝正斯
乃跨節而談鹿苑巳來雖施小化據佛本懷令歸秘
藏故於今會等悟圓常故知一代化儀悉是涅槃用
也問何故會歸不言法華耶答二經部味咸同但法
華殘機此經捃拾今從正意且置法華然此四章即
是教行理三也教即常教行即常行義即常理稟教
修行行成證理三義相生次第不亂眾即稟教修行
證理之人用即此三折攝之功謂圓常教行理三悉
能遍攝邪正善惡也然後攝茲三五歸我自心觀心
即假涅槃施也觀心即空涅槃行也觀心即中涅槃
義也如此觀者名涅槃眾依觀破惑名涅槃用三一
相即六位甄分統收一經不離方寸。
生起中先逆順生起次結意歸宗。
由眾有施等者順生起也眾乃所被之機施即能被
之教教因機設故云由眾有施稟教修行故云由施
行立此即名字觀行相似位也因相似行入初住等
位證第一義故云由行見義初住內證三德妙義外
能起教化他故云證義有用此乃順生起五章也又
准此生起即是自行因果化他能所意何者前三章
[001-0314c]
即自行因也義則近在初住分證遠在妙覺究竟即
自行果也用即化他能也若無所化折攝被誰即化
他所也亦可召眾是化他所故知一經始終不出因
果能所也即與玅玄五義止觀十章旨趣咸同展轉
符契一家釋義美在其中。
亦是下明逆生起。
用由於義等謂能折攝由證於
義乃至施常住法由有機緣故云施由眾集也。
無始下結意歸宗也涅槃玅理即心而具實無始終
而眾生本迷乃以機動感佛為始故有召請眾也以
證理起教為終故有折攝用也始終既立中間自成
惡盡下廣明用義以今釋迦巳證妙理說法利他正
當用義所以廣明也惡盡即闡提有性邪亡即十仙
受道善窮即羅云獲記正息即陳如解常惡盡邪亡
故折休息善窮正息故攝休息鳥喪弓藏機盡應滅
故云畢竟等即經云安置諸子秘密藏中我亦不久
自住其中也。
通別中通則五章義趣該乎初後別則從強分文各
受一名。
言問緣者謂迦葉也因問而答故云因求而與。
規矩者以規矩釋行義也規圓矩方孟子云大匠誨
人必以規矩。
別論下別以五行十德為規矩也可以規圓喻一心
五行矩方喻次第五行十德亦爾。
佛性非一者夫一必對二妙理虗融絕於待對故云
[001-0315a]
非一即如經明太虗空不因小空而得名也。
一尚無一豈有五名故曰云何有五而此經文立五
名者蓋隨機異號令彼因教識理故云令解非五也
五名即教非五即理又理即教故非一教即理故非
五文字解脫斯之謂矣。
首楞嚴者大論翻為健相即中道王三昧也。
文中從權行說故云皆住等。
私謂下私即陰私又玉篇云不公曰私蓋荊溪再治
時暗有補助既與疏主相去代遠故非公灼對面咨
決也下去凡云私者可以比知。
增數眾應云二十一或有本云有十者訛無上下大
論云種種行類皆知名一切種智此即佛果三智也
十界等觀名為周照權實種異曰機三無差別曰理
纖介謂微弱也周易繫詞云憂悔恡者存乎介韓康
伯注云介纖介也故介字不應從草。
覺藏即佛藏也藏義如前開演常教顯發佛性喻以
發掘。
若從下正示以般若名證施章義良由內有智故外
能設教經云欲知智在說故得以內智名證外教義
五一行者即不次第五行五即一故故云五一下文
云復有一行名如來行也非二乘之偽故真非外道
之邪故正非菩薩次第紆曲故調直中道常住故不
可以二邊傾動總上是明行體。
復能下明行有破
惑之用如金剛能碎散一切也。
[001-0315b]
若從結示引證意也義者下所以猶旨趣也。
故涅槃等者涅槃是一經之名佛性是所詮之義既
是名教所詮亦是行門所至故此義章屬所前二屬
能。
此義下明義即三德也。
自在解脫決定般若無畏
法身喻師子吼者獸王自在決定哮吼而無怖畏以
喻三德。
若從下結示引證意。
體用下體用相即其猶波水先明即用而體諸法即
十界依正之用樂性即自心三諦之體依正唯心即
用而體故云悉有及無非等次云即體而用者雖常
冥至極而稱物施為攝九界之惡邪歸佛界之正善
當知下結示引證意文中存略例前應云若從體者
即是佛性若從用者即名折攝。
當知等者既體用相即故得以佛性名證用章也。
有據者如向所引多文一文悉有五章之義此既依
經非是空用胸臆穿鑿也。
言中後可然者後字恐悞應云中前未治本云平旦
日出荊溪但改日出為中前可然此乃疏主一往許
梁武分中前文也即經首云於晨朝日初出時聲光
召眾等齊至現病品食供以為中前分者斯則可然
若以大眾問去訖經為中後分者其義不𠃔夫中前
中後據日而分且如來說法至于半夜方乃入滅故
中後分文收經不盡故責云黃昏等。
[001-0315c]
居士下引經重責設以中後收于半夜若據彼經義
亦通漫彼經第一云第一年二月十五日唱滅第二
年二月十五日入滅故知說此經歷一周年也此亦
大聖赴緣不同故與此經賖促有異今引彼文以破
約時分經也此經既別對機緣是一周說者則中前
中後全無所屬故知分經只合約法不可約時。
今隨等者今隨所說法義分為五章既不約時故無
前難。
用章少分者今師以迦葉陳如二品通為用章彼但
以陳如一品為流通故云少分。
既處下況。
問答遍于一經故緣起餘勢分文甚為
通漫河西文中皆先出彼義次明今破。
初兩卷者河西造疏釋北本四十卷而壽命品涉兩
卷半今云兩卷者即盡壽命品之二文也。
今昔有緣者今即此會新入者昔即鹿苑巳來稟權
者五十二眾即其人也。
皆聲光所召故云引接。
此下今破也若謂引接有緣只得今師召實行意。
具包權實者實行則召權行則請。
第三卷者亦據北本也至大眾問即盡第十卷凡四
品半謂壽命品之三金剛身名字功德如來性大眾
問也。
為略廣門者迦葉設三十四問巳前為略門廣答三
十四問去為廣門。
[001-0316a]
俱是因中者十德分果即是真因。
不煩文者五行十德既俱因行今合為一則無煩重
之失煩與繁同周易皆作煩字耳。
混和難解者後三品中但師子吼正明佛性迦葉陳
如二品乃是折攝之用彼既總為一門故云混和也
地師者地論亦天親所造此師既講地論而撰此疏
還宗天親故前文云婆藪七分也。
第一卷者彼論云從初如是至血流灑地名不思議
神通反示分也。
言反示者從凡入聖名順隱聖示凡名反謂諸法身
大士隱其神德示為鬼畜等形彼約五十二眾悉名
反示也故今破云得權失實。
第二卷者論云純陀哀嘆二品名成就種性遣執分
種性者即純陀施食為常住五果之種性也發生名
種不改為性施食為五果之種常住即施食之性故
名種性也。
破疑除執者即哀嘆品施勝三修破昔教劣修之疑
執也。
第三卷者論云從三告巳下訖大眾問也言三告者
長壽品初一勸比丘除疑二勸受寄三勸受益也正
法實義即迦葉三十四問咸問真正之法而佛皆以
顯實了義為答也。
今為下今以純陀品施常住五果對此土雜眾以哀
嘆品勝三修對此土聲聞眾以長壽去十四品隨問
[001-0316b]
而施對此土菩薩眾故今施章兼彼二分也故亦成
煩方便謂五行修成謂十德。
不放逸者論云離諸放逸。
前之下今破也但破其判師子吼文不當耳方便修
成巳是行義今為行章義相附近故無所破。
迦葉等者論云慈光善巧住持分也今云慈悲住持
者即迦葉品顯佛慈悲方便持善星闡提之惡住佛
性之善也。
顯相者即陳如品顯十仙之邪相還佛性之正相也。
持惡下疏主釋彼二章義也持惡向善釋住持義顯
邪還正釋顯相義攬斯二意不出涅槃大用攝惡攝
邪故今但合為用章也然此七分比對本論唯一二
五六辭有小異如向點示此乃地師承用隨便改易
耳興皇八門中七門影傍河西唯第二門依地師耳
經文節段比前可知。
五位門者即河西功德門也以十德是入證位故故
稱位門。
開合之殊者河西合三品同為中道佛性門今開迦
葉為第七方便用門陳如為第八邪正不二門也。
名味不異者味文也古經論云名句味新云名句文
中道門則與朗名不異也雖開七八二門還是朗師
中道門中經文耳即味不異也。
第二下別釋五段初召請眾據義次第應先釋題目
次解本文今以四字別題玄義巳委通名及序彼指
[001-0316c]
法華玄疏故疏主於此不更別科釋題也講者厥或
略消品目應云序者敘也敘述如來說教所起故言
序也若約字義則與緒字義同爾雅云舒業順序緒
也緒則蠒之緒也凡蠒之抽絲先抽其緒緒盡方見
其絲猶如正說之有序序終則見其正說也中間三
章即正說文品者以品類為義義類同者聚為一段
故稱品也北本但題壽命品謝公修定開為序文應
知此經三十六卷之首而皆直列品題如云大般涅
槃經序品第一等其卷次則但小註題下以由下諸
品目皆帶經題故而諸經多爾唯大般若六百卷文
皆於經首直記卷次故文內諸品但單題品號而無
經題今世所行之本或云大般涅槃經卷第一序品
第一者乃後人妄改蓋不思文內諸品耳若然者應
單云哀嘆品第三也其如諸品俱連經題何此雖細
事而人多迷故邇代傳寫藏經例皆擅易古本多存
尚可為證濫源一決勢不可復細事尚爾況大於是
者乎悲夫。
經家者即阿難是結集經家也。
通別序者序義有三一以次序為義二以由籍為義
三以序述為義初一即通序謂六事次第在經首也
餘二即別序今經列眾順召中請住等語皆述序也
詞既間散在由籍中故合三為二但云通別。
三世下約兩雙示義初雙以諸佛經首同有為通對
根異說為別次雙以五時經首同有為通發起事異
[001-0317a]
為別。
三世道同者釋論明佛垂涅槃阿難問佛經首作何
等語佛答云我三僧祇所集法藏初應作如是說如
是我聞一時佛在某方某國土與某大眾非獨我法
如是三世諸佛經初亦然故云三世道同也此經後
分亦同此說。
教門機別者如此經對扶律談常之機法華對開權
顯實之機故使會初發起事別。
一期謂五時也即竪約化儀小等謂四教也即橫約
化法是則華嚴兼別乃至此經重施此等諸經悉安
如是即通義也。
由籍者因由假籍也大聖說教必須由籍是以現瑞
表發生物善心以此為由故得說教如今經聲光召
眾法華雨華動地淨名合蓋現土光明四佛出現此
皆施設教門對機各別故使由籍經經不同。
主處離合者主謂化主即佛也處謂住處如拘尸王
舍等合主處則但五離主處則成六今疏且從合釋
者以五章對義便故。
所傳之理者阿難指如是之法是我親聞故指所聞
名所傳也問所聞是教何云理耶答依理說教教本
詮理以理印教方曉偏圓故指所詮為所傳也。
能傳傳所傳者謂阿難是能傳之人傳於所傳之法
也。
會合也謂今重施之教下合根緣故曰會機上合佛
[001-0317b]
性故曰會理機理會合一義在茲。
稟承者所稟所承即釋迦化主也。
所聞之地者應云能聞所聞之地所必對能故今存
略主伴嘉會必有其地即娑羅林也。
親聞之伴者謂非我獨聞蓋有其侶即與大比丘也
展轉相證等者謂如來如法相解如法相說所說誠
諦必可信從故初安如是如是之法若傳從他聞多
致偽謬今既親聞是則可信羣情承受無所致疑故
次云我聞又舉四眾感教得道之時助成如是可信
故云一時又舉大覺世尊所言誠諦於彼拘尸說茲
妙法稟承既勝羣情所伏故云佛住拘尸等又指聲
聞菩薩四眾天龍與我同聞豈謬傳也。
欲使等者謂此五義正為獎成佛云世後見聞之徒
息疑增信也。
小大諸經者小唯三藏大收三教後無小大共別圓
殊者則以通教獨受大名是大乘初門故。
如其下徵起也文中四教如是約義不同藏約教理
通約二種涅槃別約自他圓約性遍藏云二事相似
者阿難所傳如佛說無異也言當於理故曰無非。
解與真合者解即能觀智真即所觀理如理而解理
解冥合此以有餘涅槃為如義也。
身灰下即以無餘涅槃為是也十行出假遍用四教
名為稱機此以化他釋如也事逆則三觀次第理順
即證道同圓此約自行釋是也。
[001-0317c]
若言下圓教如是唯就理釋但前三教魔佛有異故
非如色香乖道故非是今明萬境差別一理同歸法
身遍通魔佛何異心性該攝色香不非圓頓融通故
云如是又復應知色香則六塵之少分中道即佛性
之異名況色通內外外即佛土內即陰質若了色香
中道即知無情有性三千一念深可思量有性成佛
怡然理順。
類之可解者謂我聞乃至同聞皆可類例如是作四
教釋也至下隨文別釋中具約四教釋我聞等而[門@封]
釋如是者由此文巳委故此乃前後互見以省筆墨
製述之巧也。
故龍下引釋論證成勸信義也論云佛法大海信為
能入又如是者善信之詞其信者言是事如是等。
若信下總結權實俱以信入也此經既重施四教故
知五義勸信權實也然與前之四味其義永異前則
權實不融今則皆知常住若望法華有異有同重施
則異會實乃同。
具如等者法華疏各約四義廣釋謂因緣約教本迹
觀心也指在彼文故此存略然一家解義若釋法華
巳前諸經則但有三釋以未顯本故闕本迹或借體
用一往明之若釋今經則四科義足在顯本後故為
捃拾故。
今明下五章既與序義相符足顯一家分節玅契佛
旨。
[001-0318a]
不異等者約理示義不異則魔佛一如無非則色香
皆是。
若不下舉迷顯悟無名字等解故云不得如是執迹
迷本故定異著事忘理故定非。
達斯意者者五即解生見理唯一故云達意。
從列下正舉召眾明如是義。
蛣𧏙者爾雅云𧏙蜋也崔豹古今註云能以土苞糞
轉而成丸莊子云𧏙蜋之智在於轉丸也下經云乃
至毒蛇視能殺人蛣𧏙蝮蠆及十六種行惡者一切
來集蛣𧏙是畜趣極微者故今舉之。
巳還者至於龍鬼魔梵乃至菩薩凡五十二眾也。
詭異也諸趣差別若正若依紛亂藂雜。
幢摩下經列上界眾云幢最卑者至自在天又云幡
極短者懸於梵宮故云摩梵世也。
覆大千者經又云寶蓋小者能覆三千大千世界持
如是等供養之具來詣佛所。
巨細約正報精麤約依報細如蛣𧏙蚊蚋巨如無邊
身菩薩等。
相傾者謂巨傾於細也如無邊身來時諸天舉身毛
竪自見其身無有光明等此細為巨傾也諸眾辦供
優劣有異遞為精麤精者奪麤故云映奪故下經云
倍勝於前等。
若以下舉迷見異牛羊不識方隅喻迷徒不達本迹
故向云若不得如是等也所以但見諸眾差舛乖互
[001-0318b]
而巳豈知迹異本同一理無二故云豈得如是也。
得如是者下顯悟見同也謂悟理之人知五十二眾
皆是分真大士隨機利見其迹雖異其本元同其事
似非其理元是故知如是義合眾章問若謂五十二
眾皆是法身大士者則得權失實設有實行如是義
乖兩意相違若為通釋答且約權明權必引實理即
大士亦住楞嚴迹異本同渙然氷釋三無差別凡聖
一如故未發心名為菩薩向云本迹約體用。
我昔不聞者阿難自謂昔於四味不聞二施無差新
伊秘密等也。
見八斛等者見獻供是聞法之由以見釋聞也大眾
問品云爾時純陀所持粳粮成熟之食摩伽陀國滿
足八斛以佛神力皆悉充足一切大會。
二施等者純陀品云佛語純陀云施食有二果報等
無差別何等為二一者受巳得三菩提二者受巳入
於涅槃我受汝最後供養令汝具足檀波羅蜜佛意
以華嚴初成舍那之身佛光灌頂名為受食故與今
經受巳入大涅槃其報無差若約小初受牧女乳為
受食者則與今差別於是純陀即以小初對今大後
致於差別之難也云云。
新伊等即哀嘆中佛舉伊字三點不縱不橫以喻三
德圓融俱常樂我淨名秘密藏故云秘藏佛性也。
種種法味者即長壽品中因迦葉發三十四問佛以
一十四品一一答釋故云種種法味也此皆阿難昔
[001-0318c]
所不聞之法而今得聞故知我聞義當序施序行中
別教次第修五行前後證十德此名異時非一時也
序義中歸身等者此合化主及住處為一也身即佛
身也佛性是所證之理如地即以能證之智為身理
窮則智息得處即身歸。
驅邪等者即駈諸外道離六大城皆向拘尸也。
非枯等者八樹中間以表中理。
若他者則結上駈邪引惡若自者結上中間寂滅秘
藏同歸故云到極而止即經云安置諸子秘密藏中
我亦不久自住其中也故知住處序所證理。
序用中螫者舒亦呼各知列三反說文云虫行毒也
三子等者迦葉品初迦葉難佛何不先為善星說法
後為菩薩若不能救善星何名有大慈悲故佛舉三
子三田等以答迦葉經云譬如父母三子一者信順
恭敬父母利根智慧二者不敬無信利根智慧三者
俱無父母若欲教告應先教誰迦葉答佛應先教第
一者其次第二乃及第三而彼二子雖無信順恭敬
之心為慈念故次復教之其三子者初喻菩薩中喻
聲聞後喻一闡提次舉三田喻云如三種田一渠流
便易無沙鹵種一得百二者雖無沙鹵渠流險難収
實減半三者渠流險難多諸沙鹵種一得一又舉三
器三病三馬三人等譬喻意同初今文意者以鬼畜
惡趣喻第三子闡提據因鬼畜據果由闡提故受鬼
畜身今列在同聞故知等教併作乃與攝惡攝邪之
[001-0319a]
用義例相符。
屬當者音燭。
夫眾下初明如是具五初序眾也。
言八佛者六即佛為六過去為七他方為八五十二
眾不出此八前四是實行故召來後四是權行故請
至是知天人鬼畜眾中俱有此八也問何故不取未
來佛耶答未來佛即前五即人也問過去及他方巳
是究竟即應但六佛答實爾今取現在眾中增道損
生從等覺位新入玅覺為究竟即別指此會巳前成
佛者為過去他方也現佛即釋迦主伴理同自他性
等故云不異凡聖雖殊六皆是佛故云無非。
二施下序施如來下序行同一下序義皆可見邪惡
下序用邪惡即佛性故云不二超出偏理故曰無過
次我聞序五章中五文之初皆云我昔者並指鹿苑
為昔此會為今但約大小相對耳如般若為第二法
輪及法華云昔於波羅奈轉四諦法輪今復轉無上
最大法輪等亦可通指巳前四味為昔。
四眾者在家出家各二也此四眾中復各有四謂結
緣當機發起影響也結緣眾理即佛也當機眾名字
觀行相似即佛也發起影響眾分證究竟及過去他
方佛也故云八佛即四眾也。
序施中云初後優劣者初謂小初受牧女乳是雜食
身故劣後謂大後受純陀供是常住身故勝此如純
陀執小初難佛也。
遷移者小初施食但感無常五果故曰遷移。
[001-0319b]
今聞下即佛答純陀文也佛據華嚴為初對今涅槃
為後大機所見初後並常故無差別。
序行中云江河回曲喻偏小行。
如直繩者即金沙大河直入於海喻圓頓行也此並
聖行品文。
序義中云尚不見空者昔教次第之說肉眼見麤色
天眼見細色慧眼見空法眼見假佛眼見中應云肉
眼尚不見細色今云空者且約三諦次第淺深便耳
尚不見真空之淺況能見中道之深。
肉眼名佛眼者位在名字觀行二位約即義說故了
了分明若約六義分真猶未了了。
序用中云涇渭者二水名在長安涇水濁如善星之
惡渭水清如羅云之善。
轍車跡也十仙之邪陳如之正如二車異轍而行。
坻彌等者即迦葉品佛說恒河中七種眾生喻也一
者常沒所謂大魚受大惡業身者處深二者暫出還
沒謂身重處淺因光故還沒三者出巳則住謂坻彌
魚身處淺水樂見光明四者出巳遍觀四方所謂錯
魚為求食故遍觀四方五者遍觀巳行謂錯魚遙見
餘物謂是可食疾行趣之六者行巳住者是魚既得
可食即便停住七水陸俱行者即是龜也佛以第一
譬闡提乃至第七喻三乘及佛七人不同而佛性是
一如七類同在河水是則善惡邪正更無異轍坻彌
者三蒼音低下音迷謂大身魚也。
[001-0319c]
神龜者能知吉凶故謂之神白虎通云此天地之間
壽考之物故問之也龜之為言久也。
一時文中初二一時是序眾次二一時序施頂戴奉
行序行也安秘密藏序義也聞常住等序用也其文
各引本章經文可見住處中皆以拘尸表佛性理。
聲光等者以佛道聲智慧光召請圓機向楞嚴中道
住處也。
佛以下說證示他故云施與。
從佛下依理起行也分破無明見第一義名見佛住
處也以理攝法邪惡不遺方顯大用此皆約所表釋
能表拘尸五義可了同聞中序五章義皆以同聞為
句初。
云聞見等者聞聲見光俱表常住常住不變即如義
非餘等者三教四味悉名為餘咸是方便餘即未了
之義方便乃曲巧之名既非方便故是真實。
同聞下序施也問答即純陀迦葉等問佛答也。
西海者下經云譬如金沙大河直入西海以海喻佛
性也。
邪惡等者一切眾生皆有佛性介爾有心三千具足
故外道邪人闡提極惡悉有佛性由具性故有成佛
用。
復次下對此經要義。
三點者哀嘆品佛舉新伊三點以喻法身般若解脫
三一互融也而此三法不為空假遷變故常不為二
[001-0320a]
邊逼迫故樂自在遍攝故我性無惑染故淨各具此
四故名為德故光明玄義云法身般若解脫故言三
常樂我淨故言德斯乃正說之樞要今教之司南故
更以五義屬配三四顯斯勸信序正非虗。
不縱等者西國新伊猶此方草書下字一點在上二
點居下中有細畫相連大點表即一而三細畫表即
三而一故不同點水之縱走火之橫並即縱義別即
橫義今以如是總序者對偏小縱橫三德不如不是
也。
我聞下智慧由聞教而生故對般若又德王品明不
聞聞聞即般若故以對之。
一時下三惑一時而斷二死一時而破即是解脫非
次第異時斷破也。
住處下法身是所證之理即智斷之住處也今文三
德皆據修得義說也。
不虗者三點玅教真實無過同聞證信意在於此。
總序四德者若依別義則法身具常我二德般若唯
淨解脫但樂則不如不是今圓融三法一一皆常樂
我淨故名如是。
序樂者聞教悟理寂滅為樂又下經云多聞分別樂
故以聞序樂也一即中道無二邊之染故以一時序
淨也住不遷移故序常德彼我共聞自在稟益故以
同聞序我德也。
例以下結例指廣。
[001-0320b]
餘例思之者今試思一條以示來學且五行十德亦
此經之要也若欲序者應知如是總序五行以五行
即一故如無次第之非故是我聞序聖行謂我聞律
藏而修戒聖行我聞經藏而修定聖行我聞論藏而
修慧聖行也一時序梵行謂慈悲喜捨不擇冤親一
時等救住處序天行謂天然之理是智住處依理起
行故名天行同聞序病兒兩行謂五十二眾善惡俱
收同鬼畜眾聞即序病行同人天眾聞即序嬰兒行
五行既爾十德可知況光宅解云五十但是開合耳
其不生生等四句及五佛性三因等皆是要義例三
點義明同指掌故不更論。
二隨文別釋中經五序中疏闕釋如是者前科巳約
四教解釋故此不明。
釋我聞中初列四句以對四教也。
我我者上一我字即指外道凡夫妄執之我通為四
教所觀今明為藏教境也下一我字即觀智推尋依
薩婆多我但有名依曇無德說有假我犢子明我在
第五藏是等雖殊悉破外人計神我性說假名我也
故下一我字屬觀慧也然此四句釋我淨名光明疏
悉有此文而講者釋義不同有云上我是所執下我
是能執或云上我未分真假下我是凡夫妄我若爾
但有於境未有觀慧觀慧未有即是六凡豈得以初
句為藏耶今釋或當擇善從之。
我無我者通體妄執之我其性本空故云我無我也
[001-0320c]
無我即觀慧也別人於初住位破妄執我入真無我
十行破真無我出假名我文從略示但云無我我耳
又據教意以出假化他為正故圓人達妄執之我即
空故非我即空而假性具宛然故非無我空假自然
心性不動中道心性雙非二邊阿難四解領茲四教
聞聞者有以能聞所聞釋茲二字今謂不爾所聞是
教巳在初序今云我聞是能聞義達此能聞四解不
同故成四教是知上聞是凡夫根境識三和合能聞
下聞即藏教觀慧謂耳託眾緣和合虗假有聞不同
凡夫執為定實也通別二句准我可知。
圓句不聞不聞者有人釋云上不訓非而貫下句謂
非聞非不聞也若例釋我四句此解稍嘉謂根緣即
空故非聞而理具聞性故非不聞真俗不定中義明
矣問疏主何不云非聞非不聞耶答此聞四句出下
經文經中既云不聞不聞何必改作解義適時訓非
無咎儒書云不以文害意經曰依義不依語斯之謂
矣又如光明疏以聞不聞對通而淨名疏對別故知
釋義未必一途。
三種下今經雖施四教咸皆會圓故判昔味之三俱
是方便下去例然。
釋一時中數方等方法也一是世間數法也此是通
為三觀所觀境也。
二乘義者下經明因緣境下智觀故得聲聞果即藏
義中智觀故得緣覺果即通義或可云兩教二乘然
[001-0321a]
依經為正。
真俗合一者十行位中即空而假體既相即故是合
義通人扶習非合一義此句既獨在別教驗前二乘
分對義善謂藏教三乘悉名聲聞通教三乘悉名緣
覺云云下之四句顯三一融通即圓教也一即是空
一切即假初句即空而假故云一一切次句即假而
空故云一切一第三明中道雙非第四明中道雙照
釋住處中梵云佛陀此翻覺者謂自覺覺他覺行圓
滿釋論云覺世間出世間常無常等朗然大悟故名
為佛。
三身四義者藏阿難是我我用聞聞親承丈六佛持
㭊空法通阿難是我無我用聞不聞親承丈六尊特
合身佛持即空法別阿難是無我我用不聞聞親承
尊特身佛持次第法圓阿難是非我非無我用不聞
不聞親承法身佛持不次第法藏通同見應身別見
報身圓見法身故云三身四義也。
後義在今者下經云吾今此身即是法身普賢觀云
釋迦牟尼名毗盧遮那時部開會三身並常問若爾
三身俱能說法耶答或說不說宗計不同一龍軍無
性宗三身俱不說法謂智理凝然無言說故但以佛
慈悲願力為能感之人令三乘五性有情於自識上
有文義相去聲生就緣名為說法又云有情識上自變
起佛身實非本有佛身既是變起說法亦從心生故
云若言如來說法即為謗佛二護法親光宗三身皆
[001-0321b]
說法問法身既是無為理如何說法答說法是生解
義今但約生解邊亦名說法又根本智證法身時悟
解得塵沙法門即法身為自受用身說法報身中自
受用身說法者謂根本智令後得智生解時即自受
用身說法也二宗既執其猶水火若不得今家圓意
理實難通故荊溪於玅樂記第十和會云故存三身
法定不說報通二義應化定說若其相即俱說俱不
說若但從理非說非不說事理相對無說即說說即
無說情通玅契取捨咸失。
二釋住處中經云佛在拘尸者暹記云久居曰住暫
遊曰在如佛於靈山八年說法華故言佛住王舍城
今則佛於雙林始從晨朝訖於中夜而說此經故云
佛在。
崇其人者崇敬也。
名名者上平聲下去聲。
暴亂論語云不戒視成謂之暴馬融曰不宿戒而責
目前成為視成亂者謂臣殺君子弑父也故論語云
亂邦不居今明力士雖無君主而以禮法自持不為
上惡。
竪固者稱樹德也。
五丈據姬周尺也。
連理者外國雜傳曰連理者枝柯相連也交讓者博
物志云安都縣有樹兩株並生為一樹明年枯者更
榮榮者更枯號曰交讓之木連理交讓並此方所有
故舉為比類。
其葉等者西域記云其樹形類檞而皮青白葉甚光
[001-0321c]
潤四樹特高又此方巴陵顯安寺曾有此樹案荊南
記云晉永康元年僧房床下忽生一樹隨代隨生如
是非一樹生愈疾咸共異之置而不剪旬日之間植
柯極棟遂移房避之自爾巳後樹長便遲但極晚秀
夏中方有華葉秋落與眾木不殊多歷年稔人莫識
也後外國僧見攀而流涕曰此娑羅樹也佛處其下
涅槃吾思本事所以泣耳而華開細白不足觀採元
嘉十一年忽生一華形色如芙蓉此亦一方之奇迹
也。
興廢者釋成上義也謂若見土石樹木興必有廢是
遷謝法故無常遷謝逼迫故苦終歸磨滅故空仁王
云劫火洞然大千俱壞也此藏通所見故云二乘住
處問何不云無我耶答無我是破能觀今樹林是所
觀耳。
次明菩薩即別教也。
等處者略舉禪定等取戒慧
也法華云觀此大千世界乃至無有如芥子許非是
菩薩捨身命處。
次約圓機所見也。
慈愍示人者本住四德以慈愍
故示迹茅城欲眾生因事悟理。
茅城下初共表四德茅城堅牢故表佛性不動之常
力士勇猛故表佛性自在之我外計吉河入洗滅罪
故表佛性離染之淨樹間陰涼除熱乏苦故表佛性
澄靜之樂茅城或作寄城者應以寄字貫下三事謂
寄力士表我等。
[001-0322a]
次各表四德。
不壞則常在豐有故無貧苦輕傲隣
敵即自在義無冤賊之難即清淨義無所臣屬則不
被遷黜故常不畏他故心安安故樂也金沙不為泥
水所污故表淨。
吉福者浴者滅罪生福故號吉河生滅自在即我義
也。
東方表常者應一一皆表常無常等但是文略又且
從勝但云常等東主發生故常南主成長故樂西金
決斷故我北水洗除故淨又兩雙長榮茂故常陰涼
自在故我華鮮潔故淨菓充飢故樂然須曉了城等
有常等義以表佛性四德無宜着事消文翻忘正理
表對徒設誠負宗師。
若能等者若知依正無非佛心具足四德佛心三諦
名為住處佛心既爾我心亦然若迷自心徒觀他境
若識自心自即他故他即自故今文雖約佛果而示
意在行人自識住處也故止觀義例明三種觀心謂
託事附法約行也一家明觀不出此三如止觀觀十
境界心性常一即約行也玅玄攝四諦五行法相之
文入心成觀名附法觀也法華疏王舍耆山名從事
立攬事成理名附事觀也今文以城樹等表對四德
正當附事觀心也然觀心釋義起自山家玅得自心
深符佛旨故法華衣座室三誡此經東方表常等言
華嚴耘除愛草淨名法喜為妻如是等文遍乎一代
又何但佛經儒書亦爾如禮記孔子對魯哀公云儒
[001-0322b]
有忠信為甲冑兜䥐也禮義為干櫓小盾大盾也戴仁而行
抱義而處雖有暴政不更其處其自立有如此者又荀
卿子云孔子觀於東流之水子貢問曰君子見大水
必觀焉何也子曰夫水徧與諸生而無為也夫水似
德其流下也卑下倨揖必循其理似義浩浩乎無屈
盡之期似道其赴萬仞之谷不懼似勇至量必平似
法盈不求概似正綽約微達似察發源必東似志以
出以入萬物就以化以善是以君子見大水必觀焉
是知儒以五常為治國立身之要造次顛沛不可暫
忘故歷事常念也而況大雄垂教意在達本識心故
一家所明宗承有地他人不受歸過誰歟。
同聞二初例前略示。
九佛等者并釋迦為九釋迦是化主餘八是聽眾。
二就同下分經廣釋也。
比丘當初者又同聞屬通
序以五十一眾俱是別序故且以比丘為同聞耳。
與佛同者以三藏佛果斷惑與羅漢齊故七事皆同
所以小乘名五比丘及佛為六羅漢也此則佛與比
丘皆是阿難所指也。
律儀戒即五篇七聚也涅槃道即三十七品是趣涅
槃之道也有餘脫謂結惑雖除苦依身在名有餘解
脫也。
次通教中以通對藏而名同別也。
摩訶衍此云大
乘包含曰大運載名乘三人共修即空三十七道也
隘路者譬如隘路不容二人並行此斥藏教三乘異
[001-0322c]
學也。
次別教七義永異兩教。
尊特身者即登地菩薩所
見故即他受用身也。
時處等七者文悞應云時處之二。
前兩至者乎者別人但見是發菩提心等處真俗合
一之時而前兩教二乘永絕其分且約世間時處是
可見法故以盲人譬之燭如別教無目喻無法眼之
機故雖現大事於小無益。
戒等者謂梵網戒九種大禪定心次第見歷別道次
第解脫。
於前下以此五不可以眼見故故約聾斥之樂如別
教聾喻小機對小談大終成無益即華嚴座席如聾
若啞之流也。
尚下舉勝況劣也二教果頭但除正習初地比丘巳
破無明故不與共。
次圓中佛之七一者謂三觀融即時四德唯心處事
理不二戒首楞嚴定心圓不次第見無作道品不思
議解脫也。
示比丘像者即應以比丘身得度者而現比丘身也。
不與前三佛共者若約別教證道同圓即七一皆共
今約始終教道也。
皆是大權者本住楞嚴迹為前三教比丘也此約權
人結示。
及開顯竟者設有實行巳經此會開權咸顯佛性故
[001-0323a]
經家結集安序之時七義皆圓此約實行結示。
翻大多勝者梵語多含故摩訶一名含此三義。
天王下約教別釋初藏教義猶是論文但有小異下
三即疏主准論義推也所言小異者論云數至五千
故名多今云通四圍陀等即外解圍陀內通三藏也
彼約人數為多今以遍解為多約人則數局一經約
解則義通諸教論云九十六今云九十五然九十六
中一道是正即佛道也餘皆邪耳故論二十五又云
九十六中實者是佛論解大品正明通義故三藏佛
道亦斥為邪故言勝九十六道今文約教正明藏義
故言勝九十五也。
四圍陀者一讚頌二祭祀三歌詠四禳災一圍陀有
三十二萬偈合一百二十八萬偈一千七百卷即外
道典籍也。
賢聖等者謂三藏七賢七聖恭敬體法比丘也。
通達㭊體者內修體法外達㭊法勝兼劣也。
學無學者前兩教佛亦屬無學也。
大小者小即藏教大即通別出過兩教二乘也。
七種方便者人天及兩教二乘為四并三教菩薩為
七此七皆為圓教作方便故通名方便。
權實法門者前三為權圓教為實見佛性人名畢定
眾。
大權下例前結示也應例前云今言大者皆是大權
及開顯竟也。
[001-0323b]
比丘下三義即乞士破惡怖魔也。
不仰等者論第四云有梵志女名淨目來見舍利弗
問言沙門汝食耶答言食淨目言汝下口食耶答言
不乃至問四維口食耶答言不淨目言食法有四種
我問汝汝言不我不解汝當說云何下口食答曰有
出家人合藥種穀殖樹等不淨活命者名下口食有
出家人觀視星宿日月風雨電電霹靂不淨活命是
仰口食有出家人曲媚豪勢通使四方巧言多求不
淨活命者名方口食有出家人學種種呪術卜算吉
凶小術不正如是等不淨活命者名四維口食我不
墮是四不淨食中我用清淨乞食活命言不維者四
方曰方四隅曰維維即不正義謂小術求利也。
次第行乞者依律次第許至七家乃止。
戒禁下約三學明破惡義即戒破身口惡定破散意
惡慧破煩惱惡身三口四故曰七支禪定如鏁散心
如猿故普賢觀云心如猿猴也。
怖無常等者此明慧也此即三藏菩薩不斷惑故言
伏耳今指三乘通名比丘故得引用大論云此菩薩
雖有上玅五欲不生貪著以有無常等觀故譬如有
王有一大臣自覆藏罪王欲罸之語言若得無脂羊
當赦汝罪大臣有智繫一羊養以水草日日三時以
狼怖之羊雖得養肥而無脂菩薩亦爾見無常空狼
令結使脂消而功德身肥此以無常觀慧破惡也故
論云復次比名破丘名煩惱能破煩惱故名比丘也
[001-0323c]
煩毒者苦也魔好生死彼求出離違其好故所以煩
毒論云復次比名怖丘名能能怖魔王及魔人民故
體達下明通義然下三教直就觀慧以明三義所以
然者戒定事境與藏無殊但內解不同境隨解轉故
有四教之別世有學大者篾小事相一何謬哉。
非仰等者通人體達所離四邪能離乞食俱如幻化
依正皆空對境觀察名為乞食觀慧不息名為活命
故云以資慧命也。
知惡等者所破惑空名惡非惡能觀智空名無知者
不得怖喜者在家令魔喜出家令魔怖故道俗是能
怖喜人。
無怖喜者者謂魔是所怖喜人也若存能所猶在魔
境今了俱空真怖魔也。
歷次第等者別人初即知中道為顯中故十住證真
十行證俗十向修中初地方顯求中道法喜之食故
名乞食。
五住者合三界見為一開三界思為三即四住無明
是第五住塵沙障事置而不論十住破見思行向破
塵沙登地破無明故云次第。
以煩下約破四魔以明怖義惑能潤業惑破業傾故
云以煩惱怖故業怖也業能招果業謝果亡故云業
怖故陰怖也因滅果亡不生三界故云陰怖故天魔
怖也此亦為成次第義故相由而說圓義可知。
准諸下例明眾義。
[001-0324a]
和合名眾者柔忍故和義讓故合故論第四云僧伽
秦言眾多比丘和合是名僧伽也釋論下正引論文
也論云是僧四種有羞僧無羞僧啞羊僧真實僧云
何有羞僧持戒不破身口清淨能別好醜未得道是
名有羞僧破戒身口不淨無惡不作名無羞僧雖不
破戒鈍根無慧不別好醜不知輕重不知有罪若有
僧事二人共諍不能斷決默然無言譬如白羊乃至
人殺不能作聲名啞羊僧若學人若無學人住四果
中行四向道名真實僧是中二種僧可共百一羯磨
說戒受歲種種得作今文移其次第者欲指有羞真
實為後二便故羯磨此云業如俗之四民各有其業
僧以說戒等事為業故。
百一者此乃總標非定如數故四分律明羯磨則百
八十四法若依十誦則定有百一故彼律云波離問
佛羯磨有幾佛言百一又問幾白幾羯磨答單白二
十四白二四十七白四三十故成百一也。
燸等下三教俱以內凡為有羞通云乾慧相帶而來
正取性地。
教教有之者應展轉相望明之乃至別教賢聖不達
止作法界還名破戒仁王云唯佛一人具淨戒餘皆
污戒不能斷決圓法還名啞羊故下經云如是諍論
是佛境非諸聲聞緣覺所知既云佛境界故亦非偏
教菩薩所知也圓教即以失意起著者為二僧。
發起等者如諸比丘哀泣請住發起談常之教也。
[001-0324b]
影響者此土他方法身大士內秘大行外現小乘利
生益物輔弼法身如影隨形如響答聲也。
當機者謂聞法得益如諸比丘聞說三點捨小入大
等是也。
四結緣者謂過現緣淺雖聞不解但作未來悟道由
漸此但約藏通二僧得作此說別教真實證道同圓
非所議也。
合而明之者前以四人為眾今茲四意復是眾義也。
註云云者一往從勝而談且約後之二僧明四眾也
二往而說破戒啞羊俱得論四如六羣比丘本六方
佛而為初犯發起毗尼發起既然影響可例又如下
經逸多長者造逆出家值佛悟道即當機也結緣可
知又此四眾豈唯比丘五十二眾眾眾皆有請權召
實思之易見。
數中或但人者但數人為數世間義也。
數人法空者數人為數則十六知見空數法為數則
五陰十二入十八界空此藏通也。
或數法門者謂出假化物四教四門門門四悉被乎
十界此數法門為數即別義。
或數實相者如云一色一香無非中道等又空假中
三一互融成九九只是三三只是一一尚無一豈有
九三此數實相為數即圓義也皆言或者不定之辭
顯數法是一而所解不同此則數是因緣生法而觀
有即空即假即中異耳。
[001-0324c]
威儀中慈恩法華疏云周旋曰圍坐遍曰繞今家釋
義乃云行儀曰繞但古來罥繞行遶字皆從糸故致
釋義不同今表機動行遶義強。
威儀者左傳云有威而可畏有儀而可則。
或以下次第對人天及四教可解。
滿表圓常者即玅覺究竟圓常也等覺巳降分常而
巳變易未盡仍是無常仁王明十四忍忍因也即合
三十心為三開十地為十并等覺成十四此如十四
日月玅覺即十五日月又一期化他圓滿亦如滿月
故十五日自他俱表。
臨機者說文云臨尊適卑也應尊機卑臨義明矣。
不待不過者待則機生未熟過則機熟不化今顯機
熟即化故云不待不過水清月現豈有前後問若爾
何故大通智勝佛十劫坐道場待機熟耶答機緣宜
爾佛實不待。
神力為本者神名不測力名幹用不測則天然之理
深幹用則轉變之力大斯則法身遍應名曰神力。
令悟等者對事明理還屬於事以待對故今於事迹
悟了本理所以雙非悟約分真亦通三即。
空慧為本者義兼兩教下之二句分對別圓。
感應中以無二等者即淨名佛以一音演說法眾生
隨類各得解也。
歎令崇仰等即敘意也。
允同等者允信也成論云乘如實道來成正覺三世
[001-0325a]
諸佛皆從道中來故釋迦允同令物尊仰也。
孝經云孝子之事親也居則致其敬故以敬仰釋成
父義如來生我法身如世間父傳體相續故云是為
世父也田以能生為義應供生我善業使我解脫生
死如世君主能生我官祿使我出離貧賤故云是為
世主也正遍知破我結惑生我般若如世師傅發我
童蒙生我世智故云是為世師也總而言之只是令
入三德秘藏耳父生法身君令解脫師發般若雖寄
事顯義實三一互融。
無宗仰者無師也。
云云者由此世尊嘆三號而告滅具主親師義故下
哀嘆中大眾作喪主親師譬以請佛住文義符合其
若此也故註云云。
向三是自巳之號故屬內四等是化他之行故屬外
也。
本父君師等者謂此會機緣皆是本時結緣為作君
父師中間調熟今日度脫皆由此三也此經在法華
之後故得明久遠義下迦葉問云何得長壽即問法
華久遠之壽也佛讚迦葉我初成正覺河沙菩薩來
問是義與汝無異者亦指久遠初成也故今經望法
華迹門則一同二異一今知遠本異二今施權教異
而顯實一義是同若望本門二同一異。
四等者亦名四無量無量從境四等從心前境非一
故為無量在境雖多我心常一故名為等。
今當等者今用四等填本誓故誓即二願拔苦二願
[001-0325b]
與樂也四等之心不出拔與悲以拔苦慈能與樂喜
則慶他得樂捨則離其愛憎後之二心成前拔與耳。
結三號者謂父作子歸依君作臣歸依師作資歸依
也。
結四等者如來四心為眾生所依如世舍宅智能斷
疑慈故許問。
前疑者即哀嘆品中因大眾請住然後如來酬答也。
經云復次比丘若有疑惑今皆當問若空不空乃至
云有所疑者今應咨問我當隨順為汝斷之此皆涅
槃巳前之疑故曰前疑。
必聽後問者聽平聲許也後問即長壽品中迦葉三
十四問也。
教道下演廣也暢通也因迦葉問乃以一十四品具
答廣演通暢其義此乃隨問而施也。
棄偽獲真等者即哀嘆勸斷疑文後佛即勸離昔小
乘之偽修大乘之真故經云汝今遇此佛法寶城不
應取此虗偽之物然後為說三德秘藏舉新伊天目
為喻令彼悟解即是獲真設教即施章也斷疑興問
既與施章義合則知聲召為施章序也。
次光召則序於行章動召則序於義章用章只是前
三功用故無屬對。
大覺是正遍知者覺知義一故。
即主即父者智解既發必生善業必顯法身以三德
體同故。
[001-0325c]
大覺是後號者即佛陀翻覺也此經下文釋十號為
十一句與本業瓔珞經稍同故彼經云一者如來乃
至十者佛陀具足十號名世中尊大論第三合無上
士調御丈夫為一句乃至世尊為第十號今依經為
正故云大覺是後號也歎中則嘆初三號告中乃告
最後號初必兼後後必兼前故云其意則遍。
節節明四義者節節即聲召六段文也且約嘆告明
四教者如前君父師三允同諸佛能生善業生其智
解等皆可論四教義謂佛有權實業分界內外智約
空假中然則書不盡言言不盡意若得意旨豈假累
書。
涅槃經疏三德指歸卷第一
