南本大般涅槃經會疏卷第三十六
大般涅槃經憍陳如品下卷第三十六
北涼 天竺三藏 曇無讖 譯
晉 沙門 慧嚴 慧觀
謝靈運 重治
【陳如品之二
起卷是第六外道文為二初論義後歸伏論義有
二番初番。】
「復有梵志名淨作如是言瞿曇一切眾生不知何法
見世間常無常亦常無常非有常非無常乃至非如
去非不如去。」
【問眾生何法故起常無常等六十二見。】
「佛言善男子不知色故乃至不知識故見世間常乃
至非如去非不如去。」
【佛答不知色故起常無常乃至不知識故起常無
常等夫言色者先業為因今世父母衣食為緣虗
偽假合謂有常性所以能起常無常等乃至不知
於識亦起諸見。
次番。】
「梵志言瞿曇眾生知何法故不見世間常乃至非如
去非不如去。」
【更問知何色知何識故不起諸見。】
「佛言善男子知色故乃至知識故不見世間常乃至
[036-0836c] 
非如去非不如去。」
【佛言知色但是因緣和合無主無我即無諸見乃
至知識亦復如是。
梵志言唯願為我下二是歸伏。】
「梵志言世尊唯願為我分別解說世間常無常佛言。
善男子若人捨故不造新業是人能知常與無常梵
志言世尊我巳知解佛言善男子汝云何見汝云何
知世尊故名無明與愛新名取有若人遠離是無明
愛不作取有是人真實知常無常我今巳得正法淨
眼歸依三寶唯願如來聽我出家佛告憍陳如聽是
梵志出家受戒時憍陳如受佛敕巳將至僧中為作
羯磨令得出家十五日後諸漏永盡得阿羅漢果。」
【文云捨故等者故名無明與愛新名取有解者為
二一云無明與愛是過去所以名故取有現在所
以名新愛是現在那忽言故乃強解云由行得愛
此解不然二云若據煩惱無明愛為新若據業者
取有為故此亦不可取是煩惱那忽為新無明愛
新那忽屬業最為不可又一解云不須云過現及
煩惱業但論無明與愛是起身本取從無明愛起
即是枝末所以名新無前諸失上云無明為父貪
愛為母若尊敬此死入無間又云生死本際凡有
二種無明與愛此豈非故今約三世現在望過去
無明是故未來望現在愛即是故與觀師同又不
失三世文云我今巳得正法淨眼或法眼淨此應
[036-0837a]
無異特是左右之異十五日後得羅漢者悟有早
晚。
犢子梵志下第七外道文為三一緣起二論義三
歸伏。】
「犢子梵志復作是言瞿曇我今欲問能見聽不如來
默然第二第三亦復如是。」
【亦以默然為緣起者不得例前表其儒雅是故徐
詳待三方答。
犢子言下二是論義。】
「犢子復言瞿曇我久與汝共為親友汝之與我義無
有二我欲咨問何故默然爾時世尊作是思惟如是
梵志其性儒雅純善質直常為知故而來咨啟不為
惱亂彼若問者當隨意答佛言犢子善哉善哉隨所
疑問吾當答之。」
【此無自執但咨正義故因佛默先問默意次佛思
默意乃開問端。
次犢子言下正論義既無自執但問正義於中二
先問法次問人初問法中二先問次佛答。】
「犢子言瞿曇世有善耶如是梵志有不善耶如是梵
志瞿曇願為我說令我得知善不善法。」
【答中又二先許。】
「佛言善男子我能分別廣說其義今當為汝簡略說
之。」
【次正答三種十種於中先雙釋次雙結。】
[036-0837b]
「善男子欲名不善解脫欲者名之為善瞋恚愚癡亦
復如是殺名不善不殺名善乃至邪見亦復如是。」
【於釋中云解脫欲者此是無貪善根。】
「善男子我今為汝巳說三種善不善法及說十種善
不善法若我弟子能作如是分別三種善不善法乃
至十種善不善法當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡一
切諸漏斷一切有。」
【次問能修善斷惑之人者。】
「梵志言瞿曇是佛法中頗有一比丘能盡如是貪欲
恚癡一切諸漏一切有不佛言善男子是佛法中非
一二三乃至五百乃有無量諸比丘等能盡如是貪
欲瞋癡一切諸漏一切諸有瞿曇置一比丘是佛法
中頗有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一
切有不佛言善男子是佛法中非一二三乃至五百
乃有無量諸比丘尼能斷如是貪欲瞋癡一切諸漏
一切諸有犢子言瞿曇置一比丘一比丘尼是佛法
中頗有一優婆塞持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷
於疑網佛言善男子我佛法中非一二三乃至五百
乃有無量諸優婆塞持戒精勤梵行清淨斷五下結
得阿那含度疑彼岸斷於疑網犢子言瞿曇置一比
丘一比丘尼一優婆塞是佛法中頗有一優婆夷持
戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷疑網不佛言善男子
我佛法中非一二三乃至五百乃有無量諸優婆夷
持戒精勤梵行清淨斷五下結得阿那含度疑彼岸
[036-0837c]
斷於疑網犢子言瞿曇置一比丘一比丘尼盡一切
漏一優婆塞一優婆夷持戒精勤梵行清淨斷於疑
網是佛法中頗有優婆塞受五欲樂心無疑網不佛
言善男子是佛法中非一二三乃至五百乃有無量
優婆塞斷於三結得須陀洹薄貪恚癡得斯陀含如
優婆塞優婆夷亦如是。」
【其欲修習先訪其人若有高例我亦隨修此中但
問出家二眾兼得四眾斷一切有者此明羅漢即
出家二眾得阿那含者即問在家二眾度疑彼岸
者少分稱得度此中再明優婆塞者有離欲者有
妻子者文云受五欲樂而心無疑網者是佛皆答
非一二三乃至五百者何如大品明大數五千分
然諸經中多明五百弟子此是數方之言。
從世尊我於今者樂說譬下第三歸伏於中五先
請述。】
「世尊我於今者樂說譬喻。」
【次佛許。】
「佛言善哉善哉樂說便說。」
[036-0838a]
【三述巳。】
「世尊譬如難陀婆難陀龍王等降大雨如來法雨亦
復如是平等雨於優婆塞優婆夷。」
【四請出家。】
「世尊若諸外道欲來出家不審如來幾月試之佛言。
善男子皆四月試不必一種世尊若不一種唯願大
慈聽我出家。」
【佛令四月試優婆塞經明必四月言四月者只是
一時根性不同復不一種聞不一種即求出家。
五佛聽出家。】
「爾時世尊告憍陳如聽是犢子出家受戒時憍陳如
受佛敕巳立眾僧中為作羯磨於出家後滿十五日
得須陀洹果既得果巳復作是念若有智慧從學得
者我今巳得堪任見佛即往佛所頭面作禮修敬巳
畢却住一面白佛言世尊諸有智慧從學得者我今
巳得唯願為我重分別說令我獲得無學智慧佛言。
善男子汝勤精進修習二法一奢摩他二毗婆舍那。
善男子若有比丘欲得須陀洹果亦當勤修如是二
法若復欲得斯陀含果阿那含果阿羅漢果亦當修
習如是二法善男子若有比丘欲得四禪四無量心
六神通八背捨八勝處無諍智頂智畢竟智四無閡
智金剛三昧盡智無生智亦當修習如是二法善男
子若欲得十住地無生法忍無相法忍不可思議法
忍聖行梵行天行菩薩行虗空三昧智印三昧空無
[036-0838b]
相無作三昧地三昧不退三昧首楞嚴三昧金剛三
昧阿耨多羅三藐菩提佛行亦當修習如是二法犢
子聞巳禮拜而出在娑羅林中修是二法不久即得
阿羅漢果是時復有無量比丘欲往佛所犢子見巳
問言大德欲何所至諸比丘言欲往佛所犢子復言
諸大德若至佛所願為宣啟犢子梵志修二法巳得
無學智今報佛恩入般涅槃時諸比丘至佛所巳白
佛言世尊犢子比丘寄我等語世尊犢子梵志修習
二法得無學智今報佛恩入於涅槃佛言善男子犢
子梵志得阿羅漢果汝等可往供養其身時諸比丘
受佛敕巳還其尸所大設供養。」
【出家後修行得益言二法者或言止觀或定慧奢
摩舍摩者輕重音異報佛恩者依法修行是報佛
恩。
納衣梵志下第八外道此亦出家外道常服此納
因衣名人此間亦有麻襦杯度之流文為二初論
義後歸伏論義又二初執後破初執者開善分初
文為八復次一據煩惱二據五大三據環釧四據
自性五據五塵六據五根七據小兒八據有無招
提分此文為二初難正義後立邪義就初復二一
非業行後難煩惱觀師分為四初一復次難因緣
義次三復次立自性義三一復次重難正義四三。
復次重立自性但分文在人孰是孰非且依觀師
諸師多云納衣正問眾生之始三界流來弘廣問
[036-0838c]
終諮決如來涅槃問始是問流來問終是問反出
觀師據三文推之一陳如答弘廣云若人來問常
無常有始有終佛常默然若納衣問始佛何故答
二其初難眾生無量世中作善不善業未來還得
善不善報此問行業果報何關問始三可中問於
初流來者佛答不去何者界外初起一念流來此
之流來復何處來向前推之永不可得知答不去
由不作此問故如來解釋納衣正問因緣愛潤生
義惡因緣死見地獄時反更生愛而生其中善因
緣死則見天堂而生愛者則生其中解此數論不
同數人言於生陰前起愛潤生有身有惑同在一
時亦起愛心即便得身此即身先煩惱在後論人
言於死陰後起愛潤生即煩惱在前身乃在後初
難因緣又兩初領旨而非。】
「納衣梵志復作是言瞿曇如瞿曇所說無量世中作
善不善未來還得善不善身是義不然。」
【次難煩惱文又為四一領旨二雙難三別難四總
結。】
「何以故如瞿曇說因煩惱故獲得是身。」
【此下牒佛所說煩惱與身故云領旨。
若因煩惱下第二雙難又三先兩定次兩難三兩
結初兩定可見。】
「若因煩惱獲得身者身為在先煩惱在先。」
【兩難者。】
[036-0839a]
「若煩惱在先誰之所作住在何處若身在先云何說
言因煩惱得。」
【初云若煩惱在先全未有身那得煩惱煩惱何處
住煩惱因誰生若煩惱復因煩惱煩惱則不是先
故言不可次難身在先者則不從煩惱而得是身
身既不從煩惱煩惱亦不因身此俱不可。】
「是故若言煩惱在先是則不可若身在先是亦不可。」
【若言一時下三別難。】
「若言一時又亦不可。」
【既言因果不應一時。
先後一時下四是總結三義。】
「先後一時義皆不可是故我說一切諸法皆有自性
不從因緣。」
【三皆不可故知諸法不從因緣。
復次瞿曇堅是地性下次立邪自性之義有三復
次。】
「復次瞿曇堅是地性溼是水性熱是火性動是風性
無所罣閡是虗空性是五大性非因緣有若使世間
有一法性非因緣有一切法性亦應如是非因緣有
若有一法從因緣者何因緣故五大之性不從因緣
瞿曇眾生善身及不善身獲得解脫皆是自性不從
因緣是故我說一切諸法自性故有非因緣生。」
【彼明地性堅乃至空性無閡體性如此非因緣成
五大既爾一切亦然即自性義。
[036-0839b]
復次世間之法有定用處證成前義。】
「復次瞿曇世間之法有定用處譬如工匠云如是木
任作車輿如是任作門戶牀几亦如金師所可造作
在額上者名之為鬘在頸下者名之為瓔在臂上者
名之為釧在指上者名之為環用處定故名為定性
一切眾生亦復如是有五道性故有地獄餓鬼畜生
人天若如是者云何說言從於因緣復次瞿曇一切
眾生其性各異是故名為一切自性如龜陸生自能
入水犢子生巳自能飲乳魚見釣餌自然吞食毒蛇
生巳自然食土如是等事誰有教者如刺生巳自然
頭尖飛鳥毛羽自然色別世間眾生亦復如是有利
有鈍有富有貧有好有醜有得解脫有得下有是故
當知一切法中各有自性。」
【在額名鬘等者如此土嚴具故初舉工匠揆木為
難直者任牀曲者任机復舉五道為難乃言自性
生地獄等又舉龜陸生即入水海裏蚶蛤誰之刻
畫。
三舉貪欲一復次更難因緣前非佛旨。】
「復次瞿曇說貪欲瞋癡從因緣生如是三毒因緣五
塵是義不然。」
【後乃作難。】
「何以故眾生睡時遠離五塵亦復生於貪欲瞋癡在
胎亦爾初出胎時未能分別五塵好醜亦復生於貪
欲瞋癡諸仙賢聖處閑寂處無有五塵亦能生於貪
[036-0839c]
欲瞋癡亦復有人因於五塵生於不貪不瞋不癡是
故不必從於因緣生一切法以自性故。」
【難有四意一難貪不對塵如人睡時亦不對塵而
生欲貪二難小兒初生無所分別亦復生貪三難
賢聖在於山林雖離五塵亦復生貪四難自有對
塵貪對塵不貪竝是自性。
第四有三復次重立邪義。】
「復次瞿曇我見世人五根不具多饒財寶得大自在
有根具足貧窮下賤不得自在為人僕使若有因緣
何故如是是故諸法各有自性不由因緣。」
【初明五根不具而多財五根雖具而少祿根若不
具則過去作惡今生何以多財若根具者過去行
善今生何以貧窮竝是性爾不關因緣。
第二復次可見。】
「復次瞿曇世間小兒亦復未能分別五塵或笑或啼
笑時知喜啼時知愁是故當知一切諸法各有自性。」
【第三復次舉有無難。】
「復次瞿曇世法有二一者有二者無有即虗空無即
[036-0840a]
兔角如是二法一是有故不從因緣二是無故亦非
因緣是故諸法有自性故不從因緣。」
【彼以虗空為有兔角為無誰作虗空之有誰使兔
角令無二事既然一切亦爾皆是自性。
佛言下答以答望問略有三異一有無二鄭重三
不次第言有無者前有四難為八復次今但七復
次何故爾佛答七難竟其即領解是故不答第八
難也鄭重者重答第二難何故爾性是其宗故再
破之不次第者第一答第二第二答第三第三答
第四第四答第一第五重答第二第六答第五第
七答第六第八答第七初答第二破立自性義者。】
「佛言善男子如汝所言如五大性一切諸法亦應如
是是義不然何以故善男子汝法中以五大是常何
因緣故一切諸法悉不是常若世間物是無常者是
五大性何因緣故不是無常若五大常世間之物亦
應是常是故汝說五大之性有自性故不從因緣令
一切法同五大者無有是處。」
【彼以五大不從緣生例一切法亦不從緣佛逐破
之汝立五大不從緣生是故名常例一切法亦不
從緣生亦應是常。
汝言用處下是第二答第三破其證義。】
「善男子汝言用處定故有自性者是義不然何以故
皆從因緣得名字故若從因得名亦從因得義云何
名為從因得名如在額上名之為鬘在頸名瓔在臂
[036-0840b]
名釧在車名輪火在草木名草木火善男子木初生
時無箭矟性從因緣故工造為箭從因緣故工造為
矟是故不應說一切法有自性也。」
【彼云環釧無何因緣佛破云皆從因緣得名亦從
因緣得義名鬘名瓔此是從因得名匠為箭矟此
從因得義若性是箭無假工匠況本是環今打為
釧改釧為環向時曲者任机熨机直為牀向時直
者為牀今熨牀曲為机皆是因緣何性之有。
汝言如龜陸生下第三破彼第四復次中有七事
為破七事此即初事。】
「善男子汝言如龜陸生性自入水犢子生巳性能飲
乳是義不然何以故若言入水非因緣者俱非因緣
何不入火犢子生巳性能𠻳乳不從因緣俱非因緣
何不𠻳角。」
【何不入火吸角正反彼宗。
若言諸法悉有自性下第二事。】
「善男子若言諸法悉有自性不須教習無有增長是
義不然何以故今見有教緣教增長是故當知無有
自性。」
【其上復次中全無此語但言誰有教者而今有此
破者既云利是性爾鈍亦如之豈有教而長耶。
若一切法有自性下第三事。】
「善男子若一切法有自性者諸婆羅門一切不應為
清淨身殺羊祀祠若為身祠是故當知無有自性。」
[036-0840c]
【明婆羅門不應祠祀。
世間語法有三下第四事。】
「善男子世間語法凡有三種一者欲作二者作時三
者作巳若一切法有自性者何故世中有是三語有
三語故故知一切無有自性。」
【明皆有造作之語寧是自然。
若言諸法悉有自性下第五事。】
「善男子若言諸法有自性者當知諸法各有定性若
有定性甘蔗一物何緣作漿作蜜石蜜酒苦酒等若
有一性何緣乃出如是等物若一物中出如是等當
知諸法不得一定各有一性。」
【縱則應定。】
「若一切法有定性下第六事。
善男子若一切法有定性者聖人何故飲甘蔗漿石
蜜黑蜜酒時不飲後為苦酒復還得飲是故當知無
有定性若無定性云何不因因緣而有。」
【明既其無定則應從緣。
汝說一切法下第七事。】
「善男子汝說一切法有自性者云何說喻若有喻者
當知諸法無有自性若有自性當知無喻世間智者
皆說譬喻當知諸法無有自性無有一性。」
【明說喻故故知無性若使解則性解何勞為說若
不解者性自不解雖復說喻無所成益。
善男子汝言身為在先下第四追破彼第一復次
[036-0841a]
但前難本有四一領旨二雙難三別難四總結今
答不一一相對但總答之而此四意但正難中本
來有三一者難身在先二難煩惱在先三煩惱與
身一時別難中即無結難中有之今亦答三初答
身在先難次答一時之難後答煩惱在先難初又
二先雙非。】
「善男子汝言身為在先煩惱在先者是義不然。」
【次正答三難此下第一答身在先。】
「何以故若我當說身在先者汝可難言汝亦同我身
不在先何因緣故而作是難。」
【然佛之本義說煩惱為身因則彼應正難煩惱在
先所以又難身在先者相對而來非其本意今欲
答正先發遣傍故云我無此說汝義亦然何忽難
本欲難我還成我義。
善男子一切眾生下第二答一時之難就文為三
初明一時次明前後第三更取意答。】
「善男子一切眾生身及煩惱俱無先後一時而有。」
【初言一時者除彼所計之一時若是其所解言一
時者此則不可今言一時此是前後而一時亦是
一時而前後云云。】
「雖一時有要因煩惱而得有身終不因身有煩惱也。」
【第二文中言其前後者此是一時中之前後無前
後異一時亦無一時異前後今只於一時義中說
有前後即煩惱為前身屬於後煩惱是因身即是
[036-0841b]
果豈非因前果後若如中論所明緣成由果此有
別意云云私謂諸大乘經云無始者不獨云身不
獨煩惱若一在前一則有始今經從於對治化機
以說故云要因煩惱故而得有身仍帶理說故云
雖無前後雖是不盡之詞不盡是有餘之說故知
實理却是權道之有餘實而言之非但過去言無
先後只於現在煩惱為身而作因時亦無先後何
以故因果無二色心體一三道三德一念無乖五
陰五脫剎那理等貴在納衣執破破巳了性同空
空無前後內外誰施三十六軸唯從涅槃五十二
眾咸成佛性至此不了終歸結緣此兩段義只有
二行餘經文是釋疑之要也。
從汝意若謂如人二眼下第三更取意破。】
「汝意若謂如人二眼一時而得不相因待左不因右
右不因左煩惱及身亦如是者是義不然何以故世
間眼見炷之與明雖復一時明要因炷終不因明而
有炷也。」
【若言煩惱與身是一時者不應前後如牛二角左
不因右右不因左是事不爾如炷與明是一時有
而要因炷有明終不因明有炷煩惱與身亦然但
炷是燈器因燈有明而云炷者但齊火燒者名炷
未燒之時不得名炷云云明佛此義正是一時因
果舊說多謂此明眾生之始是一時因果今謂不
然此不明眾生之始但明眾生用業得身必由煩
[036-0841c]
惱自有二種一者𨳝業二者𨳝生若𨳝業者身果
為奢今之所明正取𨳝生若依數解正以生陰之
初有染汙識為𨳝生惑即結一期果報是為煩惱
與身一時而有於義為便但今依後解若靈味法
師亦用生陰云初起𨳝生愛極似數義其餘師竝
云死陰之中起𨳝生愛得言一時因果者此前迦
葉章中云由愛無明二因緣故得住壽命十地經
云有漏有取心生熱惱種子漸備經云有漏有取
心生有漏種子𨳝生之異雖在前起而正由識是
有漏故𨳝生之愛所以結之是為取識有漏巳有
即是一時因果三義故此意微採靈味之說彼前
難云若言一時義亦不可今答一時而有此義殊
堪反於邪難故也故云汝意若謂如人二眼下正
取彼意破之明雖俱同時實有相因之義如炷之
有明一時而有而復相因。
汝意若謂身不在先下第三答煩惱在前難又二
此先牒彼難。】
「善男子汝意若謂身不在先故知無因是義不然何
[036-0842a]
以故下正破。
何以故若以身先無因緣故名為無者汝不應說一
切法有因緣。」
【但此中文有兩家讀之一云若以身先無因緣故
名為無者此是牒於彼難汝不應說者即是非之
汝不應作如此說一切皆有因緣者還明一切法
實有因緣然不須如此分句直云汝不應說一切
法有因緣也然彼是自然之義無有因緣而言汝
不應說一切法有因緣者然此三師外道云有二
十五諦皆悉相生即因緣義而與佛因緣義異佛
法據過去為因現在為果彼家直據現在一世相
生以為因緣又如勒叉婆有依諦主諦如五大造
五根五大是主諦五根是依諦竝是因緣如火大
造眼令能見色色是火家之求那亦如空大造耳
可能聞聲聲是耳家之求那云云。
若言不見下復取彼意破之。】
「若言不見故不說者今見缾等從因緣出何故不說
如缾身先因緣亦復如是善男子若見不見一切諸
法皆從因緣無有自性。」
【汝若言不見身因故不說者今現見缾從泥出何
故不說見故不說乃是違心若見不見下此明顯
誰論汝見與不見但云現論諸法皆從因緣。
善男子若言一切諸法悉有自性下第五重破第
二五大性難。】
[036-0842b]
「善男子若言一切法悉有自性無因緣者汝何因緣
說於五大是五大性即是因緣善男子五大因緣雖
復如是亦不應說諸法皆同五大因緣如世人說一
切出家精勤持戒旃陀羅等亦應如是精勤持戒善
男子汝言五大有定堅性我觀是性轉故不定善男
子酥蠟胡膠於汝法中名之為地是地不定或同於
水或同於地故不得說自性故堅善男子白鑞鉛錫
銅鐵金銀於汝法中名之為火是火四性流時水性
動時風性熱時火性堅時地性云何說言定名火性。
善男子水性名流若水凍時不名為地故名水者何
因緣故波動之時不名為風若動不名風凍時亦應
不名為水若是二義從因緣者何故說言一切諸法
不從因緣善男子若言五根性能見聞覺知觸皆是
自性不從因緣是義不然何以故善男子自性之性
性不可轉若言眼性見者常應能見不應有見有不
見時是故當知從因緣見非無因緣。」
【先且破其地大佛翻其義酥蠟等物是彼家地但
酥蠟不定或時為水或時名地是故不定後更破
之白鑞等物舉為五大云云不言三大四大寧非
因緣耶此中兩雙前謂汝義說有五大後說有香
為地有色為火如論文光相品中明衛世師義不
言香為水色為地寧非因緣耶後雙者前謂汝義
云從泥出缾從縷出衣寧非因緣後謂汝義溼者
水大假使由寒緣故凍汝猶隨溼緣是水不隨寒
[036-0842c]
緣是地又水凍時不名為地故名為水何故波動
時不名為風者此是蔆角竝難若例難者應言水
本流性凍時不流而尚名為水者風本動性應有
物不動尚不為風而今此文若作蔆角竝意者水
本流性凍時不流尚為水者風本動性波既是動
應名為風波雖是動不得名風水既不流不得名
水又解此是例難如水本流遇寒因緣凍而不流
而猶隨本為水風本性動遇水因緣激而成波應
猶隨本是風若波動遂逐因緣成水不名為風凍
時亦應逐因緣成地地非是水竝意云水本是流
溼之性凍時無流守本溼性猶名為水者風本動
性風激成波猶自名水不名風者何異波動時守
本動性應名為風只為波動名水凍時名凍所以
得竝動是風大水為浪時雖藉風為緣猶隨因屬
水不隨動為風寧非因緣。
汝言非因五塵下第六破彼第五。】
「善男子汝言非因五塵生貪解脫是義不然何以故。
善男子生貪解脫雖復不因五塵因緣惡覺觀故則
生貪欲善覺觀故則得解脫善男子內因緣故生貪
解脫外因緣故則能增長是故汝言一切諸法各有
自性不因五塵生貪解脫無有是處。」
【明五塵但為外緣復由覺觀內因只善惡覺觀即
生貪瞋。
汝言具足諸根下第七破彼第六。】
[036-0843a]
「善男子汝言具足諸根乏於財物不得自在諸根殘
缺多饒財寶得大自在因此以明有自性故不從因
緣者是義不然何以故善男子眾生從業而有果報
如是果報則有三種一者現報二者生報三者後報
貧窮巨富根具不具是業各異若有自性具諸根者
應饒財寶饒財寶者應具諸根今則不爾是故定知
無有自性皆從因緣。」
【明業因不同致果報參差。
如汝所言世間小兒下第八破第七。】
「善男子如汝所言世間小兒未能分別五塵因緣亦
啼亦笑是故一切有自性者是義不然何以故若自
性者笑應常笑啼應常啼不應一笑一啼若一笑一
啼當知一切悉從因緣是故不應說一切法有自性
故不從因緣。」
【明兒有啼笑則知有緣又不破第八者二解開善
舊云第八是二種無法無不從緣則無勞破二冶
城云此破七竟彼便領解是故不破。
梵志言若一切法下此是第二歸伏文為二初作
兩問泛爾求解。】
「梵志言世尊若一切法從因緣有如是身者從何因
緣佛言善男子是身因緣煩惱與業梵志言世尊如
其是身從煩惱業是煩惱業可斷不耶佛言如是如
是。」
【次從唯願為我去是正歸伏。】
[036-0843b]
「梵志復言世尊唯願為我分別解說令我聞巳不移
是處悉得斷之佛言善男子若知二邊中間無閡是
人則能斷煩惱業世尊我巳知解得正法眼佛言汝
云何知世尊二邊即色及色解脫中間即是八正道
也受想行識亦復如是佛言善哉善哉善男子善知
二邊斷煩惱業世尊唯願聽我出家受戒佛言善來
比丘即時斷除三界煩惱得阿羅漢果。」
【佛知根利直說二邊及與中間彼即領悟夫破義
多方不唯一種隨病用藥不定後前若棄通從別
須論次第初起道樹多用因緣破性次用無常苦
空以破因緣次用體破析次用分別破析體空次
用中道破於二邊次用圓常破於偏漸如此等義
徧乎經論今大涅槃圓常極說而用因緣破彼納
衣自性計者蓋隨其病以此初藥而後用之初後
既然中間亦爾於一切處以智方便或隨欲隨宜
隨治隨悟互用無失而次第宛然私謂四悉義兼
祕密不定雖祕不定次第宛然若得此意應具作
所以使文義分明因緣破性雖具經文更須懸作
無常析空乃至圓常等義令法行成就節目顯然
皆與修多羅合此義若成破諸外道邪教邪執破
一切內道正教正義破一切小乘賢聖教行位理
破一切大乘賢聖教行位理包括佛法尚盡況復
執性外道耶於十仙文中一一須作具載則文煩
故於納衣章中略申出此意得斯問意將對前後
[036-0843c]
縱橫用之云云。
復有婆羅門名弘廣下第九外道文為二初論義
後歸伏。】
「爾時復有婆羅門名曰弘廣復作是言瞿曇知我今
所念不佛言善男子涅槃是常有為無常曲即邪見
直即聖道婆羅門言瞿曇何因緣故作如是說善男
子汝意每謂乞食是常別請無常曲是戶鑰直是帝
幢是故我說涅槃是常有為無常曲謂邪見直謂八
正非如汝先所思惟也婆羅門言瞿曇實知我心是
八正道悉令眾生得盡滅不爾時世尊默然不答婆
羅門言瞿曇巳知我心我今所問何故默然而不見
答時憍陳如即作是言大婆羅門若有問世有邊無
邊如來常爾默然不答八聖是直涅槃是常若修八
聖即得滅盡若不修習即不能得大婆羅門譬如大
城其城四壁都無孔竅唯有一門其守門者聰明有
智能善分別可放則放可遮則遮雖不能知出入多
少定知一切有入出者皆由此門善男子如來亦爾
城喻涅槃門喻八正守門之人喻於如來善男子如
來今者雖不答汝盡與不盡其有盡者要當修習是
八正道。」
【彼無所執直問知心念不佛知其念故作異說其
本有四念佛亦作四句答者涅槃是常有為無常
曲即邪見直即八正此四義者與其名同而意則
異故重問之佛方為說即云乞食是常別請無常
[036-0844a]
曲是戶鑰直是帝幢即是以所懷之事默以試佛
佛知其意乃跨節用所表之理而以答之答過其
表所以更請然𨷲字體應門裏作說文云函𨷲下
柱今經中草下作此乃草名說文言雀麥也後問
八正能令盡滅佛不答者以此問意眾生修道皆
盡滅者應無復眾生然至理中眾生無盡是故不
答若有可盡即是有邊私謂準文恐且約事舊用
此文謂弘廣問終。
善哉善哉下二此明歸伏。】
「婆羅門言善哉善哉大德憍陳如如來善能說微妙
法我今實欲知城知道自作守門憍陳如言善哉善
哉汝婆羅門能發無上廣大之心佛言止止憍陳如
是婆羅門非適今日發是心也乃往過去過無量佛
有佛世尊名普光明如來應正徧知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世尊是人先巳於
彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心此賢劫中當得
作佛久巳通達了知法相為眾生故現處外道示無
所知以是因緣汝憍陳如不應讚言善哉善哉汝今
能發如是大心。」
【其中發迹植因巳久賢劫近成云云靈味以此一
人例九外道皆竝是權觀師不許竝云若見一人
發迹例九非實亦可九人是實反例一人非權但
諸人直云證果不明是迹此人欲知城知道自作
守門既發大心非為小事隨文判之不須盡例。
[036-0844b]
爾時世尊下第十外道有人云此章有三與前小
異不止化外一為付囑二為降魔三化須䟦為付
囑者以說經竟須付囑阿難為降魔者正法之障
本由天魔今以呪降令法無壅為化須䟦者前諸
外道恊邪難佛佛降伏竟須䟦自恃不來顧命阿
難喚來得道今明不然皆化外道詞異意同何者
佛大慈無量非但當時破執亦使將來救邪所以
顧命阿難付囑流通阿難現為魔羂魔亦能羂障
未來故以神呪呪之使二世無壅須䟦自佷表將
來背化遣阿難往召表流通傳法故須䟦來而得
道表於將來咸得歸正作此消文化外義成流通
不失就文為四初顧命阿難二更論義三正命阿
難四兼化須䟦初文二先問次答此下是問。】
「爾時世尊知巳即告憍陳如言阿難比丘今為所在。」
【欲為付囑此經兼此化須䟦所以顧命阿難所在
陳如言下二答文為二初明眾魔為亂次明阿難
受亂先眾魔亂中二先眾說為亂次神通為亂。】
「憍陳如言世尊阿難比丘在娑羅林外去此大會十
二由旬而為六萬四千億魔之所嬈亂是諸魔眾悉
自變身為如來像或有宣說一切諸法從因緣生或
有說言一切諸法不從因生或有說言一切因緣皆
是常法因緣生者悉是無常或有說言五陰是實或
說虗假入界亦爾或有說言有十二緣或有說言正
有四緣或說諸法如幻如化如熱時𦦨或有說言因
[036-0844c]
聞得法或有說言因思得法或有說言因修得法或
復有說不淨觀法或復有說出息入息或復有說四
念處觀或復有說三種觀義七種方便或復有說煗
法頂法忍法世間第一法學無學地菩薩初住乃至
十住或有說空無相無作或復有說修多羅祇夜毗
伽羅那伽陀憂陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多伽
闍陀伽毗佛略阿浮陀達摩憂波提舍或說四念處
四正勤四如意足五根五力七覺八聖道或說內空
外空內外空有為空無為空無始空性空遠離空散
空自相空無相空陰空入空界空善空不善空無記
空菩提空道空涅槃空行空得空第一義空空空大
空。」
【初眾說中云毗伽羅那即是論文亦言和伽羅那
梵音不同然此中魔說盡明佛法正義不說魔邪
之法若說魔義念阿難解之然其常聞如來所說
纔聞異義即不信受若爾云何為亂解云或說十
二因緣或說四緣復說四諦八諦等以為惑亂文
云三觀者有多種一云苦無常無我一云觀陰入
界亦云觀三毒言七方便者數人云不淨觀總別
四念處并煗法頂忍世第一成論人云一者觀色
苦二觀苦集三觀苦滅四觀苦道五觀苦過六觀
苦出七觀苦入約一切法皆爾。】
「或有示現神通變化身出水火或身上出水身下出
火身上出水身上出火左脅在下右脅出水右脅在
[036-0845a]
下左脅出水一脅震雷一脅降雨或有示現諸佛世
界或復示現菩薩初生行至七步處在深宮受五欲
時初始出家修苦行時往菩提樹坐三昧時壞魔軍
眾轉法輪時示大神通入涅槃時。」
【從世尊阿難比丘見是事巳下二明阿難受亂。】
「世尊阿難比丘見是事已作是念言如是神變昔來
未見誰之所作將非世尊釋迦作耶欲起欲語都不
從意阿難比丘入魔罥故復作是念諸佛所說各各
不同我於今者當受誰語世尊阿難今者極受大苦
雖念如來無能救者以是因緣不來至此大眾之中。」
【而阿難得初果親為佛侍而今忽受眾魔所亂此
有二義一者迹中現受表神呪功方能降魔二者。
阿難既不在座欲令如來顧問文殊往復論其德
業堪為付囑河西解云阿難所以為魔所惱凡有
五義一者陳如應是對揚化諸外道所以阿難不
來在座二者謂魔得度故示在彼三者欲顯阿難
內德八事四者欲令阿難往召須䟦五者欲折阿
難高心。
爾時文殊白佛下第二更論義釋疑復為二初問
次答問中復二初問具出菩薩自能流通。】
「爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言世尊此大眾中
有諸菩薩巳於一生發阿耨多羅三藐三菩提心至
無量生發菩提心巳能供養無量諸佛其心堅固具
足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜成就功德久巳
[036-0845b]
親近無量諸佛淨修梵行得不退轉菩提之心得不
退忍不退轉持得如法忍首楞嚴等無量三昧如是
等輩聞大乘經終不生疑善能分別宣說三寶同一
性相常住不變聞不思議不生驚怪聞種種空心不
怖懅了了通達一切法性能持一切十二部經廣解
其義亦能受持無量諸佛十二部經何憂不能受持
如是大涅槃典。」
【從何因緣故下此問阿難何為獨蒙顧問。】
「何因緣故問憍陳如阿難所在。」
【爾時世尊告文殊言下二答文為三初具述本緣
次現前稱歎三正答二問此初具述本緣。】
「爾時世尊告文殊師利諦聽諦聽善男子我成佛巳
過三十秊住王舍城爾時我告諸比丘言今此眾中
誰能為我受持如來十二部經供給左右所須之事
亦使不失自身善利時憍陳如在彼眾中來白我言
我能受持十二部經供給左右不失所作自利益事
我言憍陳如汝巳朽邁當須使人云何方欲為我給
使時舍利弗復作是言我能受持佛一切語供給所
須不失所作自利益事我言舍利弗汝巳朽邁當須
使人云何方欲為我給使乃至五百諸阿羅漢皆亦
如是我悉不受爾時目連在大眾中作是思惟如來
今者不受五百比丘給使佛意為欲令誰作耶思惟
是巳即便入定觀見如來心在阿難如日初出光照
西壁見是事巳即從定起語憍陳如大德我見如來
[036-0845c]
欲令阿難給事左右時憍陳如與五百阿羅漢往阿
難所作如是言阿難汝今當為如來給使請受是事。
阿難言諸大德我實不堪給事如來何以故如來尊
重如師子王如龍如火我今穢弱云何能辦諸比丘
言汝受我語給事如來得大利益第二第三亦復如
是阿難言諸大德我亦不求大利益事實不堪任奉
給左右時目楗連復作是言阿難汝今未知阿難言
大德唯願說之目楗連言如來先日僧中求使五百
羅漢皆求為之如來不聽我即入定見如來意欲令
汝作汝今云何反更不受阿難聞巳合掌長跪作如
是言諸大德若有是事如來世尊與我三願當順僧
命給事左右目楗連言何等三願阿難言一者如來
設以故衣賜我聽我不受二者如來設受檀越別請
聽我不從三者聽我出入無有時節如是三事佛若
聽者當順僧命時憍陳如五百比丘還來我所作如
是言我等巳勸阿難比丘唯求三願若佛聽者當順
僧命文殊師利我於爾時讚阿難言善哉善哉阿難
比丘具足智慧豫見譏嫌何以故當有人言汝為衣
食奉給如來是故先求不受故衣不隨別請憍陳如。
阿難比丘具足智慧入出有時則不能得廣作利益
四部之眾是故求欲出入無時憍陳如我為阿難開
是三事隨其意願時目楗連還阿難所語阿難言吾
巳為汝啟請三事如來大慈皆巳聽許阿難言大德
若佛聽者請往給侍。」
[036-0846a]
【即是如來昔於僧中命覓侍者之本緣云云。
文殊師利阿難下第二現前稱歎若阿難在眾豈
得歎美又二前歎八事不可思議。】
「文殊師利阿難事我二十餘秊具足八種不可思議
何等為八一者事我巳來二十餘秊初不隨我受別
請食二者事我巳來初不受我陳故衣服三者自事
我來至我所時終不非時四者自事我來具足煩惱
隨有入出諸王剎利豪貴大姓見諸女人及天龍女
不生欲心五者自事我來持我所說十二部經一經
於耳曾不再問如瀉缾水置之一缾唯除一問善男
子瑠璃太子殺諸釋氏壞迦毗羅城阿難爾時心懷
愁惱發聲大哭來至我所作如是言我與如來俱生
此城同一釋種云何如來光顏如常我則憔悴我時
答言阿難我修空定故不同汝過三秊巳還來問我
世尊我往於彼迦毗羅城曾聞如來修空三昧是事
虗實我言阿難如是如是如汝所說六者自事我來
雖未獲得知他心智常知如來所入諸定七者自事
我來未得願智而能了知如是眾生到如來所現在
能得四沙門果有後得者有得人身有得天身八者
自事我來如來所有祕密之言悉能了知善男子阿
難比丘具足如是八不思議是故我稱阿難比丘為
多聞藏。」
【次歎希有。】
「善男子阿難比丘具足八法能具足持十二部經何
[036-0846b]
等為八一者信根堅固二者其心質直三者身無病
苦四者常勤精進五者具足念心六者心無憍慢七
者成就定意八者具足從聞生智文殊師利毗婆尸
佛侍者弟子名阿叔迦亦復具足如是八法尸棄如
來侍者弟子名差摩迦羅毗舍浮佛侍者弟子名憂
波扇陀迦羅鳩村大佛侍者弟子名曰拔提迦那牟
尼佛侍者弟子名曰蘇坻迦葉佛侍者弟子名葉婆
密多皆亦具足如是八法我今阿難亦復如是具足
八法是故我稱阿難比丘為多聞藏。」
【又云毗舍浮佛七佛之名定應如此脫有本有舍
浮者非。
從如汝所說下第三正答二問。】
「善男子如汝所說此大眾中雖有無量無邊菩薩是
諸菩薩皆有重任所謂大慈大悲如是慈悲之因緣
故各各怱務調伏眷屬莊嚴自身以是因緣我涅槃
後不能宣通十二部經若有菩薩或時能說人不信
受文殊師利阿難比丘是吾之弟給事我來二十餘
秊所可聞法具足受持喻如瀉水置之一器是故我
今顧問阿難為何所在欲令受持是涅槃經善男子
我涅槃後阿難比丘所未聞者弘廣菩薩當能流布
阿難所聞自能宣通。」
【明菩薩雖能流通各有重任調伏眷屬故不付囑。
阿難下果親為侍者多聞最上所以付之長壽品
初盛明聲聞不堪菩薩堪受今付阿難不付菩薩
[036-0846c]
此有三義一者前呵實行故云不堪今明是權故
言其堪二者對揚大法弘宣深理其即不堪於教
文言受持章段其即堪能下文自云若阿難所不
知者弘廣菩薩自為宣說深義正理即付菩薩三
者明聲聞者自有與奪奪故不堪與故言堪文云
是吾弟者此是從弟但欲論近不復言從直云是
吾之弟所未聞者弘廣菩薩當能流布者此有三
解一冶城云十外數中迹居第九實是菩薩是故
佛言弘廣菩薩自能流布二者招提云佛法之中
大士何限而忽取同外道名謂能弘經言弘廣者
非據一人但能弘通教化利益即是弘廣故大智
度論結集法藏中具明其事迦葉對阿難則出修
多羅阿毗曇對優波離出於毗尼即是律藏若文
殊師利與彌勒等對阿難出大乘藏是則文殊彌
勒即是弘廣菩薩第三解既非外道又非通說別
有菩薩名為弘廣如言普賢文殊等之流。
從文殊師利阿難比丘今在他處下第三正命阿
難舊明三義而文中唯有降天魔喚須䟦應有付
教之事文少不來今就文有五一佛命文殊二如
來說呪三文殊奉命四魔王發心五阿難致敬第
一佛命文殊令其持呪以解阿難。】
「文殊師利阿難比丘今在他處去此會外十二由旬
而為六萬四千億魔之所惱亂汝可往彼發大聲言
一切諸魔諦聽諦聽如來今說大陀羅尼一切天龍
[036-0847a]
乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人
山神樹神河神海神舍宅等神聞是持名無不恭敬
受持之者是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說
能轉女身自識宿命若受五事一者梵行二者斷肉
三者斷酒四者斷辛五者樂在寂靜受五事巳至心
信受讀誦書寫是陀羅尼當知是人則得超越七十
七億弊惡之身。」
【文云大陀羅尼者翻音不同亦云總持亦云能持
能持正法不失邪法不起故謂為持亦翻辯才是
梵音兼義正翻為持故其文云聞是持名其中令
持呪人行於五事斷辛等悉如文。
爾時世尊即便說之下二如來說呪。】
「爾時世尊即便說之。
阿磨隷毗磨隷涅磨隷瞢伽隷醯磨羅若竭裨三曼
那䟦提娑婆他娑檀尼婆羅磨他娑檀尼摩那斯阿
拙啼比羅祇菴羅賴坻婆嵐彌婆嵐摩莎隷富泥富
那摩奴賴綈」
【呪之名義巳如前解但呪中云若竭裨經本不同
或作衣邊或為土邊今以衣邊為正而有二音徐
愛音云此是卑音今以為婢離反然土邊作亦有
二音又云名婆嵐彌其字山下風此本是攜字但
讀音為嵐然亦可山字有邪正故作字不同如豈
字頭山則斜巖字頭山則正今嵐與攜字亦應爾
又賴綈之字或為弟音今為提音說文云憂德也
[036-0847b]
然新金光明陀羅尼淨地品佛為十地菩薩說十
篇呪此之一呪即是彼經第十篇擁護十地此呪
正護第十地菩薩若爾當知阿難位行即高乃是
十地菩薩如來說呪而擁護之彼經云得此呪者
不畏毒蛇師子虎狼等圓教一生既許超登十地
肉身未免如是等畏故呪護之然阿難縱非此生
始證本迹何殊呪護之意思之可見若不爾者菩
薩斷煩惱無復怖畏今何得云得呪方乃免怖故
人多釋或云其事實是難知不可淺情所度而有
一義法身之體而無所畏就應身為論此當示畏
如來道登種覺尚有九惱況乃菩薩皆依前釋。
爾時文殊受呪下第三文殊奉命。】
「爾時文殊師利從佛受是陀羅尼巳至阿難所在魔
眾中作如是言諸魔眷屬諦聽我說所從佛受陀羅
尼呪。」
【魔王聞是下第四眾魔發心。】
「魔王聞是陀羅尼巳悉發阿耨多羅三藐三菩提心
捨於魔業即放阿難。」
【文殊與阿難俱下第五明阿難致敬。】
「文殊師利與阿難俱來至佛所阿難見佛至心禮敬
却住一面。」
【但古來呪文不譯而有五義一是三寶名二四諦
名三空境名四勝行名五鬼神名總此五義故稱
為總能持善不失持惡不生故名為持三寶名者
[036-0847c]
請觀音云南無佛陀達摩僧伽但三寶名種種不
同或當如此所以摩竭大魚聞三寶名即便合口
四諦名者賢愚經中聞四諦名鸚鵡生天空理名
者真境無名無所不名故聞此空名即便悟道成
聖斷惑勝行名者大品言般若波羅蜜是大明呪
無上明呪又請觀音明六字章句即六妙門一數
二隨三止四觀五還六淨鬼神名者一者善神王
名二者惡神王名。
佛告阿難是娑羅林外下第四兼化須䟦文為三
一緣起二論義三歸伏初緣起又三一告阿難二
阿難奉命三相隨而來。】
「佛告阿難是娑羅林外有一梵志名須䟦陀秊百二
十雖得五通未捨憍慢獲得非想非非想定生一切
智起涅槃想汝可往彼語須䟦言如來出世如優曇
華於今中夜當般涅槃若有所作可及時作莫於後
日而生悔心阿難汝之所說彼定信受何以故汝曾
往昔五百世中作須䟦陀子其人愛心習猶未盡以
是因緣信受汝語。」
【初文須䟦陀羅此有二翻一云好賢二云善賢雖
得五通未捨憍慢者慢是散心之惑既得上定應
伏下惑而言未捨憍慢者數論兩解若依數義慢
從他使背上而起彼既得非想定即緣彼地而起
慢也故言未捨憍慢若依論解慢是散心煩惱此
實巳伏昔非想地猶有慢在且慢本自高而彼得
[036-0848a]
下定我心殊多以有我心故得名為未捨憍慢生
一切智起涅槃想者此是須䟦長存之想謂生一
切智想及涅槃想又云其人愛心習猶未盡者可
有二義一云此是善愛謂父慈子孝之愛此乃由
煩惱愛故生此心但今判屬世中之善而謂為習
猶未盡者未必便是習氣但明數起此善其事既
數習不巳是故便云習猶未盡二者此論煩惱之
習若煩惱習有二解舊云要永伏斷方始起之即
是所用二解明凡夫所起之習而言未盡者以其
得上地定伏於重惑餘輕者在故云習猶未盡。】
「爾時阿難受佛敕巳往須䟦所作如是言仁者當知
如來出世如優曇華於今中夜當般涅槃欲有所作
可及時作莫於後日生悔心也。
須䟦言善哉阿難我今當往至如來所爾時阿難與
須䟦陀還至佛所。」
【時須䟦陀到巳問訊下二是論義文為二初論業
行後論解脫初業行者即是世間解脫即出世間
具與佛論世出世二事就前文為四此下第一求
聽佛言今正是時第二佛許瞿曇有諸沙門下第
三彼正問佛四如來答。】
「時須䟦陀到巳問訊作如是言瞿曇我今欲問隨我
意答。
佛言須䟦今正是時隨汝所問我當方便隨汝意答。」
【前二如文。】
[036-0848b]
「瞿曇有諸沙門婆羅門等作如是言一切眾生受苦
樂報皆隨往日本業因緣是故若有持戒精進受身
心苦能壞本業本業既盡眾苦盡滅眾苦盡滅即得
涅槃是義云何。」
【第三問佛中不云是其巳義但言世間有諸沙門
等皆作此說何故不自出巳義宗此亦有意前來
聞佛破諸外道所立之義所以今時不自立宗恐
為佛破直舉諸人所解問佛明一切善惡果報皆
由本業無有現身起業及現因緣有業之義殊近
正說但無現在因緣即便為邪只云過去之業能
感苦樂二報若現在能修斷苦樂報既能修道現
在此身便得涅槃故云一切眾生苦樂果報皆悉
不由現在之業因在過去現在受果現在無因未
來無果。
若有沙門下第四佛答文自為三初難彼邪說次
責其邪師後為明正義此下先難彼邪說。】
「佛言善男子若有沙門婆羅門等作是說者我為憐
憫常當往來如是人所既至彼巳我當問之仁者實
作如是說不彼若見答我如是說何以故瞿曇我見
眾生習行諸惡多饒財寶身得自在又見修善貧窮
多乏不得自在又見有人多伇力用求財不得又見
不求自然得者又見有人慈心不殺反更中夭又見
喜殺終保秊壽又見有人淨修梵行精勤持戒有得
解脫有不得者是故我說一切眾生受苦樂報皆由
[036-0848c]
往日本業因緣須䟦我復當問仁者實見過去業不
若有是業為多少耶現在苦行能破多少耶能知是
業巳盡不盡耶是業既盡一切盡耶彼若見答我實
不知我便當為彼人引喻譬如有人身被毒箭其家
眷屬為請醫師令拔是箭既拔箭巳身得安隱其後
十秊是人猶憶了了分明是醫為我拔出毒箭以藥
塗傳令我得差安隱受樂仁既不知過去本業云何
能知現在苦行定能破壞過去業耶彼若復言瞿曇
汝今亦有過去本業何故獨責我過去業瞿曇經中
亦作是說若見有人豪貴自在當知是人先世好施
如是不名過去業耶我復答言仁者如是知者名為
比知不名真知我佛法中或有由因知果或有從果
知因我佛法中有過去業有現在業汝則不爾唯有
過去業無現在業汝法不從方便斷業我法不爾從
方便斷汝業盡巳則得苦盡我則不爾煩惱盡巳業
苦則盡是故我今責汝過去業彼人若言瞿曇我實
不知從師受之師作是說我實無咎。」
【有四重假設皆立一彼一我相對文皆可見。
從我言仁者下第二責彼邪師。】
「我言仁者汝師是誰彼若見答是富蘭那我復語言
汝昔何不一一咨問大師實知過去業不汝師若言
我不知者汝復云何受是師語若言我知復應問言
下苦因緣受中上苦不中苦因緣受下上苦不上苦
因緣受中下苦不若言不者復應問言師云何說苦
[036-0849a]
樂之報唯過去業非現在耶復應問言是現在苦過
去有不若過去有過去之業悉巳都盡若都盡者云
何復受今日之身若過去無唯現在有云何復言眾
生苦樂皆過去業仁者若知現在苦行能壞過去業
現在苦行復以何破如其不破苦即是常苦若是常
云何說言得苦解脫若更有行壞苦行者過去巳盡
云何有苦仁者如是苦行能令樂業受苦果不復令
苦業受樂果不能令無苦無樂業作不受果不能令
現報作生報不能令生報作現報不令是二報作無
報不能令定報作無報不能令無報作定報不彼若
復言瞿曇不能我復當言仁者如其不能何因緣故
受是苦行。」
【文中言彼若見答富蘭那然須䟦之師實是鬱頭
藍弗故下文云汝師鬱頭藍弗利根聰明而今言
是富蘭那者是假設之辭蘭那是六師之宗其人
邪見撥無實不說業行但云假使是大師富蘭那
者亦須併責文云下苦因緣受中上苦不者實論
因果則下因得下果亦有轉障隨緣不定故言下
因得中上苦上因得下果可有轉障又云能令樂
業受苦果不者謂行善是樂業而轉於地獄獲報
人中受果即是樂業受樂果也苦業受樂果者即
為王除賊此是苦業而得富貴是苦業受樂果令
無苦無樂業作不受果者此非無記之業為無苦
無樂今以下善為捨受之因即是無苦樂業隨緣
[036-0849b]
異故都不得報故云不受果也又文云能令無報
作定報不者此非超然無報正謂無定之報令作
定報不。
仁者當知定有下第三正義。】
「仁者當知定有過去業現在因緣是故我言因煩惱
生業因業受報仁者當知一切眾生有過去業有現
在因眾生雖有過去壽業要賴現在飲食因緣仁者
若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣是事不然
何以故仁者譬如有人為王除怨以是因緣多得財
寶因是財寶受現在樂如是之人現作樂因現受樂
報譬如有人殺王愛子以是因緣喪失身命如是之
人現作苦因現受苦報仁者一切眾生現在因於四
大時節土地人民受苦受樂是故我說一切眾生不
必盡因過去本業受苦樂也。」
【仁者若以斷業因緣力故下第二論解脫義此有
五番此初番也。】
「仁者若以斷業因緣力故得解脫者一切聖人不得
解脫何以故一切眾生過去本業無始終故是故我
說修聖道時是道能遮無始終業仁者若受苦行便
得道者一切畜生悉應得道是故先當調伏其心不
調伏身以是因緣我經中說斫伐此林莫斫伐樹何
以故從林生怖不從樹生欲調伏身先當調心心喻
於林身喻於樹。」
【世尊我巳先調伏心下第二述巳自陳。】
[036-0849c]
「須䟦陀言世尊我巳先調伏心。」
【佛言汝今云何下第三重責。】
「佛言善男子汝今云何能先調心。」
【世尊我先思惟下第四。】
「須䟦陀言世尊我先思惟欲是無常無樂無淨觀色
即是常樂清淨作是觀巳欲界結斷獲得色處是故
名為先調伏心次復觀色色是無常如癰如瘡如毒
如箭見無色常清淨寂靜如是觀巳色界結盡得無
色處是故名為先調伏心次復觀想即是無常癰瘡
毒箭如是觀巳後得非想非非想處是非想非非想
即一切智寂靜清淨無有墮墜常恒不變是故我能
調伏其心。」
【文云我先觀欲是無常無樂無淨者然外道所觀
多作六行謂苦麤障止妙離若佛法弟子作八行
觀謂無常苦空無我不淨如癰如瘡如毒如箭今
此須䟦亦作八觀但例而為言應觀欲界為無常
無樂無我無淨而今獨不言無我者以外道為我
修禪令我出離無無我觀然此須䟦次第斷三界
煩惱得非想處謂為涅槃是先調心。
佛言汝云何下第五如來重破。】
「佛言善男子汝云何能調伏心耶汝今所得非想非
非想定猶名為想涅槃無想汝云何言獲得涅槃善
男子汝巳先能訶責麤想今者云何愛著細想不知
訶責如是非想非非想處故名為想如癰如瘡如毒
[036-0850a]
如箭善男子汝師鬱頭藍弗利根聰明尚不能斷如
是非想非非想處受於惡身況其餘者。」
【汝雖言調心而猶有計非想處而為涅槃涅槃無
想汝自計之豈是調心前斷三界思惟煩惱是除
麤想而復計有涅槃是存細想其中云汝師鬱頭
藍弗後退非想定作飛狸身所以然者此外道本
欲界身得非想定為眾鳥所閙乃發誓願願作飛
狸身殘害魚鳥後時退定遂受此身然其得定以
為涅槃生大邪見後墮無間受是惡身。
世尊云何能斷諸有下第三歸伏文為三一請說
無想之法二時眾得益三須䟦悟道私謂此悟道
文少應如後分卷初此下請說無想之法又二先
請次答。】
「世尊云何能斷一切諸有。」
【答文自二初略後廣此初略說。】
「佛言善男子若觀實想是人能斷一切諸有。」
【實想者若從境為名應言實相若從智為名即云
實想想是智名相是境名。
須䟦言云何下第二更請廣說於中先請。】
「須䟦陀言世尊云何名為實想。」
【次佛答。】
「善男子無想之想名為實想世尊云何名為無想之
想善男子一切法無自相他相及自他相無無因相
無作相無受相無作者相無受者相無法非法相無
[036-0850b]
男女相無士夫相無微塵相無時節相無為自相無
為他相無為自他相無有相無無相無生相無生者
相無因相無因因相無果相無果果相無晝夜相無
明闇相無見相無見者相無聞相無聞者相無覺知
相無覺知者相無菩提相無得菩提者相無業相無
業主相無煩惱相無煩惱主相善男子如是等相隨
所滅處名真實想善男子一切諸法皆是虗假隨其
滅處是名為實是名實想是名法界名畢竟智名第
一義諦名第一義空善男子是想法界畢竟智第一
義諦第一義空下智觀故得聲聞菩提中智觀故得
緣覺菩提上智觀故得無上菩提。」
【答中文云隨所滅處名真實想者此有二義一者
以真實智斷諸煩惱故云隨所滅處二以此空遣
於俗有故言隨所滅也又言名第一義諦第一義
空者涅槃果上亦有此名如師子吼初說今此文
中則正明真空為第一義下智觀故得聲聞菩提
中智得緣覺菩提者古來有解謂三乘異觀今此
文中明三乘同觀第一義空但智有下中成三乘
別例如三獸度河得水深淺三乘同觀中道深智
即得無上菩提淺智但得辟支佛與聲聞菩提。
說是法時十千菩薩下第二明時眾得益。】
「說是法時十千菩薩得一生實想萬五千菩薩得二
生法界二萬五千菩薩得畢竟智三萬五千菩薩悟
第一義諦是第一義諦亦名第一義空亦名首楞嚴
[036-0850c]
三昧四萬五千菩薩得虗空三昧是虗空三昧亦名
廣大三昧亦名智印三昧五萬五千菩薩得不退忍
是不退忍亦名如法忍亦名如法界六萬五千菩薩
得陀羅尼是陀羅尼亦名大念心亦名無閡智七萬
五千菩薩得師子吼三昧是師子吼亦名金剛三昧
亦名五智印三昧八萬五千菩薩得平等三昧是平
等三昧亦名大慈大悲無量恒河沙等眾生發阿耨
多羅三藐三菩提心無量恒河沙等眾生發緣覺心
無量恒河沙等眾生發聲聞心人女天女二萬億人
現轉女身得男子身。」
【文云得一生實相二生法界者謂十地補處大士
以為一生九地則是二生若具論者則如法華經
損生義說。
須䟦陀羅下第三明須䟦悟道。】
「須䟦陀羅得阿羅漢果。」
【應有正付囑而文來未盡開善云自斯巳後幾可
哀傷然皆巳蒙作得度因緣故如來滅後得道不
一今經教滿足唯宜自勵脫復不遇沒苦如何居
士請僧經云涅槃後分更有燒身品起塔品囑累
品此文三品不來。】
「大般涅槃經卷第三十六」
【涅槃經疏卷第十五】
日東 天台沙門本純 分會
[036-0851a]
南本大般涅槃經會疏卷第三十六終
