南本大般涅槃經會疏卷第十八
大般涅槃經梵行品之五卷第十八
北凉 天竺三藏 曇無讖 譯
晉 沙門 慧嚴 慧觀
謝靈運 重治
【梵行品之五
起卷是第三正明滅罪又二前為住世後為滅罪
前文又二一為住世二論義。】
「爾時世尊在雙樹間見阿闍世悶絕躃地即告大眾
我今當為是王住世至無量劫不入涅槃。」
【論義中二先問次答。】
「迦葉菩薩白佛言世尊如來當為無量眾生不入涅
槃何故獨為阿闍世王。」
【答為二一正答二密語。】
「佛言善男子是大眾中無有一人謂我必定入於涅
槃阿闍世王定謂我當畢竟永滅是故悶絕自投於
地。」
【初答意者同在雙林之眾咸知不滅唯世王謂滅
故須云為。
善男子如我下第二明如來密語又三一唱密語
[018-0593a] 
二解釋三結歎唱密語如文。】
「善男子如我所言為阿闍世不入涅槃如是密義汝
未能解。
何以故我言為者一切凡夫阿闍世者普及一切造
五逆者又復為者即是一切有為眾生我終不為無
為眾生而住於世何以故夫無為者非眾生也阿闍
世者即是具足煩惱等者又復為者即是不見佛性
眾生若見佛性我終不為久住於世何以故見佛性
者非眾生也阿闍世者即是一切未發阿耨多羅三
藐三菩提心者又復為者即是阿難迦葉二眾阿闍
世者即是阿闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女
又復為者名為佛性阿闍者名為不生世者名怨以
不生佛性故則煩惱怨生煩惱怨生故不見佛性以
不生煩惱故則見佛性以見佛性則得安住大般涅
槃是名不生是故名為為阿闍世善男子阿闍者名
不生不生者名涅槃世名世法為者名不汙以世八
法所不汙故無量無邊阿僧祇劫不入涅槃是故我
言為阿闍世無量億劫不入涅槃。」
【解有六番初明此語多含即是通為一切二云不
為無為無為三解一云八地巳上是無為眾生二
云登地巳上真證乃是無為三云此文自說無為
者非眾生也當知佛果方乃稱為無為眾生又說
理內眾生皆是無為然非但眾師不同經亦不定
文云為者為一切又云為五逆五逆與一切不同
[018-0593b]
又云為未發心者下文又云汝於毗婆尸佛巳曾
發心發心與未發心不同又云闍王者不見佛性
具煩惱人又云闍王者名不生不生者名涅槃涅
槃者寧不見性他云夫密語者所解不同今謂如
來密語豈可定作深淺遠近。
如來密語下第三結歎不可思議。】
「善男子如來密語不可思議佛法眾僧亦不可思議
菩薩摩訶薩亦不可思議大涅槃經亦不可思議。」
【爾時世尊下第二正為滅罪文為二先身次心故
云先治王身然後及心以其前言無有良醫治身
心者是故放光治身說法治心初治身文為二初
放光次論光初放光如文。】
「爾時世尊大悲導師為阿闍世王入月愛三昧入三
昧巳放大光明其光清涼往照王身身瘡即愈鬱烝
除滅。」
【次王覺瘡愈下是第二問答論光有五文於中又
二初四番論光後一番解月愛初四番中各有問
答前三如文。】
「王覺瘡愈身體清凉語耆婆言曾聞人說劫將欲盡
三月竝現當爾之時一切眾生患苦悉除時既未至
此光何來照觸吾身瘡苦除愈身得安樂耆婆答言
此非劫盡三月竝照亦非火日星宿藥草寶珠天光
王又問言此光若非三月竝照寶珠明者為是誰光
大王當知是天中天所放光明是光無根無有邊際
[018-0593c]
非熱非冷非常非滅非色非無色非相非無相非青
非黃非赤非白欲度眾生故使可見有相可說有根
有邊有熱有冷青黃赤白大王是光雖爾實不可說
不可覩見乃至無有青黃赤白。
王言耆婆彼天中天以何因緣放斯光明耆婆答言
今是瑞相將為大王以王先言世無良醫療治身心
故放此光先治王身然後及心。」
【最後番亦先問次答。】
「王言耆婆如來世尊亦見念耶耆婆答言譬如一人
而有七子是七子中一人遇病父母之心非不平等
然於病子心則偏重大王如來亦爾於諸眾生非不
平等然於罪者心則偏重於放逸者則生慈念不放
逸者心則放捨何等名為不放逸者謂六住菩薩大
王諸佛世尊於諸眾生不觀種性老少中秊貧富時
節日月星宿工巧下賤僮僕婢使唯觀眾生有善心
者若有善心則便慈念。」
【答中七子中一子遇病者三解一云通譬六道眾
生以有罪者譬於一子二云六住菩薩并外凡為
七外凡是病者三云四果支佛菩薩為六合取外
凡為七一子遇病即譬外凡起惡者是今明不爾
文云七子之中一子遇病何曾的云是外凡病又
一切眾生皆是吾子如前諸解或進或退收義不
盡今取圓家七方便根性為七七子之中起逆遇
者心則偏重云云六住二解一云即真解六地二
[018-0594a]
云似解六心。
後番解月愛先指如來所入三昧。】
「大王當知如是瑞相即是如來入月愛三昧所放光
明。」
【次問。】
「王即問言何等名為月愛三昧。」
【次釋出。】
「耆婆答言譬如月光能令一切優鉢羅華開敷鮮明
月愛三昧亦復如是能令眾生善心開敷是故名為
月愛三昧大王譬如月光能令一切行路之人心生
歡喜月愛三昧亦復如是能令修習涅槃道者心生
歡喜是故復名月愛三昧大王譬如月光從初一日
至十五日形色光明漸漸增長月愛三昧亦復如是
令初發心諸善根本漸漸增長乃至具足大般涅槃
是故復名月愛三昧大王譬如月光從十六日至三
十日形色光明漸漸損減月愛三昧亦復如是光所
照處所有煩惱能令漸滅是故復名月愛三昧大王
如盛熱時一切眾生常思月光月光既照鬱熱即除
月愛三昧亦復如是能令眾生除貪惱熱大王譬如
滿月眾星中王為甘露味一切眾生之所愛樂月愛
三昧亦復如是諸善中王為甘露味一切眾生之所
愛樂是故復名月愛三昧。」
【於中皆先舉月為喻凡六番如文。
王語耆婆第二滅其心罪又二先明滅罪緣次正
[018-0594b]
滅罪初文為四一自未發二受勸而往三如來稱
歎四至佛所初明未發有二番問答一王不能發
次耆婆勸往。】
「王語耆婆我聞如來不與惡人同止坐起語言談論
猶如大海不宿死屍如鴛鴦鳥不住圊廁釋提桓因
不與鬼住鳩翅羅鳥不棲枯樹如來亦爾我當云何
而得往見設令見者我身將無陷入地耶我觀如來
寧近醉象師子虎狼猛火絕燄終不接近重惡之人
是故我今思惟如是當有何心往見如來。
耆婆答言大王譬如渴人速赴清泉饑者求食怖者
求救病者求醫熱者求涼寒者求衣王今求佛亦應
如是大王如來尚為一闡提等演說法要何況大王
非一闡提而當不蒙慈悲救濟。」
【第二番論一闡提先問次答。】
「王言耆婆我昔曾聞一闡提者不信不聞不能觀察
不得義理何故如來而為說法。」
【答中先譬次合初譬中為四一闡提斷善二根緣
感佛三善不可生四而為說法就初文又二先明
起五鈍後明起五利初又二初起惡次失善初又
二初總起惡後別明五鈍。】
「耆婆答言大王譬如有人身遇重病是人夜夢昇一
柱殿。」
【初總中兩句初是病譬闡提有重惡次句云夜夢
者譬無明心昇一柱殿譬闡提斷現未善盡唯有
[018-0594c]
過去少善所感報身譬如大殿唯有一柱將頹不
久。
次服酥油脂下別起五鈍。】
「服酥油脂及以塗身臥灰食灰攀上枯樹或與獼猴
遊行坐臥沈水沒泥。」
【夫愛使黏膩譬若酥油貪欲浸潤譬之於脂在口
為服在身為塗意通身口臥灰食灰譬起瞋使瞋
體碎裂躁急譬之如灰發瞋運身如臥灰縱毒在
口如食灰意通身口攀上枯樹譬於起慢自舉陵
人如上枯樹何不攀上茂華之樹若賢聖自高可
譬茂華以惡自高故言枯樹或與獼猴下譬起疑
使疑使不定如獼猴騰擲從枝至枝捨一取一譬
疑心求理計有計無或我無我又獼猴似人而實
非人譬疑謂得理實不得理沈水沒泥下譬於無
明輕者如沈水重者如沒泥。
墮墜樓殿下第二明失善又二先失三品次失三
乘。】
「墮墜樓殿高山樹木。」
[018-0595a]
【初文者墜樓譬失慧樓是高觀譬於智慧昇出照
達而今墜者是失慧品高山譬失戒品樹木譬失
定品。
次象馬牛羊譬失三乘。】
「象馬牛羊。」
【案此文意應有四乘相承但云失三乘耳四乘皆
有墜落之言但是文略。
身著青黃下第二起利使又二初起利使二雜起
惡緣。】
「身著青黃赤黑色衣喜笑歌舞或見鳥鷲狐貍之屬
齒髮墮落裸形枕狗臥糞穢中。」
【初身著衣譬起我見如人計我四種不同婆羅門
計黃剎利計赤毗舍計青首陀計黑喜笑歌舞譬
起見取於無樂中而生樂心於無勝中而起勝想
譬之喜笑鳥鷲狐狸譬起邪見此之四類皆悉食
肉故譬邪見吞噉善根齒髮墮落譬邊見即斷常
兩邊今偏言斷見裸形枕狗譬戒取即持狗戒狗
為信首故言枕狗私謂全計五陰故云臥糞穢中
復與亡者下第二雜起惡緣值惡知識。】
「復與亡者行住坐起攜手食啖毒蛇滿路而從中過
或復夢與被髮女人共相抱持多羅樹葉以為衣服
乘壞驢車正南而遊是人夢巳心生愁惱以愁惱故
身病轉增。」
【亡即死人譬斷善盡私謂四儀動運無生善處故
[018-0595b]
云行住坐起善纔欲生邪念尋起故云攜手以邪
自資故云食噉蛇譬多瞋私謂心所行處常與瞋
俱故云滿路而從中過被髮女人譬多愛人樹葉
為衣譬無慙愧人乘壞驢車譬惡法自運正南者
三解一云南是離地北是坎地去坎就離譬失善
起惡二云就諸方為語北是上方譬斷善人從上
墜下三云天子南面殺活自在此人邪見判無因
果此心自在身病轉增譬諸惡向重。
以病增故下第二明根緣感佛。】
「以病增故諸家親屬遣使請醫所可遣使形體缺短
根不具足頭蒙塵土著敝壞衣載故壞車語彼醫言
速疾上車。」
【病增譬斷善心重諸家親屬者三解一云過去戒
善感此人身唯此善在譬之親屬二云闡提斷過
現善盡而當善方生皆應作佛名未生善以為親
屬三云不然自有善感佛自有惡感佛闡提無善
但以惡感惡為親屬即是遣使請醫形體缺短者
若以善為使此善為惡所瘵故云缺短若將惡為
使此惡道理自是痤陋善根微弱故言缺信不具
故故言短私云信等不具故云根不具足頭蒙塵
土者五住所覆著弊壞衣者被無慙愧載故壞車
者藉先世善感此人身殘缺善根私云冥機冥扣
故云語醫速疾上車者立望感應。
爾時良醫下第三觀善不可生又二初觀察二許
[018-0595c]
應初又二一一往觀機二重觀察。】
「爾時良醫即自思惟今見是使相貌不吉當知病者
難可療治。」
【初觀機不得善根佛未欲捨故重更觀。
二復作是念下即是重觀又二先觀現在二觀過
去現在為三一觀日譬上根次觀星譬中根三觀
時譬下根時言夜者最下闡提星劣於日中品闡
提雖復三品俱斷善根。】
「復作是念使雖不吉當復占日為可治不若四日六
日八日十二日十四日如是日者病亦難治。」
【初觀日中四日譬四倒六日六蔽八日八邪十二
日撥無十二因緣亦十二我見十四日撥無十四
諦十四諦出華嚴十四相差別示成事生起盡無
生說入道如來智等。】
「復作是念日雖不吉當復占星為可治不若是火星
奎星昂星閻羅王星溼星滿星如是星時病亦難治。」
【二觀星之中凡占六星譬受六師教。】
「復作是念星雖不吉復當觀時若是秋時冬時及日
[018-0596a]
入時夜半時月入時當知是病亦難可治。」
【三觀時中凡占五時或云斷於五乘善根。
復作是念下第二觀過去善根。】
「復作是念如是眾相雖復不吉或定不定病觀病人
若有福德皆可療治若無福德雖吉何益。」
【觀二世善皆無善根。
從思惟是巳下第二許應又二一許應二正應初
許應又二初正許應二更觀察。】
「思惟是巳尋與使俱。」
【初文云與使俱者一往許應感應道交故言與俱
在路復念下第二更觀察又二初觀現在次觀未
來。】
「在路復念若彼病者有長壽相則可療治短壽相者
則不可治即於前路見二小兒相牽鬬諍捉頭拔髮
瓦石刀杖共相打擲見人持火自然盡滅或見有人
斫伐樹木或復見人手曳皮革隨路而行或見道路
有遺落物或見有人執持空器或見沙門獨行無侶
復見虎狼烏鷲野狐見是事巳復作是念所遣使人
乃至道路所見諸相悉皆不祥當知病者定難療治
復作是念我若不往則非良醫如其往者不可救療
復更念言如是眾相雖復不祥且當捨置往至病所
思惟是巳。」
【初現在中云二小兒者即是斷常有無等見持火
滅者火無光用譬失慧品斫樹木譬定盡曳皮革
[018-0596b]
譬失戒品闡提雖受既不遵承猶如枯皮遺落物
者出世善盡唯有憐愛妻子之善聖人所棄空器
者雖有身器無道可愛沙門獨行譬出世法獨一
無侶復見虎狼是𣊟肉獸譬現在惡食善都盡。
復於前路下第二觀未來又二一觀未來因次觀
未來果。】
「復於前路聞如是聲所謂亡失死喪崩破壞析剝脫
墮墜焚燒不來不可療治不能拔濟。」
【前路者次此身後盡亦未生善。
復聞南方下觀未來果。】
「復聞南方有鳥獸聲所謂烏鷲舍利鳥聲若狗若鼠
野狐猪兔聞是聲巳復作是念當知病者難可療治。」
【即三途報鳥獸聲譬聞受苦之聲。
爾時即入下第二正應又二先正應譬次更觀察。】
「爾時即入病人舍宅。」
【初譬即入宅捨本地入生死故言入病人舍。
見彼病人下第二更觀察又二先觀現在後觀過
去現在為四一三毒二五根三十使四三業初三
毒者。】
「見彼病人數寒數熱。」
【寒凝結譬癡熱躁變譬貪略無瞋。
次骨節疼痛譬五根。】
「骨節疼痛目赤流淚耳聲聞外咽喉結痛舌上裂破。」
【骨節是身根目赤是眼根耳聲是耳根咽喉是舌
[018-0596c]
根略無鼻根。
三其色正黑下是十使。】
「其色正黑頭不自勝體枯無汗大小便利閉塞不通
身卒肥大紅赤異常。」
【黑色譬無明使頭不自勝譬慢使欲將慢自舉而
不得高體枯無汗譬瞋使無有潤澤便利不通譬
斷常二見身卒肥大譬我見。
四語聲不調下譬三業。】
「語聲不調或麤或細舉體斑駮異色青黃其腹脹滿
言語不了。」
【語聲是口業舉體斑駮即身業其腹脹滿即意業。
醫見是巳第二更觀過去又二先撿根緣。】
「醫見是巳問瞻病人病者昨來意志如何。」
【既云昨來豈非過去。
次根緣對。】
「答言大師其人本來敬信三寶及以諸天今者變異
敬信情息本喜惠施今者慳吝本性少食今則過多
本性弊惡今則和善本性慈孝恭敬父母今於父母
[018-0597a]
無恭敬心。」
【凡五句初一失出世善後四失世間善一失信三
寶之善二失慧施之善三失少食無廉讓之善四
失弊惡之善五失慈孝之善既云三寶知是出世
餘是世間四善如文本性弊惡今和善者但有憐
妻愛子和純之善弊惡是剛烈護法之善。
醫聞是巳下第四為說法又三第一說法第二息
化第三絕應說法為二初一往為說二窮源重說。】
「醫聞是巳即前嗅之優鉢羅香沈水雜香畢迦香多
伽羅香多摩羅䟦香鬱金香栴檀香炙肉臭蒲桃酒
臭燒筋骨臭魚臭糞臭知香臭巳。」
【初文者嗅之譬一往為說和七香五臭七香譬七
漏五臭譬五欲。
觸身下第二譬窮源之說。】
「即前觸身覺身細耎猶如繒緜劫貝娑華或堅如石
或冷如冰或熱如火或澀如沙爾時良醫見如是等
種種相巳定知病者必死不疑然不定言是人當死。」
【轉復相近如觸身唯見三毒。
語瞻病者下第二息化。】
「語瞻病者吾今遽務明當更來隨其所須恣意勿禁
即便還家。」
【遽務者更餘方化明當更來者現在無善化緣巳
息且遙指將來恣意勿禁非佛教所制。
明日使到下第二絕應。】
[018-0597b]
「明日使到復語使言我事未訖兼未合藥智者當知
如是病者必死不疑。」
【使到譬復更感佛善既不生故言我事未訖。
大王世尊下第二合譬文為三一正合二簡闡提
三往三途救拔此初正合略合大意若望前譬唯
合後兩不合前二初合第四而為說法次合第三
觀善不可生。】
「大王世尊亦爾於一闡提輩善知根性而為說法何
以故若不為說一切凡夫當言如來無大慈悲有慈
悲者名一切智若無慈悲云何說言一切智人是故
如來為一闡提而演說法。
大王如來世尊見諸病者常施法藥病者不服非如
來咎。」
【一闡提輩下第二料簡闡提。】
「大王一闡提輩分別有二一者得現在善根二者得
後世善根如來善知一闡提輩能於現在得善根者
則為說法後世得者亦為說法今雖無益作後世因
是故如來為一闡提演說法要一闡提者復有二種
一者利根二者中根利根之人於現在世能得善根
中根之人後世則得諸佛世尊不空說法。」
【而此中言現在生或後世生若即事為言三世皆
無若方將遠望有生善義又二初因時教化次果
時濟拔。
譬如淨人下第三往三途拔救也。】
[018-0597c]
「大王譬如淨人墜墮圊廁有善知識見而憫之尋前
捉髮拔之令出諸佛如來亦復如是見諸眾生墮三
惡道方便救濟令得出離是故如來為一闡提而演
說法。」
【王語耆婆下第二受勸而往如文。】
「王語耆婆若使如來審如是者明當選擇良日吉星
然後乃往耆婆白王如來法中無有選擇良日吉星
大王如重病人不擇良日時節吉凶唯求良醫王今
病重求佛良醫不應選擇良時好日大王如栴檀火
及伊蘭火二俱燒相無有異也吉日凶日亦復如是
若至佛所俱得滅罪唯願大王今日速往爾時大王
即命一臣名曰吉祥而告之言大臣當知吾今欲往
佛世尊所速辨供養所須之具臣言大王善哉善哉
所須供具一切悉有阿闍世王與其夫人嚴駕輦乘
一萬二千巨力大象其數五萬一一象上各有三人
齎持旛葢華香伎樂種種供具無不具足導從馬騎
有十八萬摩伽陀國所有人民尋從王者五十八萬。
爾時拘尸城所有大眾滿十二由旬悉皆遙見阿闍
[018-0598a]
世王與其眷屬尋路而來。」
【爾時佛告下第三如來稱歎又為四一王疑二佛
為決定三持一切問四佛答。】
「爾時佛告諸大眾言一切眾生為阿耨多羅三藐三
菩提近因緣者無先善友何以故阿闍世王若不隨
順耆婆語者來月七日必定命終墮阿鼻獄是故近
因莫若善友阿闍世王復於前路聞舍婆提毗流離
王乘船入海遇火而死瞿伽離比丘生身入地至阿
鼻獄須那剎多作種種惡至於佛所眾罪得滅聞是
語巳語耆婆言吾今雖聞如是二語猶未審定汝來
耆婆吾欲與汝同載一象設我當入阿鼻地獄冀汝
捉持不令我墮何以故吾昔曾聞得道之人不入地
獄爾時佛告諸大眾言阿闍世王猶有疑意。」
【初言疑者疑於佛智能除不能除疑巳罪可除不
可除。
次我今下佛作決定。】
「我今當為作決定心。」
【以能除智除可除罪。
三爾時下持一切問。】
「爾時會中有一菩薩名持一切白佛言世尊如佛先
說一切諸法皆無定相所謂色無定相乃至涅槃亦
無定相如來今者云何而言為阿闍世作決定心。」
【佛說一切無定云何為王而作定說。
四佛言下答。】
[018-0598b]
「佛言善哉善哉善男子我今定為阿闍世王作決定
心何以故若王疑心可破壞者當知諸法無有定相
是故我為阿闍世王作決定心當知是心為無定定。
善男子若彼王心是決定者王之逆罪云何可壞以
無定相其罪可壞是故我為阿闍世王作決定心。」
【王自謂可除不可除我為其除除其不定為定。
爾時大王下第四到佛所又四一王來至。】
「爾時大王即往娑羅雙樹間至於佛所仰瞻如來三
十二相八十種好猶如微妙真金之山。」
【二佛慰問。】
「爾時世尊出八種聲告言大王時阿闍世左右顧視
此大眾中誰是大王我既罪逆又無福德如來不應
稱為大王爾時如來即復喚言阿闍世大王時王聞
巳心大歡喜即作是語如來今日顧以愛言真知如
來於諸眾生大悲憐憫等無差別即白佛言世尊我
今疑心永無遺餘定知如來真是眾生無上大師。」
【總喚猶惑別喚歡喜。
三迦葉騰述。】
「爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言如來巳為阿闍世
王作決定心。」
【四王獻供如文。】
「阿闍世王復白佛言世尊假使我今得與梵王釋提
桓因坐起飲食猶不欣悅得遇如來一言顧命深以
欣慶即以所持旛葢香華伎樂供養前禮佛足右繞
[018-0598c]
三帀禮敬畢巳却坐一面。」
【爾時佛告下第二正是滅罪為二前略說法次廣
說法初略文又二初略說次領解略說又三初許
誡次正說三結。】
「爾時佛告阿闍世王言大王今當為汝說正法要汝
當一心諦聽諦聽。」
【正說中先標二十事次釋。】
「凡夫常當繫心觀身有二十事。」
【釋中為十雙初明無無漏真法次明無有漏似解
此真似為一雙。】
「一我此身中空無無漏二無諸善根。」
【次初通明有生死惡因後明墮三途惡果為一雙。】
「三我此生死未得調順四墮墜深坑無處不畏。」
【三初明無道前智慧方便次明無道前修定之力
為一雙。】
「五以何方便得見佛性六云何修定得見佛性。」
【四初明四倒生死唯苦無常後明不脫八難倒難
為一雙。】
[018-0599a]
「七生死常苦無常樂我淨八八難之難難得遠離。」
【五怨讎為一雙。】
「九恒為怨家之所追逐十無有一法能遮諸有。」
【六初不免三途苦果後不免苦因子果兩縛為一
雙。】
「十一於三惡趣未得解脫十二具足種種諸惡邪見。」
【七無始無終為一雙。】
「十三亦未造立度五逆津十四生死無際未得其邊。」
【八空有為一雙。】
「十五不作諸業不得果報十六無有我作他人受果。」
【九因果為一雙。】
「十七不作樂因終無樂果十八若有造業果終不失。」
【十癡逸為一雙。】
「十九因無明生亦因而死二十去來現在常行放逸。」
【今約三諦釋二十觀一無無漏無善根者此無真
諦中真似之法生死未調深坑怖畏者此俗諦中
因果有畏兩句佛性者此無中道道前慧定方便
四倒是煩惱道八難是苦道怨家諸有是業道云
云。
凡夫之人下第三結得失。】
「大王凡夫之人當於此身常作如是二十種觀作是
觀巳不樂生死不樂生死則得止觀爾時次第觀心
生相住相滅相定慧進戒亦復如是觀生住滅巳知
心相乃至戒相終不作惡無有死畏三惡道畏若不
[018-0599b]
繫心觀察如是二十事者心則放逸無惡不造。」
【作二十種觀者為得不觀為失如文。
阿闍世言下第二領解。】
「阿闍世言如我解佛所說義者我從昔來未曾觀是
二十事故多造眾惡造眾惡故則有死畏三惡道畏。」
【世尊自我招殃下第二廣說又三一世王起執次
佛廣破三王奉教行初起執有四一執重罪二執
父王三執無辜四執定墮。】
「世尊自我招殃造茲重惡。
父王。
無辜橫加逆害。
是二十事設觀不觀必定當墮阿鼻地獄。」
【堅執此四妨於入道故須破之。
佛告下第二佛破又三初別破次總破三結勸初
別破即破上四執但不次第初破第四定墮又三
初正破者。】
「佛告大王一切諸法性相無常無有決定王云何言
必定當墮阿鼻地獄。」
【殺無定相如普賢觀云一切諸罪業皆從妄想生
端坐念實相眾罪如霜露慧日能消除若達妄想
則罪業釋然無業故無墮。
次世王領。】
「阿闍世王白佛言世尊若一切法無定相者我之殺
罪亦應不定若殺定者一切諸法則非不定。」
[018-0599c]
【三如來述成。】
「佛言大王善哉善哉諸佛世尊說一切法悉無定相
王復能知殺亦不定是故當知殺無定相。」
【大王如汝所言下第二破第二父王之執雖雙牒
父王無辜而先破父王先明因緣假有故無父次
明念念生滅故無父。】
「大王如汝所言父王無辜橫加逆害者何者是父但
於假名眾生五陰妄生父想於十二入十八界中何
者是父若色是父四陰應非若四是父色亦應非若
色非色合為父者無有此處何以故色與非色性無
合故大王凡夫眾生於是色陰妄生父想如是色陰
亦不可害何以故色有十種是十種中唯色一種可
見可持可稱可量可牽可縛。」
【初中於於諸法推求撿覓父不可得若就世諦天
性尊重父子昺然若就真空諸法平等無有差別
既無父子之殊寧有能殺所殺之色色有十種者
即五根五塵乃至應有四大文略亦是相攝五塵
成四大四大成五根四大成五根即是四大攝十
色五塵成四大即十色攝四大故不廣說。
雖可見縛下第二明念念生滅故無罪。】
「雖可見縛其性不住以不住故不可得見不可捉持
不可稱量不可牽縛色相如是云何可殺若色是父
可殺可害獲罪報者餘九應非若九非者則應無罪
大王色有三種過去未來現在過去現在則不可害
[018-0600a]
何以故過去過去故現在念念滅故遮未來故名之
為殺如是一色或有可殺或不可殺有殺不殺色則
不定若色不定殺亦不定殺不定故報亦不定云何
說言定入地獄。」
【大王一切眾生下第三破其第一定重之執。】
「大王一切眾生所作罪業凡有二種一者輕二者重
若心口作則名為輕身口心作則名為重大王心念
口說身不作者所得報輕大王昔日口不教殺唯言
別足大王若敕侍臣立斷王首坐時乃斷猶不得罪
況王不敕云何得罪王若得罪諸佛世尊亦應得罪
何以故汝父先王頻婆娑羅曾於諸佛種諸善根是
故今日得居王位若佛世尊不受其供則不為王若
不為王汝則不得為國興害汝若殺父當有罪者我
等諸佛亦應有罪若諸佛世尊無有罪者汝獨云何
而得罪耶。」
【混高下之心泯分別之見。
大王頻婆下第四破其第三無辜之執又二先引
昔事。】
「大王頻婆娑羅往有惡心於毗富羅山遊行射獵周
徧曠野悉無所得唯見一仙五通具足見巳即生瞋
恚惡心我今遊獵所以不得正坐此人驅逐令去即
敕左右而令殺之其人臨終生瞋惡心退失神通而
作誓言我實無辜汝以心口橫加屠戮我於來世亦
當如是還以心口而害汝命時王聞巳即生悔心供
[018-0600b]
養死尸先王如是尚得輕受不墮地獄況王不爾而
當地獄受果報耶先王自作還自受之云何令王而
得殺罪。」
【次牒執破之。】
「如王所言父王無辜者云何言無夫有罪者則有罪
報無惡業者則無罪報汝父先王受無有罪云何有
報頻婆娑羅於現世中亦得善果及以惡果是故先
王亦復不定以不定故殺亦不定殺不定故云何而
言定入地獄。」
【大王眾生狂惑下第二總破又三初舉四狂等袪
其定執實有次如王宮中下破其無慈不等三譬
如涅槃下破其滯邊失理初四狂中二先法次譬。】
「大王眾生狂惑凡有四種一者貪狂二者藥狂三者
呪狂四者本業緣狂大王我弟子中有是四狂雖多
作惡我終不記是人犯戒是人所作不至三趣若還
得心亦不言犯王本貪國興此逆害貪狂心作云何
得罪。」
【法中貪狂猛盛倒亂尤甚藥狂迷悶衝突水火呪
狂所咀縱橫非法業狂業持令其失心王無三狂
但有貪狂貪狂所作貪之過耳。
次譬中二先醉次幻初醉又二先譬次合。】
「大王如人醉酒而害其母既醒悟巳心生悔恨當知
是業亦不得報。」
【初舉醉人譬若本時相瞋寄酒後罵者不名為醉
[018-0600c]
若從此義作罪得罪若其醉後全無所知都無避
就如此作罪是則無罪。
王今下合。】
「王今貪醉非本心作若非本心云何得罪。」
【王亦如是猶如醉人。
次大王譬如幻師下次舉幻化等九譬破其實有
皆先譬次合初譬正舉幻化以破實有。】
「大王譬如幻師於四衢道幻作種種男女象馬瓔珞
衣服愚癡之人謂為真實有智之人知非真有殺亦
如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真。
大王譬如山谷響聲愚癡之人謂之實聲有智之人
知其非真。
殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真。
大王如人有怨詐來親附愚癡之人謂為真實智者
了達乃知虗詐。
殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真。
大王如人執鏡自見面像愚癡之人謂為真面智者
了達知其非真。
[018-0601a]
殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真。
大王如熱時𦦨愚癡之人謂之是水智者了達知其
非水。
殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真。
大王如乾闥婆城愚癡之人謂為真實智者了達知
其非真。
殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真。
大王人如夢中受五欲樂愚癡之人謂之為實智者
了達知其非真。
殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非真大王殺法
殺業殺者殺果及以解脫我皆了之則無有罪王雖
知殺云何有罪。
大王譬如有人主知典酒如其不飲則亦不醉雖復
知火亦不燒然。
王亦如是雖復知殺云何有罪。
大王有諸眾生於日出時作種種罪於月出時復行
劫盜日月不出則不作罪雖因日月令其作罪而此
日月實不得罪。
殺亦如是雖復因王王實無罪。」
【如王宮中下第二破其無慈不等。】
「大王如王宮中常敕屠羊心初無懼云何於父獨生
懼心雖復人獸尊卑差別保命畏死二俱無異何故
於羊心輕無懼於父先王生重憂苦大王世間之人
是愛僮僕不得自在為愛所使而行殺害設有果報
[018-0601b]
乃是愛罪王不自在當有何咎。」
【重死者何人重死而輕生今不言故重於死莫問
人獸皆以死苦為重故言保命重死人獸無異若
就結戒者人犯重獸犯輕此就往業善惡別論不
可相類若就施食此就施心同緣實相故等此復
別論。
大王譬如涅槃下第三破其滯邊失理又二先舉
涅槃為譬。】
「大王譬如涅槃非有非無而亦是有。」
【次將殺來合譬凡三番合如文。】
「殺亦如是雖非有非無而亦是有慚愧之人則是非
有無慚愧者則為非無受果報者名之為有空見之
人則為非有有見之人則為非無有有見者亦名為
有何以故有有見者得果報故無有見者則無果報
常見之人則為非有無常見者則為非無常常見者
不得為無何以故常常見者有惡業果故是故常常
見者不得為無以是義故雖非有非無而亦是有大
王夫眾生者名出入息斷出入息故名為殺諸佛隨
俗亦說為殺。」
【三番破竟結勸其觀云云。
大王色是無常下第三結勸觀行又二先勸作無
常等觀。】
「大王色是無常色之因緣亦是無常從無常因生色
云何常乃至識無常識之因緣亦是無常從無常因
[018-0601c]
生識云何常以無常故苦以苦故空以空故無我若
是無常苦空無我為何所殺殺無常者得常涅槃殺
苦得樂殺空得實殺於無我而得真我。」
【次若殺無常下勸作常樂等觀。】
「大王若殺無常苦空無我者則與我同我亦殺是無
常苦空無我不入地獄汝云何入。」
【爾時阿闍世下第三奉行又二前明觀行次辨發
心初觀行為三一正作觀二諮佛三自慶。】
「爾時阿闍世王如佛所說觀色乃至觀識。」
【初文中明作無常又作常何者若不作常不解無
常觀常無常達非常非無常。
二作是觀巳即是諮佛。】
「作是觀巳即白佛言世尊我今始知色是無常乃至
識是無常我本若能如是觀者則不作罪。」
【三世尊我昔曾聞下歡喜自慶又三初明蒙佛覆
蔭。】
「世尊我昔曾聞諸佛世尊常為眾生而作父母雖聞
是語猶未能審今乃定知。」
[018-0602a]
【次須彌山王下明仰同佛解。】
「世尊我亦曾聞須彌山王四寶所成所謂金銀瑠璃
頗棃若有眾鳥隨所集處則同其色雖聞是說亦不
審定我今來至佛須彌山則與同色與同色者則知
諸法無常苦空無我。」
【三我見世間下正是自慶。】
「世尊我見世間從伊蘭子生伊蘭樹不見伊蘭生栴
檀者我今始見從伊蘭子生栴檀樹伊蘭子者我身
是也栴檀樹者即是我心無根信也無根者我初不
知恭敬如來不信法僧是名無根。」
【無根信者本時五根未立今遂得信故曰無根世
尊我若不遇下第二辨其發心又三一偏明王發
心二夫人眷屬發心三辭退王發心又三一王發
心。】
「世尊我若不遇如來世尊當於無量阿僧祇劫在大
地獄受無量苦我今有幸得見如來以是見佛所得
功德悉壞眾生煩惱惡心。」
【二如來印。】
「佛言大王善哉善哉我今知汝必能破壞眾生惡心。」
【三王重發心。】
「世尊若我審能破壞眾生諸惡心者使我常在阿鼻
地獄無量劫中為諸眾生受大苦惱不以為苦。」
【二爾時摩訶陀國下通明王及眷屬發心又三一
發心二供養讚歎三如來述成正發心又三一國
[018-0602b]
人二王夫人三王慶喜。】
「爾時摩訶陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩
提心以如是等無量人民發大心故阿闍世王所有
重罪即得微薄。」
【國人發心令王罪輕者以是滅罪之疎緣故何以
故由眾生病故菩薩病眾生病愈菩薩亦愈若依
此文從毗婆尸佛所發心不墮若依世王經以於
七十二億佛所發菩提心。】
「王及夫人後宮采女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩
提心。
爾時阿闍世王語耆婆言耆婆我今未死巳得天身
捨於短命而得長命捨無常身而得常身令諸眾生
發阿耨多羅三藐三菩提心即是天身長命常身即
是一切諸佛弟子。」
【說是語巳下第二供養讚歎又二初少長行身業
供養。】
「說是語巳即以種種寶幢旛葢香華瓔珞微妙伎樂
而供養佛。」
【次偈口業供養偈有十五行半為二初九行半稱
歎次六行發願就九行半又三前七行半歎口密
次一行歎意密三一行歎身密初口密又三初三
行歎實語次一行半歎輭語三三行歎義語。】
復以偈頌而讚歎言。
「 實語甚微妙
善巧於句義
甚深祕密藏
[018-0602c]
為眾故顯示
所有廣博言
為眾故略說
具足如是語
善能療眾生
若有諸眾生
得聞是語者
若信及不信
定知是佛說
諸佛常耎語
為眾故說麤
麤說及耎言
皆歸第一義
是故我今者
歸依於世尊
如來語一味
猶如大海水
是名第一義
故無無義言
如來今所說
種種無量法
男女大小聞
同獲第一義
無因亦無果
無生亦無滅
是名大涅槃
聞者破諸果」
【實語對虗語輭語對麤語義語對綺語應有和合
語對兩舌語無者文略又實語兼和合語。
二如來為一切下歎意業大慈之德。】
「 如來為一切
常作慈父母
當知諸眾生
皆是如來子」
【世尊大慈悲下一行歎身為物示現。】
「 世尊大慈悲
為眾修苦行
如人著鬼魅
狂亂多所為」
【我今得見佛下第二六偈發願懺悔即五悔意初
[018-0603a]
一行明迴向。】
「 我今得見佛
所得三業善
願以此功德
回向無上道」
【次一行明勸請。】
「 我今所供養
佛法及眾僧
願以此功德
三寶常存世」
【次一行明隨喜。】
「 我今所應獲
種種諸功德
願以破一切
眾生四種魔」
【次一行明懺悔。】
「 我遇惡知識
造作三世罪
今於佛前悔
願後更不作」
【後兩行發願初行願悉發始心。】
「 願諸眾生等
悉發菩提心
繫心常思念
十方一切佛」
【次行終見佛性。】
「 復願諸眾生
永破諸煩惱
了了見佛性
猶如文殊等」
【爾時世尊下第三述成又三一述其現世。】
「爾時世尊讚阿闍世王善哉善哉若有人能發菩提
心當知是人則為莊嚴諸佛大眾。」
【二汝昔巳於下述其過去。】
「大王汝昔巳於毗婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩
提心從是以來至我出世於其中間未曾復墮地獄
[018-0603b]
受苦大王當知菩提之心乃有如是無量果報。」
【三從今巳往述其未來亦是勸修。】
「大王從今巳往常當勸修菩提之心何以故從是因
緣當得消滅無量惡故。」
【世王經中明佛為說文殊為說王之重罪如須彌
山一切皆滅所不滅者如芥子許猶入賓吒地獄
雖復在中而無苦痛又為受記成佛名惟首陀惟
沙耶此言淨其所朗。
三辭退如文。】
「爾時阿闍世王及摩伽陀國一切人民從座而起繞
佛三帀辭退還宮。
天行品者如雜華說。」
【天行懸指雜華。】
「大般涅槃經嬰兒行品第二十一」
【嬰兒行品
此是第三明嬰兒行有師言借譬得名權智為體
化物為用今明涅槃非大小亦得論大小小即嬰
兒行大即如來行權智為體可施黃葉此不得在
如來之行文為三初明嬰兒次釋嬰兒意三結嬰
兒果上聖梵兩行皆爾此不應無就初為二一明
圓行嬰兒二明偏行嬰兒他解不起不語是本地
嬰兒此義不然汝云嬰兒是化他行本地化誰今
明本地非大非小能起大小兩化作大小嬰兒就
圓嬰兒為二一譬二合譬為四一不能起二不能
[018-0603c]
住三不能來四不能語。】
「善男子云何名為嬰兒行善男子不能起住來去語
言是名嬰兒。」
【不起譬常不起邊中諸法之相不住者譬淨不著
生死涅槃不來譬我不從淺至深動搖彼此不語
譬樂寂滅涅槃不可言說此圓嬰兒從初發心常
觀涅槃四德行道故言不能起住來去語言呼此
嬰兒為如來行佛作此行引上根者能化所化皆
行四德悉如來行故名如來嬰兒行上聖梵兩行
皆先釋次第行後釋圓行今品先明圓行後明次
第當是前後赴緣自在。
從如來亦爾去是合向四譬合前三為三如文。】
「如來亦爾不能起者如來終不起諸法相。
不能住者如來不著一切諸法。
不能來者如來身行無有動搖不能去者如來巳至
大般涅槃。」
【次合不語中為四一究竟故不能語巳至大涅槃
故。
[018-0604a]
二明說即無說故不能語。】
「不能語者如來雖為一切眾生演說諸法實無所說
何以故有所說者名有為法如來世尊非是有為是
故無說。」
【三祕密之言眾生不解故不能語。】
「又無語者猶如嬰兒語言未了雖復有語實亦無語
如來亦爾語未了者即是諸佛祕密之言雖有所說
眾生不解故名無語。」
【四明隨類不同隨他言音於我非語非語故不能
語。】
「又嬰兒者名物不一未知正語雖名物不一未知正
語非不因此而得識物如來亦爾一切眾生方類各
異所言不同如來方便隨而說之亦令一切因而得
解。」
【是究竟樂說即無說是常祕密不解是淨隨類是
我不能語中還具四德餘三譬亦應如是。
從又嬰兒者能說大字去是第二明偏行嬰兒文
為五一大字嬰兒二無知嬰兒三不作嬰兒四黃
葉嬰兒五欣厭嬰兒初大字中二有譬有合。】
「又嬰兒者能說大字。」
【初譬中言大字者婆和是也正取和字而為大字
即是六度菩薩嬰兒此菩薩三僧祇劫百劫種相
志求作佛此佛是有為半字無常之佛故知是和
字嬰兒合文自釋文甚分明。】
[018-0604b]
「如來亦爾說於大字所謂婆啝啝者有為婆者無為
是名嬰兒啝者名為無常婆者名為有常如來說常
眾生聞巳為常法故斷於無常是名嬰兒行。」
【二從又嬰兒者不知苦樂下是無知嬰兒有譬有
合。】
「又嬰兒者不知苦樂晝夜父母。
菩薩摩訶薩亦復如是為眾生故不見苦樂無晝夜
相於諸眾生其心平等故無父母親疎等相。」
【譬中舉六字無苦樂是不取捨無晝夜是無憎愛
尋譬文似自行合文中合菩薩化他當是互現前
後皆以如來合譬中間兩種以菩薩合譬亦是互
出佛與菩薩皆能具行諸嬰兒行下文云迦葉及
九十三萬人悉皆得此五行云云無知是通教菩
薩嬰兒達幻化相苦樂平等怨親不二合文分明
三從又嬰兒者不能造作去是不作嬰兒有譬有
合。】
「又嬰兒者不能造作大小諸事。
菩薩摩訶薩亦復如是不復造作生死作業是名不
作大事者即五逆也菩薩摩訶薩終不造作五逆重
罪小事者即二乘心菩薩終不退菩提心而作聲聞。」
【辟支佛乘。
初譬中云不作大逆不作小乘此是別教菩薩嬰
兒次合文云無五逆二乘等心即是非生死非涅
槃行於中道菩薩之行。
[018-0604c]
四從又嬰兒者啼哭之時下是黃葉嬰兒有譬有
合。】
「又嬰兒行者如彼嬰兒啼哭之時父母即以楊樹黃
葉而語之言莫啼莫啼我與汝金嬰兒見巳生真金
想便止不啼然此黃葉實非金也木牛木馬木男木
女嬰兒見巳亦復生於男女等想即止不啼實非男
女以作如是男女想故名曰嬰兒。
如來亦爾若有眾生欲造眾惡如來為說三十三天
常樂我淨端正自恣於妙宮殿受於五欲六根所對
無非是樂眾生聞有如是樂故心生貪樂止不為惡
勤作三十三天善業實是生死無常無樂無我無淨
為度眾生方便說言語常樂我淨。」
【初譬中云楊樹譬妄常黃葉譬妄淨木牛馬譬妄
樂木男女譬妄我次合文中合於天上常樂我淨
此中義推應有人中四倒常樂我淨文略不出。
五又嬰兒者下欣厭嬰兒直法說無譬文為二初
略標二釋。】
「又嬰兒者若有眾生厭生死時如來則為說於二乘。」
[018-0605a]
【厭生死時說於二乘即是標。
然實無有者是釋又二初略釋二廣釋。】
「然實無有二乘之實以二乘故知生死過見涅槃樂。」
【初略者知生死過是識苦集見涅槃樂是識道滅。】
「以是見故則能自知有斷不斷有真不真有修不修
有得不得。」
【次廣者有斷不斷此約集諦正使有斷習氣不斷
有真不真此約苦諦生死中無涅槃則不真離生
死有涅槃此則有真有修不修此約道諦四倒惑
等是不修四念處等是修有得不得此約滅諦利
使鈍使名不得見道修道名為得然此中先明道
次明滅者若鈍根小乘望果修因滅前道後中乘
利根道前滅後此亦無在問此中偏明五種嬰兒
上何不明五梵行五聖行答彼之兩行依文則無
義推則有所言義者以大涅槃心修於三品即別
菩薩聖行諸佛說巳聲聞緣覺則能奉行則是二
乘聖行二乘既能奉行例知六度通別人天等亦
能隨分隨說奉行故則有也梵行中九品增修即
是別菩薩梵行慈為一切善法根本自然攝得聲
聞六度通教人天等四無量心一切梵行何以知
然此嬰兒行同他小善小善不一故具列五偏嬰
兒行聖行正是自行但明次第不次第故不列餘
行梵行是淨行化他但列佛菩薩次第不次第梵
行六度通教雖有化他一是具惑二是半惑非淨
[018-0605b]
梵行故不列二乘及以人天皆無化他故不列之
有無之意大旨如是。
從善男子如彼嬰兒下第二釋嬰兒譬意文為三
一牒譬二合三釋。】
「善男子如彼嬰兒於非金中而生金想如來亦爾於
不淨中而說為淨如來以得第一義故則無虗妄如
彼嬰兒於非牛馬作牛馬想若有眾生於非道中作
真道想如來亦說非道為道非道之中實無有道以
能生道微因緣故說非道為道如彼嬰兒於木男女
生男女想。」
【初牒金譬妄淨木牛馬譬妄樂非道譬妄常木男
女譬妄我。
二合。】
「如來亦爾知非眾生說眾生想而實無有眾生想也。」
【如來亦爾但合木男女一意餘三可解。
三若佛如來下釋。】
「若佛如來說無眾生一切眾生則墮邪見是故如來
說有眾生於眾生中作眾生想者則不能破眾生想
也。」
【既知是妄何以誑彼眾生若不以妄引墮邪因果
無由得出今以妄引破彼邪因則因縛眾生想破
破彼邪果則果縛眾生想破是名破眾生相眾生
相破由此妄引人天嬰兒其意既爾顯餘可解。
若於眾生中下第三明嬰兒行果。】
[018-0605c]
「若於眾生破眾生想者是則能得大般涅槃以得如
是大涅槃故止不啼哭是名嬰兒行。」
【若於眾生作眾生想者但是嬰兒非嬰兒行以於
眾生不作眾生想故能破眾生相即嬰兒行成以
行成故止不啼哭以果成故得大涅槃果之文分
明若此古來不見如何如何前聖行梵行立果近
在初地今嬰兒行立果遠到涅槃近遠互現勿起
偏執又初地亦具常樂我淨亦呼為大涅槃云云。
善男子下是大段第三單結次第五行文為三一
總結二迦葉領三佛述如文。】
「善男子若有男女受持讀誦書寫解說是五行者當
知是人必定當得如是五行。
迦葉菩薩白佛言世尊如我解佛所說義者我亦定
當得是五行。
佛言善男子不獨汝得如是五行今此會中九十三
萬人亦皆同汝得是五行。
大般涅槃經卷第十八」
【涅槃經疏卷第八】
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第十八
[018-0606a]
