《出曜經》卷第二十八
姚秦涼州沙門竺佛念譯
心意品第三十二
「 輕難護持,
為欲所居,
降心為善,
以降便安。」
輕難護持者,所以如來世尊出現於世,正欲
降伏人心去穢惡行,如彼修行之人,恒自思
惟興心設論,所謂心者,招致眾禍使人入地
獄餓鬼畜生之道,是故說曰,輕難護持也。為
欲所居者,彼脩行人觀病所興皆有因緣,究
欲之原斯在心意,猶若盜賊依嶮劫盜,設
無嶮者無由生患。欲亦如是心為窠窟,展
轉流馳以成災患,是故說曰,為欲所居也。降
心為善,以降便安者,人能降心不記彼壽,
所至到處為人所敬,壽終之後漏盡意解得
滅盡泥洹,是故說曰,降心為善,以降便安也。
「 如魚在旱地,
以離於深淵,
心識極惶懅,
魔眾而奔馳。」
如魚在旱地,以離於深淵者,猶如彼魚以失
于淵宛轉于地,心意煩惱不得自在,是故
說曰,如魚在旱地,以離於深淵也。心識極惶
[028-0759a]
懅,魔眾而奔馳者,猶彼岸上魚跳踉不得自
在,心亦如是,馳趣諸結使不能自止,便為眾
邪所得便。是故說曰,心識極惶懅,魔眾而奔馳。
「 心走非一處,
猶如日光明,
智者所能制,
如鉤止惡象。」
心走非一處,猶如日光明者,如彼日光初出
之時,悉照四方靡不通達,心亦如是,奔趣色
聲香味細滑之法,不能自制使不流馳,如彼
惡象兇暴難御,以得鋼鉤然後乃制,是故說
曰,心走非一處,猶如日光明,智者所能制,如
鉤止惡象也。
「 我今論此心,
無牢不可見,
我今欲訓誨,
慎莫生瑕隙。」
我今論此心,無牢不可見者,彼修行之人專
其一意繫心在前,以若干方便誨責其心:「由
汝心本,無數劫中經歷生死,捨身受身不可
稱記,或在三塗八難之處,或在天上人中往
來;我今為人遭佛聖法,宜可捨本染著之
想。」以無數方便誨責心已,復更告心:「汝今輕
脆不可恃怙,於此見身當盡愛結。」是故說曰,
我今論此心,無牢不可見,我今欲訓誨,慎莫生
瑕隙也。
「 汝心莫遊行,
恣意而遊逸,
我今還攝汝,
如御暴逸象。」
汝心莫遊行,恣意而放逸者,心之為物猶豫不
定,著色聲香味細滑法,猶如猨猴貪著菓蓏,
捨一取一意不專定,心亦如是橫生萬端,造作
眾患不能捨離,是故說曰,汝心莫遊行,恣意
而放逸也。我今還攝汝,如御暴逸象者,我當
[028-0759b]
以不淨觀攝此心意使不流馳,如御暴象不
使放逸,是故說曰,我今還攝汝,如御放逸象。
「 生死無有量,
往來無端緒,
求於屋舍者,
數數受胞胎。」
生死無有量,往來無端緒者,人處生死經歷
劫數不可稱記,或在地獄畜生餓鬼,其中
受苦甚難可計,是故說曰,生死無有量,往來
無端緒也。求於屋舍者,數數受胞胎者,不滅
行跡往來不息,繫於肥白貪著形色數數受
胎,是故說曰,求於屋舍者,數數受胞胎也。
「 以觀此屋,
更不造舍,
梁棧已壞,
臺閣摧折。」
以觀此屋者,危脆不牢要當壞敗為磨滅法,
正使安明巨海盡當融爛。更不造舍者,所
以然者?以知根原病之所由,更不受形造
五陰室,是故說曰,以觀此屋,更不造舍也。梁
棧已壞,臺閣摧折者,所以論此者,乃論結使
之原本;身壞四大散,萬物不久合,此乃論
成道之人,捨形神逝澹然虛空,支節形體各
歸其本,地還歸地、水還歸水、火還歸火、風還
歸風,神逝無為不復懼畏更來受形,是故說
曰,梁棧已壞,臺閣摧折也。
「 心已離行,
中間已滅,
心為輕躁,
難持難護。」
心已離行者,所謂行者眾結之首,所以群
萌沈湮生死者,皆由造行致斯災變,聖人降
世精懃自脩,斷諸行本使不復生,是故說曰,
心已離行也。中間已滅者,三世之法永盡
無餘,是故說曰,中間已滅也。心為輕躁者,
[028-0759c]
如佛契經所說:「我今說心之本輕躁速疾,一
日一夜有九百九十九億念,念念異想造行
不同。」是故說曰,心為輕躁也。難持難護者,發
心之頃造善惡行,念善之心尋響即至間無
滯礙,念惡之心如響應聲,欲令守護者未之
有也。猶若惡獸之類,虎狼蛇蚖蝮蠍之屬,欲
使將護其意,使不行惡者,亦未前聞。是故
說曰,難持難護。
「 智者能自正,
猶匠搦箭直,
有恚則知恚,
有恚知有恚。」
智者能自正,猶匠搦箭直者,夫人習行先正
其形,恒知苦空非身無我之法,六思念行以
自誡身使不邪曲,猶若巧匠善能治箭端直
無節,堪任御敵亦無所難,是故說曰,智者
能自正,猶匠搦箭直也。有恚則知恚,有恚知
有恚者,怨怨自茲為怨,息怨者自古未有,
要當息怨滅怨,然後乃知無怨,是故說曰,有
恚則知恚,有恚知有恚也。
「 是意自造,
非父母為,
除邪就定,
為福勿迴。」
意造眾行為身招患,為惡斯惡斯由心造,
亦非父母兄弟宗族僕從奴婢之所為也;明
審此者,乃知從邪生此塵勞,復不守護使心
不亂,是故說曰,是意自造,非父母為,除邪就
定,為福勿迴也。
「 蓋屋不密,
天雨則漏,
人不惟行,
漏婬怒癡。」
猶若世人造作宮殿屋舍亦不至密,天雨之
日無處不漏,人不正其行,便漏色聲香味細
[028-0760a]
滑法,亦不思惟不淨之觀,漏出三毒暴溢之
水,是故說曰,蓋屋不密,天雨則漏,人不惟行,
漏婬怒癡也。盡應為偈略說其要,愚癡亦爾、
瞋恚亦爾、慳嫉亦爾、憍慢亦爾、愛結亦爾。
「 蓋屋緻密,
天雨不漏,
人自惟行,
無婬怒癡。」
猶如至密之人,造作宮殿屋舍緻密,天雨不
漏,人自惟行,去婬怒癡不漏諸患盡。應為偈
略說其要,愚癡亦爾、瞋恚亦爾、慳嫉亦爾、憍
慢亦爾、愛結亦爾。
「 心為法本,
心尊心使,
中心念惡,
即言即行,
罪苦自追,
車轢于轍。」
爾時世尊告諸比丘:「自今以後先說勸食
偈,然後乃食。」舍衛城里有二乞兒,至眾僧
中乞食,正值聖眾未說勸食之偈,其中有
一乞兒,嫉妬心盛便發惡心:「設我後得自
在為國王者,當以車輪轢斷爾許道人頭。」說
偈之後,乞兒乞食得貲無央數,出在路側
飽滿睡眠,數百群車路由其中,轢斷其頭,死
入地獄受苦無量。
「 心為法本,
心尊心使,
中心念善,
即言即行,
福慶自隨,
如影隨形。」
彼第二乞兒內心自念:「設我後得富貴為王
者,盡當供養爾許聖眾使不渴乏。」時彼乞兒
乞充本意,尋出臥在樹下睡眠,神識澹靜無
有亂想。爾時彼國喪失國主,更無復嗣繼王
者種,群臣百僚雲集共論:「今國無主復無繼
嗣,將恐人民散在不久,亡國破家,由是而
興君等,各各欲何方謀,令國全在民無異趣?」
[028-0760b]
中有智臣明達第一,告諸人民:「我等失主且
無繼嗣,宜可遣使巡行國界,若有威相福祿
足者,使紹王位。」即遣按行,見一樹下有人眠
睡,日光以轉樹影不移,蔭覆人身如蓋在上,
使者見之即往觀視:「人中奇異何復是過。此
人正應紹繼王位。」即喚使覺扶輿輦載,前後
圍繞將詣王宮,人稱萬歲國界清泰。爾時世
尊觀此二義已,即說斯偈:
「 「心為法本,
心尊心使,
中心念惡,
即言即行,
罪苦自追,
車轢于轍。
心為法本,
心尊心使,
中心念善,
即言即行,
福慶自隨,
如影隨形。」
念無適止,
不絕無邊,
福能遏惡,
覺者為賢。」
念無適止,不絕無邊者,夫修行人縱意遊逸
不能專一,正使聞法不貫心懷;所謂不絕無
邊者,戒盜身邪也。是故說曰,念無適止,不絕
無邊也。福能遏惡,覺者為賢者,夫積善之人,
永去婬怒癡憍慢之心,如斯之人履道則易,
從是福慶漸至道場。是故說曰,福能遏惡,覺
者為賢也。
「 不以不淨意,
亦及瞋怒人,
欲得知法者,
三耶三佛說,
諸有除貢高,
心意極清淨,
能捨傷害懷,
乃得聞正法。」
諸佛世尊,恒以天眼觀三世事,知將來世愚
惑眾生,自憍蔑人不事三寶,吾身去世遺法
存在,族姓子汝傳吾經誡演布後人,眾生聞
者靡不蒙濟。有一比丘在波羅梨大國鷄頭園
[028-0760c]
中,為數千萬眾前後圍遶,昇于高座敷演法
教,其聞法者,靡不蒙濟,隨行所趣各充其
願。外國舊典內法之宜,入寺聽法及禮佛者
皆當脫帽。時,有國王頭素少髮加復有瘡,又
且脚著履屣,自恃豪尊以㲲裹頭入內聽經。
王曰:「比丘與我說法。」比丘告曰:「如來有教,其
有眾生脚著履屣者不與說法。」王聞懷恚即
脫履屣,語比丘曰:「卿速說法稱悅我情,違我
本意者當梟汝首。」比丘告王:「又復如來禁戒
所忌,不得與覆頭者說法。」王聞斯語倍復瞋
恚奮赫天威,語比丘曰:「卿欲辱我今故前却,
我今正爾露頭聽卿說法,若不解吾疑結者,
當取汝身分為三分。」爾時比丘,尋向彼王而
說斯偈:
「 「不以不淨意,
亦及瞋怒人,
欲得知法者,
三耶三佛說,
諸有除貢高,
心意極清淨,
能捨傷害懷,
乃得聞正法。」」
王聞斯偈慚顏愧影,即起于坐五體投地自
歸懺悔,求滅身口意過,長跪叉手白比丘言:
「不審此偈為是如來神口所說,為是尊人知
我心意然後說乎?」比丘告王:「此偈乃是如來
神口所說,此來久矣,非適今也。」王自思惟:
「善哉大聖三達之智靡所不通,乃知將來有
我之徒有恚害心,今重自悔更不造新。」爾時
比丘漸與說甚深之法,即於坐上諸塵垢盡
得法眼淨,見法得法無所畏難。
「 心無住息,
亦不知法,
迷於世事,
無有正智。」
心無住息,亦不知法者,心如馳流難可制還,
水出泉源晝夜下流,欲使還入泉源者斯
難獲也,如此之人不知正法,亦復不知可就
知就可捨知捨;譬如有人聾聽五音,盲執於
燭,是故說曰,心無住息,亦不知法也。迷於
世事,無有正智者,如彼行人貪樂於世,信邪
倒見,或事諸神水火日月,祭祀先祖父母兄
弟,意中望得正法功德,如人空中欲安宮宅
者,甚為難也。如經文說:「殺生祀生,交受害
也。」是故說曰,迷於世事,無有正智也。
「 三十六駃流,
并及心意漏,
數數有邪見,
依於欲想結。」
三十六駃流者,三十六邪,身邪有三,三界
各有一;邊見有三,欲界一色界一無色界一;
邪見有十二,欲界四色界四無色界四;見
盜有十二,欲界四色界四無色界四;戒盜有
六,欲界二色界二無色界二,取而合者合三
十六,使世人迷惑不覩正見,是以智人防慮
未然。是故說曰,三十六駛流,并及心意漏。三
十六邪由心而生,流溢萬端遂成邪見,是故
說曰,并及心意漏也。數數漏邪見,依於欲想
結者,此邪見者乃論計常見斷滅見,此二邪
見不與相應,計常見不與斷滅見相應,斷滅
見不與計常見相應,二人所見各各不同,緣
是邪見牽致地獄餓鬼畜生,復起三想,貪
恚想無明想,是故說曰,數數漏邪見,依於欲
想結也。
「 捨意放其根,
人隨意迴轉,
為少滅名稱,
如鳥捨空林。」
捨意放其根,人隨意迴轉者,世多有人好憙
五音,若眼見色起于眼識遂成眼根,若耳
聞聲起于耳識遂成耳根,若鼻嗅香起于
鼻識遂成鼻根,若口知味起于口識遂成
口根,若身知細滑起于身識遂成身根,若
意知法起于意法遂成意根,是故說曰,捨
意放其根,人隨意迴轉也。為少滅名稱,如鳥
捨空林者,人之為過不顧後慮,積日為善失
在斯須,為諸檀越施主所見譏論:「我等本呼
戒具清淨,何圖今日乃見瑕隙?」皆共薄賤不
復興敬。猶如群鳥恒宿茂林,貪五菓香華氣
味,華菓適盡各捨而逝,犯戒之人其喻如
此,福盡罪至自當除散。是故說曰,為少滅名
稱,如鳥捨空林。
「 在靜自修學,
慎勿逐欲跡,
莫吞熱鐵丸,
㘁哭受其報。」
在靜自修學,慎勿逐欲跡者,常當端執意心
之行,不為欲意所見鉤連,欲者令人迷惑不
別尊卑,是故說曰,在靜自修學,慎勿逐欲跡
也。莫吞熱鐵丸,㘁哭受其報者,如火所燒
痛徹骨髓,死入地獄酸楚萬端,抱熱銅柱吞
熱鐵丸,㘁哭受報靡知所訴,是故說曰,莫吞
熱鐵丸,㘁哭受其報也。
「 應起而不起,
恃力不精懃,
自陷人形卑,
懈怠不解慧。」
應起而不起者,形謂起者佛伴善知識,然不
造善功德,生雖遇時無益人行,天雨七寶遍
滿世界,愚者意惑不收其寶,恒受人形無有
遠慮,雖名為人無益於時。此亦如是,遭遇佛
[028-0761c]
世暢演深法,愚人執惑不肯承受,是故說曰,
應起而不起也。恃力不精懃者,如有行人氣
力強壯堪任受化,然復懈怠不大精懃,是故
說曰,恃力不精懃也。自陷人形卑,懈怠不解
慧者,自陷於生死不顧後世殃,雖遭佛世遭
善知識與賢聖相遇,不肯受慧分別義趣,是
故說曰,自陷人形卑,懈怠不解慧也。
「 亂觀及正觀,
皆由意所生,
能覺知心觀,
愚心數數亂。」
亂觀及正觀,皆由意所生者,所謂亂觀者,欲
觀恚觀無明觀,行人離此諸觀習於正觀,正
觀定意超越殊勝眾定中尊,自非聖人漏盡
無著得此觀定,是故說曰,亂觀及正觀,皆由
意所生也。能覺知心觀,愚心數數亂者,進學
之人當習出要之觀,空無想無願觀,洗除
心垢捨世八事,修清淨心解諸相好,一一虛
寂,所說教誡殊勝難及,四諦如爾晝夜修習。
愚人執惑數數意亂,猶甘美漿愚謂辛苦,豈
須聖人擘口與之,執意迷誤難革如斯。是故
說曰,能覺知心觀,愚心數數亂也。
「 智者如是觀,
念者專為行,
咄嗟意無著,
唯佛能滅此。」
智者如是觀,念者專為行者,所謂智者演說
微吐,或暢疑遣難豫明人情,處在大眾獨
步無侶,數問群黨誰有疑惑,吾當以大慧之
火,焚燒汝等猶豫之聚,隨時觀察意不錯亂,
學人所修以此為業,是故說曰,智者如是觀,
念者專為行也。咄嗟意無著,唯佛能滅此者,
彼修行人得定三昧,盡捨世俗有漏之行,亦
[028-0762a]
復捨於世俗善本解脫定意。此者是誰?唯佛
世尊能捨之耳。是故說曰,咄嗟意無著,唯佛
能滅此。
「 觀身如空瓶,
安心如立城,
以叡與魔戰,
守勝勿復失。」
觀身如空瓶者,猶如朽故之瓶內外不牢,雖
可受盛亦不久停;此四大身亦復如是,恒苦
敗壞不得久停。如彼朽弊,亦盛於好亦盛於
醜會歸磨滅;就彼灰聚;此危脆身亦復如是,
亦受於好亦受於醜,所受善者諸善功德瓔
珞其身,所受惡者捨於善行染污其心,命
終之後浪在丘塚。是故說曰,觀身如空瓶也。
安心如立城者,所以立城牢固深壍者,但厭
患群賊盜竊民物;心亦如是,厭患諸結使所
纏裹故。城則牢固賊不得便,心正不邪結不
得便,是故說曰,安心如立城也。以叡與魔戰
者,伎術以備六藝具足,則能與彼自在天
子共戰,是故說曰,以叡與魔戰也,守勝勿復
失者,以勝婬怒癡無復餘想,恒繫意在前無
他異心,是故說曰,守勝勿復失。取要言之,觀
世亦爾。
「 觀身如聚沫,
解知焰野馬,
以叡與魔戰,
守勝勿復失。」
猶若聚沫生生便滅不得久停,此四大身亦
復如是,聚則為人散則為氣,本由父母得有
四大,推其本末皆虛皆寂,推之不見其前,尋
之不見其後;生生而滅、生生而生,滅滅而滅、
滅滅而生,生不見生、滅不見滅,凡夫所習顛
倒不寤,是故說曰,觀身如聚沫,解知焰野馬,
[028-0762b]
以叡與魔戰,守勝勿復失。取要言之,觀世亦
爾。
「 心念七覺意,
等意不差違,
當捨愚惑意,
樂於不起忍,
盡漏無有穢,
於世取滅度。」
心念七覺意,等意不差違者,如彼修行之人,
修習覺意之法,晝夜思惟不捨于懷,是故說
曰,心念七覺意,等意不差違也。當捨愚惑意,
樂於不起忍者,若有眾生不起慈心向一切
眾生,則不至道有所成就;要當捨愚惑之意
不著色想,乃應道真樂捨不起法忍,無生滅
意乃入道室,是故說曰,心念七覺意,等意不
差違也。盡漏無有穢,於世取滅度者,彼修行
人盡有漏成無漏,心得解脫叡得解脫,於現
法中而得自在,如斯之人入無為境取般泥
洹,永寂永滅更不復生,是故說曰,盡漏無有
穢,於世取滅度也。
「 當自護其意,
若氂牛護尾,
有施於一切,
終不離其樂。」
當自護其意,若氂牛護尾者,心為行道造作
無端,常當攝意使不有失,猶彼氂牛晝夜
護尾恐有斷絕,寧喪命根失其妻息,不使尾
毛墜落于地;比丘學道亦復如是,寧喪身命
不犯於戒。是故說曰,當自護其意,若氂牛護
尾也。有施於一切,終不離其樂者,要當興意
愍慈一切,視怨家如赤子,阿須倫、迦留羅、旃
陀羅、摩休勒、人若非人不能得其便,自然受
福快樂無極。是故說曰,有施於一切,終不離
其樂。
[028-0762c]
「 一龍出眾龍,
龍中六牙者,
心心自平等,
獨樂於曠野。」
昔拘深比丘好喜鬪訟未曾歡樂,不樂山野
閑靜之處。爾時世尊數往呵諫,不受如來言
教,如來數與說法,不肯承受,便捨而去。去彼
不遠見有一象,獨在空山閑靜無為,象自念
言:「我在大眾中時,為眾象所撓,逐群食草則
得弊惡草食,飲水得濁,今日在此不為眾象
所撓,何乃快哉?」爾時世尊便說斯偈:
「 「一龍出眾龍,
龍中六牙者,
心心自平等,
獨樂於曠野。」」
如來說此偈已,便捨而去。
「 不以無害心,
盡為一切人,
慈心為眾生,
彼無有怨恨。」
不以無害心,盡為一切人者,盡當除棄怨憎
恨心,慈愍一切眾生之類,是故說曰,不以無
害心,盡為一切人也。慈心為眾生,彼無有怨
恨者,視己如彼身而無有異,若聞好語醜語
不經心懷,無有怨恨無復害意,向一切眾生
戰戰兢兢終不捨離,是故說曰,慈心為眾生,
彼無有怨恨也。
「 慈心愍一人,
便獲諸善本,
盡當為一切,
賢聖稱福上。」
慈心愍一人者,如佛契經所說,若有人施一
切眾生,加以慈心施一人者,其福何者為多?
比丘報曰:「行慈之人愍念眾生者,其福甚
多。」是故說曰,慈心愍一人,便獲諸善本也。盡
當為一切,賢聖稱福上者,惠施一人其福難
量,況施一切眾生之類乎?其福無限無量不
[028-0763a]
可稱計,巨億萬倍不可以譬喻為比,是故說
曰,盡當為一切,賢聖稱福上也。
「 普慈於一切,
愍念眾生類,
修行於慈心,
後受無極樂。」
普慈於一切,愍念眾生類者,人之行慈發意
平等,眾生之類多於地種,能普慈心愍一切
眾生者,後受人身受樂無厭;若生天上受福
自然,視東望西玉女營從不可稱計;若生人
中,豪族富貴生四姓家,七寶具足無有減少,
父母真正不處卑賤。是故說曰,普慈於一切,
愍念眾生類,脩行於慈心,後受無極樂也。
「 若以踊躍意,
歡喜不懈怠,
脩於諸善法,
獲致安隱處。」
若以踊躍意,歡喜不懈怠者,彼修行人息婬
怒癡,執意剛強不捨本願,所獲功德盡施於
無上正真道等正覺,不待此福求轉輪聖王
粟散諸王,亦復不求帝釋梵天,亦不求作魔
若魔王,彼盡求作滅盡泥洹、無為無作無生
滅法,是故說曰,若以踊躍意,歡喜不懈怠,脩
於諸善法,獲致安隱處。
「 息則致歡喜,
身口意相應,
以得等解脫,
比丘息意快,
一切諸結盡,
無復有塵勞。」
息則致歡喜,身口意相應者,人意以息眾病
都廢,不復造於身口意行,若布施持戒攝意
受齋,皆求無為之道,正使出家脩習福業,捨
世辯聰習四辯才,以得八解脫法,比丘習法
不離賢聖,是故說曰。息則致歡喜,身口意相
應也。所謂結者結縛人心,結結相纏,如蛾自
[028-0763b]
裹,纏縛人心不見大明,除彼塵勞乃自照見,
是故說曰。一切諸結盡。無復有塵勞也。
「 正使五樂音,
不能悅人意,
不如一正心,
向於平等法。」
正使五樂音,不能悅人意者,彼修行人志在
禪定,分別五陰成敗所趣,正使諸天作倡伎
樂,欲使此人心意動轉,此事不然。何以故?由
心正見無顛倒故。是故說曰,正使五樂音,不
能悅人意,不如一正心,向於平等法也。
「 最勝得善眠,
亦不計有我,
諸有心樂禪,
不樂於欲意。」
最勝得善眠,亦不計有我者,如修行人不計
吾我染著榮職,寧取冷石宛轉土中,不
以縛著之心臥於高床幃帳之內。是故說曰,
最勝得善眠,亦不計有我也。諸有心樂禪,不
樂於欲意者,入定之人心不移變,當入定時
寂無音響,千車同響、萬雷同震,不能令入定
之人離於正受。所以然者?由其心意得普慈
故。是故說曰,諸有心樂禪,不樂於欲意。
「 最勝踊躍意,
亦不見有我,
諸有心樂禪,
不樂於欲意。」
最勝踊躍意者,見無我之人,分別內外所出
四大,一一解了虛而不真,是故說曰,最勝踊
躍意,亦不見有我,諸有心樂禪,不樂於欲意也。
「 諸結永以盡,
如山不可動,
於染無所染,
於恚不起恚。」
諸結永以盡,如山不可動者,如彼行人諸結
永盡,內外清淨無有瑕穢,意猶金剛不可沮
壞,亦如泰山不可移動。何以故?由其執心
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甚牢固也,處欲不污在禍不懼,形神俱虛無
可戀著。是故說曰,諸結永以盡,如山不可動,
於染無所染,於恚不起恚也。
「 諸有如此心,
焉知苦蹤跡?
無害無所染,
具足於戒律,
於食自知足,
及諸床臥具,
脩意求方便,
是謂諸佛教。」
諸有如此心,焉知苦蹤跡者,如彼行人練精
其心去諸穢著,意存斷結日進不怠,爾時焉
知有苦蹤跡?是故說曰,諸有如此心,焉知苦
蹤跡?無害無所染,具足於戒律者,亦不自害
復不害人,戒律所說不失次緒,既自修德復
以此德轉教人民,是故說曰,無害無所染,具
足於戒律。於食知止足,及諸床臥具者,如彼
行人量食而進亦不貪餮,趣支其命行道而
已,所以取膏而膏車者,欲使重載有所致也;
如人瘡痍以膏傅之,所以傅者,欲使新者不
增、故者除愈。是故說曰,於食知止足,及諸床
臥具也。脩意求方便,是謂諸佛教者,修行之
人採取要義,行中所急者增上心是,是故說
曰,修意求方便,是謂諸佛教也。
「 行人觀心相,
分別念待意,
以得入禪定,
便獲喜安樂。」
行人觀心相者,如彼行人知心根源,適生即
滅不使滋長,知念待之進退分別善惡,永劫
以來所脩行事,是故說曰,行人觀心相,分別
念待意也。以得入禪定,便獲喜安樂者,入定
之人,何以故說入定之人?定有三義禪最為
首,猶如國王統領四方,正可富於世財無有
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道財;禪定之人當富道財無有世財,所謂
道財者,三十七品禪定三昧諸善之本。樂有
二義:或有淨樂,或有不淨樂。不淨樂者,飲食
衣被服飾之具,香華脂粉繒綵幡蓋,斯謂
不淨樂也。有淨樂者,入禪正受澹然無為
無他異想,是謂有淨之樂也。是故說曰,以得
入禪定,便獲喜安樂也。
「 護意自莊嚴,
嫉彼而營己,
遭憂不患苦,
智者審諦住。」
護意自莊嚴,嫉彼而營己者,彼脩行者,恒護
結使縛著色聲香味細滑之法,不使眾想雜
錯其間,復以三十七品七覺意花而自莊嚴,
是故說曰,護意自莊嚴,嫉彼而營己也。遭憂
不患苦,智者審諦住者,彼修行人以得入無
畏之處,智者神審諦而不移動,是故說曰,遭
憂不患苦,智者審諦住也。
「 人不守護心,
為邪見所害,
兼懷調戲意,
斯等就死徑。」
人不守護心,為邪見所害者,行人不守護色
聲香味細滑法,其有眾生修習邪徑,便當趣
於地獄餓鬼畜生之道;不習邪見者生天上
人中,處在中國不在邊地八不閑處。是故說
曰,人不守護心,為邪見所害也。兼懷調戲意,
斯等就死徑者,行人所以迷於道者,皆由陰
蓋所覆,不得闚看智慧光明,加復調戲五
蓋所覆重雲所翳,欲得見慧明者此則不然,
命終之後必趣死徑。是故說曰,兼懷調戲意,
斯等就死徑也。
「 是故當護心,
等修清淨行,
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正見恒在前,
分別起滅法。」
是故當護心,等修清淨行者,彼修行人恒常
擁護心意,行威儀法捨於非法,可行知行可
坐知坐,進止行來不失其儀。是故說曰,是故
當護心,等修清淨行也。正見恒在前,分別起
滅法者,人之修德深自知己,如家有財主自
能別,行道之人亦復如是,涉八直之正路御
四駛之穢濁,執智慧之庭燎,照三毒冥室,
分別起滅之所由,歸之一定而無礙,於中取
道有何難乎?是故說曰,正見恒在前,分別起
滅法也。
「 比丘除睡眠,
盡苦更不造,
降心服於藥,
護心勿復調。」
比丘除睡眠,盡苦更不造者,觀行比丘除去
睡眠陰蓋之患,盡諸苦際更不造新,是故說
曰,比丘除睡眠,盡苦更不造也。降心服於藥,
護心勿復調者,常當擁護心,所願必剋則能
及聖,修無漏行,斯由降心去穢所致也。行不
放逸不嬈於人,復是行者深要之業。是故說
曰,降心服於藥,護心勿復調也。
「 眾生心所誤,
盡受地獄苦,
降心則致樂,
護心勿復調。」
眾生心所誤,盡受地獄苦者,迷誤為心所使,
種地獄根栽,經歷無數億千萬劫,屠割剝裂
受苦無量,是故說曰,眾生心所誤,盡受地獄
苦,降心則致樂,護心勿復調也。
「 護心勿復調,
心為眾妙門,
護而不漏失,
便在泥洹門。」
心正則道存,邪者有高下,眾生愚感不別真
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偽,是以墜墮不至于道,惑者意迷謂道在
空,乃不自覺心為道本虛無寂寞,法之極尊
眾行究竟,永離三有不處三界,度眾苦惱畢
壽不生。是故說曰,護心勿復調,心為眾妙
門,護而不漏失,便在泥洹門也。
《出曜經》卷第二十八