《出曜經》卷第十七

姚秦涼州沙門竺佛念譯

惟念品第十六

「　出息入息念，
　具滿諦思惟，
　從初竟通利，
　按如佛所說。」

出息入息念者，安者謂息入，般者謂息出。
彼修行人，當善觀察二甘露門：一者安般，二
者不淨觀。或有行人但修安般或修不淨觀，
彼修安般者，思惟分別出息入息，息長亦知
息短亦知，息熅亦知息冷亦知。意若錯亂復
從一始，從頭至足分別了知，設復錯者復從
一始，如是經歷返覆數過自知意至，吾今
捉息皆得自在。欲使氣息從左耳出，如意不
難，從左耳入亦復如是，從右耳出入，或從鼻
出入皆能隨意，最後迴息從頂上出，隨意者
成數息法，設不成者腦蓋發壞即取命終。如
是學人經十二年，或有成有不成者。復次行
人分別思惟不淨觀，往至城外丘曠塜間，觀
死人屍骸諦熟分別，此屍我形有何差別？復
還至精舍或坐床或敷坐具，或復露坐，內自
思惟：「經憶塜間死屍暴露，我身與彼等無
差別。」如是經歷過十二年，有得定者不得定
者。是故說，出息入息念也。具滿諦思惟者，
夫人定意善察分別，一數二隨三止四觀五
還六淨，是故說，具滿諦思惟也。從初竟通利
者，晝夜孜孜初不懈息，數缺則從一始；是
通利，不受六情染外塵垢。是故說，從初竟通
[017-0698c]
利也。按如佛所說者，如來所以遺十二部經，
剖判要義，皆為後生未開悟者，眾智自在除
去希望，是故說，按如佛所說也。

「　是則照世間，
　如雲解日現，
　起止學思惟，
　坐臥不廢忘。」

是則照世間者，猶如秋時明月無有五蔽，在
眾星中光明獨照，此亦如是，得安般定者，在
眾修行人中，威神獨顯顏貌光曜無與等者，
是故說，是則照世間，如雲解日現也。起止學
思惟者，以得安般定意，身意鏗然不動，不為
外邪所沮，心亦如是，不隨外塵興于邪念，是
故說，起止學思惟。坐臥不廢忘者，彼修行人
已得三昧定意，亦常思惟，若坐若臥終日學
習初不暫捨，是故說，坐臥不廢忘也。

「　比丘立是念，
　前利後則好，
　始得終必勝，
　誓不覩生死。」

比丘立是念者，所謂比丘，永息萬想意不馳
騁，執志牢固端攝諸情意，常在定不求餘念，
是故說，比丘立是念也。前利後則好者，先得
安般數息禪定，後能越次取證超過三界，身
中諸結永盡無餘，淨如真金永無微翳，是故
說，前利後則好也。始得終必勝者，已具知斷
化緣已遍，己身度有更不受當來形，
是故說，始得終必勝，誓不覩生死也。

「　若見身所住，
　六更以為最，
　息心常一意，
　便自致泥洹。」

若見身所住者，比丘比丘尼及新學者男彌
女尼、優婆塞優婆夷、剎利婆羅門長者居士
種，執志堅固趣道不難，是故說，若見身所住
[017-0699a]
也。六更以為最者，閉塞諸根，眼耳鼻口身意
諸根澄淨不亂，守護六情不受諸見，是故說，
六更以為最也。息心常一意者，彼修行人數
出入息觀諸毛孔，一一分別終無錯謬，猶如
明眼之士於明鏡中自覩面像，是故說，息心
常一意也。便自致泥洹者，斷諸使流永離世
俗，便逮泥洹不動不變，無復往還染著諸界，
是故說，便自致泥洹。

「　以有是諸念，
　自身常建行，
　若其不如是，
　終不得意行。」

以有是諸念，自身常建行者，如彼執行之人，
晝夜精勤意不迷誤進前求道，如遭劫燒救
護頭燃，初中竟夜亦不廢忘，是故說，以有是
諸念，自身常建行也。若其不如是，終不得意
行者，生死長遠亦無端緒，解知泥洹已離三
界過去未來現在，是故說，若其不如是，終不
得意行也。

「　是隨本行者，
　如是度愛勞，
　若能寤意念，
　解脫一心樂。」

是隨本行者，初入道者，或時先教安般守意，
或時先教不淨觀，須觀彼行者心之好樂，是
故說，是隨本行者也。如是度愛勞者，愛為
病根難掘難拔。何以故？愛難掘、愛難拔，猶
此愛本涉歷生死遍滿三界，增益四生迴趣
五道，誰能覺者？唯黠慧之士，乃能覺了三界
五道受苦之惱？是故說，如是度愛勞也。

「　若能寤意念，
　解脫一心樂，
　應時等行法，
　是度老死地。」

若能寤意念者，彼修行者，係意在明不敢睡
[017-0699b]
寤，成諸道果要由覺寤，不從睡寐而得道也，
雖復覺寤，係意不專不成道果，意既覺寤加
心專正，便越三有至無餘界。是故說，若能寤
意念也。解脫一心樂者，彼修行人已得定意
眾德具足，不得定人不能具諸德行。昔有婬
逸之人，意專女色不能去離覺寤，思女姿顏
欲與言語交通，眠寐夢想容貌携手共遊，時
婦遇疾，骨消肉盡形骸獨立。爾時彼家恒有
知識道人往返，其婦白道人曰：「我今所患
日夜困羸，將其意故欲陳我情，為可爾不？」時
道人曰：「但說無苦，設有隱匿之事，我當覆藏
不使彰露。」婦人白言：「我夫稟性婬欲偏多，晝
夜役嬈不容食息，由是生疾恐不自濟。」時彼
道人告婦人曰：「若汝夫主近汝身者，便以
此語其夫曰：『須陀洹法禮應爾耶？』」後果如所
言，夫主來近婦尋語曰：「夫為須陀洹道，為應
爾耶？」夫聞婦言甚懷慚愧內自思惟：「我將不
審是須陀洹乎？」即便息意在閑靜處思惟校
計，成斯陀含、阿那含果。自知已得道迹，便
不復與女人從事。婦人問夫：「汝今何故永息
欲心不與吾從事？」夫告婦曰：「吾審見汝已，何
由復共往反？」婦語其夫：「汝言審見我，我有何
咎？我恒貞良不犯女禮，何以見罵乃至於
斯？」婦人即集五親宗族，告語之曰：「今我夫主
意見踈薄，永息親情不復交通，復見罵詈稱
言見我，今於眾前便可說之。」夫言：「且止！須我
引證乃得自明。」夫主還歸彩畫好瓶，成滿糞
穢牢蓋其口，香華芬熏，還至彼眾告其婦曰：
「審愛我不？若愛我者，可抱弄此瓶如愛我身。」
[017-0699c]
婦隨其語抱瓶翫弄意不捨離。夫主見婦已
愛著此瓶，即打瓶破，臭穢流溢蛆蟲現出，復
語婦曰：「汝今故能抱此破瓶不耶？」婦答曰：「我
寧取死，終不能近此破瓶，寧入火坑投於深
水，高山自投於下，頭足異處，終不能近此瓶。」
夫告其婦：「前言見汝，正見此事耳。我觀汝身
劇於此瓶，從頭至足分別思惟三十六物，有
何可貪？」爾時復重說偈曰：

「　「勇者入定觀，
　身心所興塵，
　見已生穢惡，
　如彼彩畫瓶。」」

是故說，解脫一心樂也。應時等行法者，夫修
行人憑善知識，或諸天衛護外邪不入，求道
甚易無所畏難。猶如遠行之人迷失大道反
從小徑，惺寤之士告其人曰：「此非正道，時
可變悔從彼正路。」時迷路者從其言教，還
復大路安隱得歸。彼修行人亦復如是，憑善
知識獲致正道，是故說，應時等行法也。是度
老死地者，猶人涉路多諸恐畏，或遇虎狼盜
賊，或遭姦邪惡鬼，或值道路嶮難側身傍過，
如此眾難數百千變，復值水漿乏短，其人自
念：「設道路有一難猶尚叵過，況復多嶮？」即自
建意晝夜不息，得越彼難安隱得歸不失財
寶。彼修行人觀察三界皆悉熾燃，欲得遠離
求無為道，是故說，是度老死地也。

「　比丘寤意念，
　當令應是念，
　都佮生死棄，
　為能作苦際。」

比丘寤意念者，昔有商客經過曠野，道路疲
極竟夜眠睡，羣賊相率欲來劫奪。時彼虛空
神天，於虛空中，以偈告商人曰：
[017-0700a]

「　「覺者誰為眠？
　眠者誰為覺？
　誰知誰分別？
　見報如其義。」」

爾時商客中有優婆塞，是佛五戒弟子，即報
之曰：

「　「我覺我為眠，
　我眠我為覺，
　我知我分別，
　欲知此是義。」」

天復問曰：

「　「云何覺為眠？
　云何眠為覺？
　云何知分別？
　吾欲聞此義。」」

時，優婆塞即報天曰：

「　「覺聖八道者，
　三佛之所演，
　於彼覺寤法，
　我為在眠寐。
　不覺八道者，
　三佛之所說，
　於彼眠寤法，
　我為在覺寤。」

「是謂神天，我覺我為眠，我眠我為覺，我知我
分別，欲知是此義。」天復說曰：

「　「善哉覺為眠，
　善哉眠為覺，
　善哉知分別，
　善哉聞此義。」」

時優婆塞聞此義已即報天曰：「遭蒙天恩安
隱得歸。」天迷盜賊不知商人止頓處所，令諸
賈客得度險路。是故說，比丘寤意念也。當令
應是念者，彼修行人執意精勤，意之所願無
事不果，清淨無瑕穢不行放逸，身著精進
衣心懷慧明，愚癡闇冥無由得現，是故說，當
令應是念也。都佮生死棄者，彼修行人復以
方便斷諸結使，緣著諸縛，棄重棄、剝重剝、打
重打，去離生老病死，是故說，都佮生死棄
也。為能作苦際者，於現法中越凡夫法，不
處中般泥洹、生泥洹、行無行般泥洹、不上流究
[017-0700b]
竟般泥洹，如斯學人於現法中般泥洹，捨此
五泥洹。何以故？佛契經《雜阿含》所說：「我今比
丘不說少許生分，下及彈指之頃，況復多乎？
何以故？受生分苦，由是流轉不免於苦。比丘
當觀猶如糞除，少許常臭況復多耶？是故比
丘！當求方便斷受生分永離三有。如是諸丘
丘！當作是學，拔生根本無令滋蔓。」諸修行人
聞佛所說，承受教誡，於現法中，拔其生本不
復受，是故說，為能作苦際。

「　常當聽微妙，
　自覺寤其意，
　能覺之為賢，
　終始無所畏。」

常當聽微妙者，與人說法甚為難遇，具足諸
根亦復難得，遭賢遇聖億世乃值，世尊說曰：
「吾昔積行億百千劫時乃聞法，雖得聞法，分
別義味復不可遭。」告諸來會專精一意聽微
妙法，是故說，常當聽微妙也。自覺寤其意者，
世尊在世與無央數百千之眾，前後圍遶而
為說法。時有一人，於彼大眾眠寐睡徹於上。
比丘一人告彼睡比丘曰：「何不覺寤聽如來
說法？方更睡寐驚動大眾。汝何不觀如來妙
法？美於甘露除人萬患。」其人聞已默然不對。
是故說，自覺寤其意也。能覺之為賢者，覺此
睡眠，猶天之與地億千萬倍，不可以譬喻為
比，或有行人陰蓋所蔽瞪懵著睡，諸天扶佐
數來覺寤，伺命狂象蹋三善根苗，無常熾火
燒生類根栽。人中尊者今日出現，普照三界
無不蒙光，結使賊寇盜竊善財，如此眾變不
可稱記，皆由睡眠不覺寤故。是故說，能覺之
為賢也。終始無所畏者，夫人覺寤，萬邪不能
[017-0700c]
干，不但行道之人覺寤為賢，世凡夫人亦由
覺寤成辦眾事，或時俗人於眠睡中忘失財
貨，怨家責主盜賊水火所見侵欺，或時行
人瞪懵睡眠，應聞法時反更不聞，應成道果
反更不獲，應當誦習根義覺道，於睡眠中皆
悉亡失。是故說，終始無所畏也。

「　以覺意得應，
　日夜慕學行，
　當解甘露要，
　令諸漏得盡。」

以覺意得應者，彼修行人校計思惟，晝夜歎
譽覺寤之德，慢惰之人復自歎說睡眠之要，
是故說，以覺寤其意得應也。日夜慕學行者，
彼修行人，精勤自役晝夜不息，前後中間不
失次第，是故說，日夜慕學行也。當解甘露要
者，賢聖八品道，謂之甘露，滅盡泥洹，亦名
甘露，彼修行人，習學賢聖八道進趣泥洹，離
八不閑貪樂意欲，寂靜淡泊無為無作，是
故說當，學甘露要也。令諸漏得盡者，漏義云
何？以何故名為漏義？答曰：「住義為漏義，漬
為漏義、渧為漏義、增上為漏義、非人所持
為漏義。」住為漏義者，欲界眾生以何制住？
答曰：「漏也。」色無色界眾生以何制住？答曰：「漏
也。」是故說住為漏義。云何漬為漏義？答曰：
「猶如以水漬，穀萌芽得生。」此眾生類亦復如
是，以三有水，漬宿行本結使，萌芽得生，是謂
漬為漏義也。渧為漏義者，猶如涌泉屋漏，
深渠溝㵎，母人慈重自然流溢，是名渧為
漏義也。增上為漏義者，猶如人間共相尊貴，
尊卑貴賤各有所在，上有明主，下民不得東
西縱逸，此眾生類亦復如是，為結使所制持，
[017-0701a]
不能得離三界四生五趣，是謂增上為漏義。
非人所持為漏義者，猶如人為非人所持，狂
有所說，可避而不避，應離而不離，可持而不
持，不可捉而捉。此眾生類亦復如是，為結
使非人所持，狂有所說，是故說非人所持為
漏義。能斷此諸漏者，於人天獨尊，意之所念
必成不難，而獲斷智，拔苦根本至究竟處，不
受當來有，得無生忍。是故說，能斷此諸漏也。

「　夫人得善利，
　乃來自歸佛，
　是故當晝夜，
　一心當念佛。」

夫人得善利者，世間利者，象馬車乘國財妻
息金銀珍寶，車𤦲馬瑙水精琉璃珊瑚琥珀，
雖言是善利非真正利，欺惑世人由是致忿，
亡國破家無不由之，不免地獄餓鬼畜生，能
投命自歸於如來所，便能得免地獄畜生之
難。自歸佛者，斷有至無欲，越次取證，隨三
乘行各得其願，若生天上人中受自然福。若
初發意志崇佛道者，復得四意止、四意斷、四
神足、五根、五力、七覺意、八賢聖道，是謂三十
七品。是故說，夫人得善利也。問曰：「何以故但
說人得果證，不說天龍阿須倫閱叉鬼神耶？」
答曰：「人道於諸趣最尊最妙，專心一意便能
斷漏盡結越次取證，人道堪受賢聖道教，故
說人也。」乃來自歸佛者，云何名為自歸？何以
故說自歸？答曰：「救護為歸義。復次，無畏為歸
義、脫難為歸義。」是故說，乃來自歸佛也。是
故當晝夜，一心當念佛者，人心所念流馳萬
端，彈指之頃造行無量，晝夜所思無有停息，
於中自拔迴意向善，一心念佛永無眾想，
[017-0701b]
是故當晝夜一心念佛也。

「　夫人得善利，
　乃來自歸法，
　是故當晝夜，
　一心當念法。」

所謂法者，滅盡泥洹，有恐懼者，令至無為；無
恐懼者，取道有何難乎？有為法者，為生老病
死所見逼迫，滅盡泥洹無生老病死者，是故
說，夫人得善利，乃來自歸法也。晝夜一心念
法者，夫言法者，現在獲祐除諸熱惱，智者所
習非愚所行，是故說，晝夜一心念法者也。

「　夫人得善利，
　乃來自歸眾，
　是故當晝夜，
　一心念於眾。」

夫人得善利，乃來自歸眾者，問曰：「無畏為歸
義，於大眾中有恐怖者，何以故說自歸於眾？」
答曰：「或有大眾，已離五難無復恐懼。云何五
難？一為生難，二為老難，三為病難，四為死難，五
為不樂眾難。離此五難乃可自歸。」云何名為
眾？諸有異眾外道裸形，從一至十乃至無數，
如來聖眾在諸眾中為尊最上。是故說，夫人
得善利，乃來自歸眾，是故當晝夜，一心念眾也。

「　能知自覺者，
　是瞿曇弟子，
　晝夜當念是，
　一心歸命佛。」

能知自覺者，初自歸法其義不定，今此念佛
乃名為定，向佛牢固不可移轉，是故說，能知
自覺者。是瞿曇弟子者，如來出瞿曇姓，觀
察將來未然事故說此義，於將來世當有眾
生，姓婆嗟無父母，忽然而生豪尊自貴在
世自誇，如來欲止彼謗，故說瞿曇弟子也。
晝夜當念是，一心念於佛，一心念佛者，邪惡
鬼眾不敢侵近，是故說，晝夜當念是佛，一心
[017-0701c]
念於佛也。

「　善覺自覺者，
　是瞿曇弟子，
　晝夜當念是，
　一心念於法。」

善覺自覺者，佛告諸比丘：「當自觀察於諸法
要，除去亂想。」是故說，善覺自覺者，是瞿曇弟
子，晝夜當念是，一心念於法也。

「　善覺自覺者，
　是瞿曇弟子，
　晝夜當念是，
　一心念於眾。」

善覺自覺者，佛告諸大眾：「汝等皆見一切大
眾，以智而見非為無智，以觀而觀非為無觀，
亦知我眾清淨不清淨。」是故說，善覺自覺者，
是瞿曇弟子，晝夜當念是，一心念於眾也。

「　念身念非常，
　念戒布施德，
　念天安般死，
　晝夜當念是。」

彼修行人，持戒完具清淨無穢，猶如金剛不
可沮壞，猶如須彌不可移動，是故說，念身念
非常，念戒布施德，念天安般死，晝夜當念是。
所謂念施者，施有二種：財施、結使施。結使施
者名曰究竟，施不變悔。財物施者非至竟
施，施已還悔。是故說念施也。所謂念天者，
賢聖弟子晝夜念天，於此持戒得生彼處，習
行功德不斷信根，具眾德本成就禁戒，是故
說，晝夜當念天也。當念身者，常觀此身成諸
不淨瑕穢充滿，是故說，當念身也。至死亡念，
亦復如是也。

「　善覺自覺者，
　是瞿曇弟子，
　晝夜當念是，
　一心念不害。」

善覺自覺者，是瞿曇弟子者，一切眾生皆念
其命，愛戀妻息貪著家業，身口意所修不
[017-0702a]
害人者，乃稱明智之士，是故說，晝夜當念是，
一心念不害也。晝夜當念是，不起瞋恚者，夫
人瞋恚多起亂想，心如劍戟難制難持，生恚
者不獲其果，是故說，晝夜當念是，不起瞋恚
也。晝夜當念是，願欲出家，不樂在家貪著五
欲。彼修行人雖在家內，觀欲如火意常厭患，
晝夜思惟夢想出家，是故說，晝夜當念是，常
念欲出家也。晝夜當念是，坐禪一意定，初學
三禪定為首，禪以攝意不興結使，眾想寂定
念不流馳，是故說，晝夜當念是，坐禪一意也。
晝夜當念是，念持不受塵，常樂寂靜不處人
間，麤衣惡食不著文飾，趣自支形自足修道，
是故說，晝夜當念是，念持不受塵也。晝夜當
念是，空不願無想，恒觀五陰身虛而不真不
可恃怙，為變易法不得久停，計我無我況有
身耶？是故說，晝夜當念是，空不願無想。晝夜
當念是，去離願求意，彼修行人，志求道德不
自為己，亦不願男相女形，亦不願色聲香味
細滑法，是故說，晝夜當念是，去離願求意也。
晝夜當念是，習學無想心，學人得無想定，
具足賢聖法律。問曰：「學人在諸地，不見有我
無我。何以故不說具足賢聖法律，獨說無
想定耶？」答曰：「無想定者賢聖之奧室，入此
室者不聞凡夫雜糅之行。」是故說，晝夜當念
是，習學無想心也。晝夜當念是，入室而思惟，
彼修行人，初入行時學二思惟：一者斷結，二
者於現法而自娛樂。是故說，晝夜當念是，入
定而思惟也。

「　善覺自覺者，
　是瞿曇弟子，
[017-0702b]
　晝夜當念是，
　意樂泥洹樂。」

所謂泥洹者，終始無憂，亦復不見起當有盡，
永離眾患亦無熱惱，無求無想，無復五陰名
色，不我有我不見名色，取要言之虛無想像。
智者教習，是故說，善覺自覺者。是瞿曇弟子，
晝夜當念是，意樂泥洹樂也。

《出曜經》雜品第十七

「　當念自覺寤，
　慎莫損其行，
　行要修亦安，
　不行行受報。」

當念自覺寤者，夫人有施為，先當內思惟校
計熟思。

「　善思而思行，
　慎勿失其所，
　慮不失所者，
　失所懷痛憂。」

是故說，當念自覺寤也。慎莫損其行者，夫
人有所施為，事情已彰復還懈慢，不究其理
不禪思惟，或時諷誦亦不通利，臨欲試時捨
眾逃亡，是謂於學有損。習禪之人念不在
定流馳萬端，如彼猨猴捨一趣一，於賢聖法
律乃有大累，是故先達之人教彼後生，卒成
其道不使漏失，是故說，慎莫失其所也。慮不
失所者，或有誦人日誦十千解義百千，晝夜
諷誦不失上下文句，一一分明理不遠義，入
禪之寂，天雷地震萬響俱作不能動其神，是
故說，慮不失所者也。失所懷痛憂者，行不專
己俱興嫉意自墜於淵，皆由行不正故，是故
說，失所懷痛憂也。

「　人當求方便，
　自致獲財寶，
　彼自觀其義，
　意願即果之。」

人當求方便者，世人多慕周旋四方，孜孜級級
[017-0702c] 求救形命皆貪財貨。諸比丘等復求方便，
誦契經律阿毘曇及諸雜藏，坐禪比丘禪定
入微，小七大七不失其次，耳錘法財已得功
德增益其行，是故說，人當求方便，自致財寶
也。彼自觀其義，意願即果之者，世人思惟，誰
有富貴積財千萬者，隨所意念費耗財寶，
學道之人，捐捨妻息去離榮寵，自知功德具
滿，分別義理問則能答。彼坐禪人復自觀見
禪定寂靜，得六神通飛騰虛空，作十八變
勇沒自由，不信道者覩已則信，已信道者遂
進不退，是故說，彼自觀其義，意願即果之也。

「　坐起求方便，
　自求於定明，
　如工練真金，
　除去塵垢冥，
　不為闇所蔽，
　永離老死患。」

坐起求方便，自求於定明者，所謂坐起者，諸
疑結使是，人懷懈慢不究其業，彼懈慢人雖
言起立與坐無異，精勤之人雖言坐臥與立
無異，是故說，坐起求方便，自求於定明也。
常當專意求於定，明光無盡無處不照，是故
說，求於定明也。如工鍊真金，除去塵垢冥者，
彼大眾中工師巧匠集在彼眾，猶如塵垢物
為塵所蔽，未被刈除遂增污穢。今此人心
亦復如是，為婬怒癡垢所染，亦無精光不得
照曜。是故說曰，如工練真金，除去塵垢冥也。
不為闇所蔽，永離老死患者，彼修行人，刈治
塵垢無諸結使，終不為生所屈、不為老所困、
不為無常所召，是故說，不為暗所蔽，永離老
死患。

「　不羞反羞，
　羞反不羞，
　不畏現畏，
[017-0703a]
　畏現不畏，
　生為邪見，
　死入地獄。」

不羞反羞者，或有行人年歲長大，不肯從小
比丘承受教誡，小比丘所說隨順法教，長老
羞耻內自思惟：「為少年比丘所授，極懷慚愧
藏顏無處。」於彼不應起羞而羞，是故說，不羞
反羞也。羞反不羞者，彼修行人，不誦習契經
律阿毘曇及諸雜藏，虛受信施衣被飯食病
瘦醫藥床褥臥具，是故說，羞反不羞也。不畏
現畏者，滅盡泥洹淡然無為，反更畏之不親
其行，彼泥洹中無生無老無病無死，亦復無
天趣人趣地獄餓鬼畜生趣，反更畏之如所
說。彼凡夫人未曾聞此，本無今無已無當無，
亦無恐懼安隱，亦復無眾害諸變，捨一切難，
而更畏之，是故說曰，不畏而現畏也。畏現
不畏者，五道生死婬怒癡熾然為火所燒，
漸增生老病死愁憂苦惱不可稱說，亦不畏
彼更著三有，是故說，畏現不畏也。生為邪
見，所謂邪見者，可羞不羞不羞反羞，可畏不
畏不畏反畏，此盡名為邪見。造邪見業，是謂
生為邪見，死入惡道，作罪多者入惡道，作
罪中者入畜生，作罪少者入餓鬼。是故說
曰，邪見墮惡道。

「　人前為過，
　後止不犯，
　是照世間，
　如月雲消。」

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。彼時去國界
不遠有梵志子，名曰無害，常追逐師友，讀梵
志經典，所事師者耆舊長老，年過八十所納
妻婦，年幼少壯顏貌端正，女之禮節威儀備
舉，無害梵志子，亦復端正丈夫姿顏世無雙
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比。時彼女人婬欲熾盛，即捉梵志子無害手，
「吾敬卿德欲與情交，宜可爾不？」無害聞之，以
手掩耳：「我寧喪命終不敢聽。」女答之曰：「夫人
飢渴給以食飲豈不篤意耶？我今婬火熾盛，
須卿婬水滅之，豈不適我情耶？設當由汝喪
我命根者，於此經典何用學為？」無害答曰：
「我從母意犯梵志法死入地獄，豈不抂乎？」時
彼無害自抴走出門外。時梵志婦蓬頭亂髮
以土自坌，裂壞衣裳坐地𡀱哭。長老梵志
行還見之，問其婦曰：「誰取汝打撲乃爾？」婦答
梵志：「是汝親信弟子。」梵志聞已內自思惟：「吾
今不宜彰露此事，彼人備聞害我不疑，當以
權宜微以誘進，乃獲其身斷其命根。」即呼梵
志子而告之曰：「汝前後已來，所學呪術皆悉
備具無有缺漏，然當選擇良日祭祠諸神呪
乃得行。左手援楯右手援劍，詣彼要道嶮
路，值人斬之，數滿千人，而取一指如是成鬘，
呪乃得行。」是時，弊魔復遣鳩槃荼鬼，衛護
其人使得行惡，斷絕人路無復行人，漸漸乃
至闍梨違尼園中，人民丘曠舉國被災，又
少一指不充其數。無害親所生母每生此念：
「吾子久在曠野，飢寒勤苦必然不疑。」時母送
餉躬詣彼園，無害遙見便生此念：「吾受師訓
當辦指鬘，今少一指不充其數。今值我母自
來送餉，若我先食呪術不成，若我先殺母者
當犯五逆罪。」梵志子應從佛得度，如來三達
見彼無害興五逆意殺母不疑。「若審爾者億
佛不救，吾今宜往拔濟其苦，使母子俱全豈
不善乎？」即化作比丘，手執應器視地而行，
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循彼徑路直趣彼園，路側行人諸牧牛者
語曰：「沙門止止！莫從此路，前有暴賊，名曰指
鬘，前後已來傷害人民不可稱計，我等所忌
不從此路。沙門單弱，儻為賊所害者不亦劇
耶？」化人曰：「無苦，賊不害我，吾有禁呪足能
制彼，使不害我。」轉復前進遂欲至園。指鬘
遙見有比丘來，歡喜踊躍不能自勝。「吾願果
矣。必成指鬘，又不害母，呪術成辦。權停我母
及此餉食，殺彼比丘然後能食。」執刀擎楯
往逆比丘。無害素是壯士，走及奔馬馳趣
向佛；佛以神力令彼無害在地頓縮，佛地
寬舒，如是疲極不能及佛。指鬘舉聲喚沙門
曰：「止止沙門！吾欲問義。」比丘答曰：「吾自久
住，卿自不住。」爾時指鬘以偈向比丘說曰：

「　「沙門行反言住，
　我住反言不住，
　沙門當說此義，
　云何汝住我不住？」」

爾時佛復以偈答曰：

「　「指鬘我已住，
　無害一切人，
　汝為凶暴人，
　何不改罪過？」」

廣說如契經偈。爾時指鬘賊即以劍楯、頭上
指鬘投於深㵎，叉手合掌向如來懺悔，復以
偈讚曰：
《出曜經》卷第十七
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