《大莊嚴論經》卷第二
馬鳴菩薩造後秦三藏鳩摩羅什譯
（四）
復次，夫聽法者有大利益，增廣智慧，能
令心意悉皆調順。
我昔曾聞，師子諸國，爾時
有人，得摩尼寶大如人膝，其珠殊妙世所
希有，以奉獻王。王得珠已，諦視此珠而說
偈言：
「 「往古諸王等，
積寶求名稱，
聚會諸賓客，
出寶自矜高。
捨位命終時，
捐寶而獨往，
唯有善惡業，
隨身不捨離。
譬如蜂作蜜，
他得自不獲，
財寶亦如是，
資他無隨己。
往昔諸國王，
為寶之所誑，
儲積已待他，
無一隨己者。
吾今當自為，
必使寶隨己，
唯佛福田中，
造作諸功德，
隨己至後世，
善報不朽滅。
臨當命終時，
一切皆捨離，
舉宮室親愛，
大臣諸猛將，
悲戀送亡者，
至塚則還家。
象馬寶輦輿，
珍玩及庫藏，
人民諸城郭，
園苑快樂處，
飄然獨捨逝，
都無隨從者。」」
王說偈已即詣塔所，以此寶珠置塔棖上，
其明顯照猶如大星，若日出時照王宮殿，
暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾，於
一日中卒無光色，王怪其爾即遣人看。既
至彼已不見寶珠，但見棖下血流污地，尋
逐血跡至迦陀羅林，未到彼林已見偷珠
人竄伏樹間。偷珠之人當取珠時，墮棖折
䏶故有是血，即執此人將詣王邊。王初見
時甚懷忿恚，見其傷毀復生悲愍，慈心視
之而語之言：「咄哉男子！汝甚愚癡，偷佛寶
珠，將來之世必墮惡趣。」即說偈言：
「 「怪哉甚愚癡，
無智造大惡，
如人畏杖捶，
返受於斬害。
畏於貧窮苦，
興此狂愚意，
不安少貧乏，
長受無窮厄。」」
爾時一臣聞是偈已，即白王言：「如王所說，
真實不虛。」即說偈言：
「 「塔為人中寶，
愚癡輙盜竊，
斯人無量劫，
不得值三寶。
如昔有一人，
信心歡喜故，
耳上須曼花，
以用奉佛塔，
人天百億劫，
極受大快樂。
十力世尊塔，
盜寶而自營，
以是業緣故，
沈沒於地獄。」」
復有一臣懷忿而言：「如此愚人罪咎已
彰，何須呵責？宜加刑戮。」王告臣言：「莫出
此語！彼人已死何須更殺？如人倒地宜應
扶起。」時王即說偈言：
「 「此人已毀行，
宜速拔濟之，
[002-0263b] 
我當賜財寶，
令懺悔修福，
使其得免離，
將來大苦難。
我當與錢財，
使彼供養佛，
若彼不向佛，
罪過終不滅。
如人因地跌，
還扶而得起，
因佛獲過罪，
亦因佛而滅。」」
時王即便大賜錢財，教令佛邊作諸功德。
爾時偷者即作是念：「今者大王！若非佛法中
調順之人，計我𠎝罪應被斬害。此王能容，
實是大人赦我重罪。釋迦如來甚為奇特，乃
能調化邪見國王作如斯事。」說是語已，還
到塔所匍匐向寺，合掌歸命，而作是言：「大
悲世尊世間真濟，雖入涅槃猶能以命賑
賜於我，世間咸皆號為真濟，名稱普聞遍諸
世界，及於今者濟我生命，是故真濟名不
虛設。」即說偈言：
「 「世間稱真濟，
此名實不虛，
我今蒙救拔，
知實真濟義。
世間皆熾然，
多諸欝蒸惱，
慈悲清涼月，
照除熱惱苦。
如來在世時，
於曠野鬼所，
拔濟首長者，
是事未為難。
於今涅槃後，
遺法濟危厄，
令我脫苦惱，
是乃為甚難。
云何世工匠，
奇巧合聖心，
圖像舉右手，
示作安慰相，
怖者覩之已，
尚能除恐懼，
況佛在世時，
所濟甚弘多，
今遭大苦厄，
形像免濟我。」」
（五）
復次，夫少欲者，雖有財物心不愛著，猶
得稱之名為少欲。
我昔曾聞，有優婆塞，彼
優婆塞時有親友信婆羅門法。時彼親友善
信婆羅門，弊衣苦行五熱炙身、恒食惡食
臥糞穢中，即喚優婆塞言：「汝可就此觀
婆羅門，汝頗曾見清身自苦高行之士少欲
知足如此人不？」優婆塞言：「如此高行可誑
於汝。」即共親友問婆羅門：「汝今苦行為何
所求？」婆羅門曰：「我今苦行欲求為王。」時優
婆塞語親友言：「此人今者，方求大地庫藏
珍寶，宰割自恣貪嗜美味，宮人侍御好樂女
色，種種音樂而以自娛。雖作大臣長者有
諸財寶不適其意，乃欲希求一切大地人
民珍寶，何以稱之為少欲耶？汝但見其身
行苦行，便謂少欲，不知此人所求無厭，謂
為少欲。」即說偈言：
「 「所謂少欲者，
非必惡衣食，
無諸資生具，
以之為少欲。
此人於今者，
心如大河海，
貪求無厭足，
云何名少欲？
今修此苦行，
貪渴五欲故，
此人實虛偽，
詐現少欲相，
為貪故自苦，
實非少欲者。」」
說是偈已，優婆塞復作是言：「今者此人具
諸貪欲瞋恚愚癡，仙聖所行無有少分。是故
當知，夫少欲者不在錢財多諸寶物。何以
知之？如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍，
猶名少欲。所以者何？雖有財寶心不貪著
樂於聖道，以是之故，雖復富有七珍盈溢，
[002-0264a]
心無希求名為少欲。雖無財寶希求無
厭，不得名為少欲知足。」即說偈言：
「 「若以無衣食，
倮形尼乾等，
造作諸勤苦，
以為苦行者；
餓鬼及畜生，
貧窮諸衰惱，
斯等處艱難，
亦應名苦行。
彼人亦如是，
徒為自疲勞，
形雖作苦行，
而心懷貪著，
希求無厭足，
不名為少欲。
雖復具眾物，
心無所染著，
修行樂聖道，
是乃名少欲。
譬如諸農夫，
以穀種田中，
貪收多果實，
不名為少欲。
身如惡癰瘡，
將適須眾具，
意求於道故，
是名少欲者。
為治惡癰瘡，
少受資生具，
心不貪後有，
是真名少欲。
心意不諂曲，
亦不求名利，
雖有資生具，
名聞具實德，
能有如斯事，
是乃真少欲。」」
（六）
復次，雖復持戒，為人天樂，是名破戒。
我
昔曾聞，有一沙門與婆羅門於空林中夏
坐安居，于時沙門數數往返婆羅門所，與
其共事不存親踈正處其中。所以者何？
若與親昵恐其生憍慢，若與其踈謂為憎
惡。即說偈言：
「 「以杖置日中，
竪臥俱無影，
執杖倚亞者，
其影則脩長。
彼人亦如是，
親踈宜得中，
[002-0264b]
令漸通泰已，
然後為說法。」
「此婆羅門無有智慧，不別賢愚供事極苦，
是以我今不宜親昵亦不應踈。何以故？事
愚人苦，不解供事亦名為苦。」種種方便共
相習近，漸相體信得與言語。爾時比丘問婆
羅門：「汝今何故舉手向日，臥灰土上裸形
噉草，晝夜不臥翹足而立，行此苦行為何
所求？」婆羅門答曰：「我求國王。」此婆羅門於
後少時身遇病患，往問醫師療疾之方。醫
師報言：「宜須食肉。」於是婆羅門語比丘言：
「汝可為我至檀越家，乞索少肉以療我疾。」
于時比丘作是思惟：「我今化彼正是其時。」
作是念已，化為一羊繫著其邊，婆羅門問
比丘言：「汝為索肉，今在何處？」比丘答言：「羊
即是肉。」婆羅門大生瞋恚而作是言：「我寧
殺羊而食肉耶？」於是比丘說偈答言：
「 「汝今憐一羊，
猶尚不欲殺，
後若為國王，
牛羊與猪豕，
鷄犬及野獸，
殺害無有量，
汝在御座上，
厨宰供汝食。
汝若瞋恚時，
當言斬彼頭，
或言截手足，
又時教挑目。
汝今憐一羊，
方欲多殺害，
若實有悲心，
宜捨求王意。
如人臨刑戮，
畏苦多飲酒，
華林極敷榮，
猛火將欲焚。
又如著金鎖，
雖好能繫縛，
王位亦如是，
恒有恐懼心。
威力諸侍從，
莊嚴以珍寶，
[002-0264c]
不見後過患，
凡夫貪願求。
既得造諸惡，
墜墮三惡道，
如蛾貪火色，
投中自燋滅。
雖有五欲樂，
名稱普聞知，
恒多懷恐懼，
憂苦患極深。
猶如捉毒蛇，
逆風持炬火，
不捨危害至，
亦如臨死苦。
王者遊出時，
頂上戴天冠，
眾寶自瓔珞，
上妙莊嚴服，
名馬眾寶車，
乘之出遊巡，
道從數百千，
威勢極熾盛。
若有寇敵時，
寶鎧自嚴身，
勝則多殺害，
負則失身命。
妙香以塗身，
上服以香熏，
所食諸餚饍，
百味恣其口。
所須皆隨意，
無有違逆者，
行來若坐臥，
舉動悉疑畏。
親友亦不信，
雖復為親友，
恒有危懼心，
云何名為樂？
如魚吞鉤餌，
如蜜塗利刀，
亦如網羅弶，
魚獸貪其味。
不見後苦患，
貴富亦如是，
終受地獄苦，
地獄垣牆壁，
屋地皆熾然，
罪人在其中，
火出自燒身，
受苦無有量。
汝當自思惟，
所為樂既少，
眾苦患甚多，
是故應念苦。
莫求貴自在，
捨汝願求心，
唯有求解脫，
眾苦悉消除。」」
婆羅門聞是偈已默然不答，合掌向比丘
白言：「尊者！善有辯才開悟我心，設使得彼
三十二天王者亦不甘樂。」即說偈言：
「 「善意巧方便，
明智能觀察，
為我除邪願，
示導正真路。
善友當如是，
世間所稱讚，
常應近是友，
無有諍惱患。
善導我心意，
迴邪入正道，
示我善惡相，
令得於解脫。」」
（七）
復次，依邪道者得眾苦患，修正道者增
長信心及以名稱，有智之人應觀邪正。
我昔
曾聞，有一人於行路側作小苦行，若有人
時臥棘刺上，若無人時別居餘處。有人見
已而語之言：「汝今亦可徐臥刺上，何必縱
體傷毀甚多？」此人聞已深生瞋忿，放身縱
體投棘刺上，轉劇於前。時有一優婆塞
在其傍立，是苦行者見已自擺，轉復增劇。優
婆塞即語之言：「汝於前者但以小剌，今復
乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚
淺，貪瞋之刺乃為深利。臥棘刺者苦止一
世，貪瞋刺苦及無量身，以刺刺身此瘡易
滅，貪瞋刺瘡歷劫不差，是故宜速除深毒
刺。」即說偈言：
「 「汝今應勤拔，
心中深毒刺，
宜以利智刀，
割斷貪瞋棘。
貪瞋深著人，
世世不可祛，
愚小諸邪見，
不識正真道。
苦身臥棘刺，
以苦欲離苦，
人見臥棘刺，
無不遠逃避。
[002-0265b]
唯汝於斯苦，
抱持不放捨，
我見如此事，
乃知有邪正。
是故重自歸，
十力之世尊，
大悲拔眾苦，
開示正道者，
涉彼邪徑眾，
導以八正道。
外道邪見等，
為苦所欺誑，
極為信著苦，
流轉無窮已。
諸有智慧者，
見此倍增信，
外道甚愚惑，
苦盡得解脫。
出世大仙說，
眾具悉備足，
得修八正道，
修道故解脫。
以是故當知，
安樂獲解脫，
非如汝外道，
受苦得涅槃。
依心故造作，
善惡等諸業，
汝當伏心意，
何故橫苦身？
身為眾結使，
妄修種種苦，
是苦修道者，
地獄應是道。
然此地獄中，
斬截及糞屎，
熾然燒炙等，
具受眾苦毒。
彼雖受諸苦，
不得名苦行，
智慧祛三業，
垢穢皆消除。
釋迦文佛教，
教諸一切人，
應求天甘露，
又宣說止觀，
亦莊餝智慧，
是名真苦行。
何用徒勞身？
造作無益苦，
此苦甚長遠，
深廣無崖限。
譬如有惡子，
不得其孝養，
但作諸罪累，
由彼受眾苦。」
是時彼外道，
而作如是言：
[002-0265c]
「諸仙修苦行，
亦復得生天。」
優婆塞說偈，
而答於彼言：
「諸仙生天上，
非因臥棘刺，
由施戒實語，
而得生天上，
汝雖作苦行，
都無有利益。
猶如春農夫，
不下於種子，
至秋無果實，
而可得收穫。
汝等亦如是，
不種善根子，
但修諸苦行，
畢竟無所獲。
夫欲修道者，
當資於此身，
以美味飲食，
充足於軀命。
氣力既充溢，
能修戒定慧，
斷食甚飢渴，
身心俱擾惱。
不令心專定，
云何獲聖果？
雖復食餚饍，
不貪著美味，
但為戒實語，
施忍及禪定，
斯等為種子，
能獲善果報。
身雖受飢渴，
而心望美味，
因時尚不甘，
況當獲美果？
若有殘害心，
使他生畏怖；
若除殘害心，
能施無畏者，
是則名行法。
若復生殘害，
稱之為非法。
美味充足者，
終無害他意，
以無害心故，
無有損於彼，
設起大慈心，
然得大善果。
汝雖行自餓，
飢渴而睡眠，
亦復無益事。」
外道作是言：
「如汝起慈心，
不必能利益，
而得大果報。
[002-0266a]
自餓而睡眠，
其事亦如是，
雖無益於彼，
亦得善果報。」
優婆塞答言：
「慈心除瞋害，
以除瞋害故，
能獲善果報。
汝法作苦行，
增長於瞋故，
便起身口惡，
云何得善果？
慈心則不爾，
若起慈心時，
能除滅瞋害；
以無瞋害故，
則起身口善。
無益而苦行，
云何同慈善？
譬如師子吼，
諸獸無在前；
如來無礙辯，
其事亦如是，
一切諸外道，
無敢抗對者。
說法摧外道，
默然無詶答。」」
（八）
復次，夫身口業不能自在，要由於意。
我
昔曾聞，有比丘尼至賒伽羅國，於彼國中，
有婆羅門，五熱炙身額上流水，胸腋懷中
悉皆流汗，咽喉乾燥脣舌燋然無有涎唾。
四面置火，猶如融金，亦如黃髮，紅赤熾
然，夏日盛熱以炙其上，展轉反側無可避
處，身體燋爛如餅在𨫼。此婆羅門常著縷
褐五熱炙身，時人因名號縷褐炙。時比丘
尼見是事已，而語之言：「汝可炙者而不炙
之，不可炙者而便炙之。」爾時縷褐聞是語
已，極生瞋恚而作是言：「惡剃髮者！何者可
炙？」比丘尼言：「汝若欲知可炙處者，汝但
炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如
牛駕車，車若不行乃須策牛不須打車，
身猶如車，心如彼牛，以是義故汝應炙心，
[002-0266b]
云何暴身？又復身者如林如牆，雖復燒
炙將何所補？」即說偈言：
「 「心如城主，
城主瞋恚，
乃欲求城，
無所增益。
譬如師子，
有人或以，
弓箭瓦石，
而打射之。
而彼師子，
逐逐彼人。
譬如癡犬，
有人打擲，
便逐瓦石，
不知尋本。
言師子者，
喻智慧人，
能求其本，
而滅煩惱。
言癡犬者，
即是外道，
五熱炙身，
不識心本。」
婆羅門言：
「何名炙心？」
比丘尼言：
「四諦之智，
如四火聚，
修道如日。
夫智慧者，
以四諦火，
修道淨日，
以此五法，
而炙其心。
而此身者，
不得自在，
何故苦身？
若欲苦者，
當苦於彼，
能苦身本。
行來坐臥，
非身所為，
但為心使；
若非身作，
過在於心，
何故苦身？
心若離身，
身如木石。
是以智者，
宜責其心，
不應苦身。
又汝以此，
五熱炙身，
以為苦行，
而得道者；
地獄眾生，
受苦無量，
種種楚毒，
亦應得道。」
婆羅門曰：
「為此苦行，
發心造作，
得名修道；
地獄眾生，
逼迫受苦，
是故不應，
說言修道。」
比丘尼曰：
「若自發心，
而得福者，
小兒把火，
亦應得福，
然實不得。
以是推之，
汝之所作，
五熱炙身，
亦無有福。」
婆羅門曰：
「嬰孩小兒，
無有智慧，
是以無福。
我有智慧，
[002-0266c]
造作如此，
五熱炙身，
是故有福。」
比丘尼言：
「若以有智，
修於苦行，
便有福者；
採真珠人，
刺身出血，
珠乃可得，
亦應有福。」
婆羅門曰：
「以貪心故，
雖復出血，
不名為福。」
比丘尼言：
「汝為苦行，
貪天上樂，
亦應無福。
若以貪求，
無果報者，
遊獵之人，
不應得報。
若使魚獵，
不得報者，
汝今為此，
苦行之事，
亦不應得，
天上樂報。
汝今何故，
身心迴轉，
欲以苦行，
得於天樂？
我佛法中，
無有如斯，
五熱炙身，
受苦行法，
得彼天樂。
欲得天樂，
修實語等，
諸善功德，
雖復貪怖，
得生天樂。
譬如服藥，
或貪或怖，
既服之已，
藥力必行。
若住實語，
諸功德者，
或貪或怖，
必得天樂。」
時婆羅門，
辭窮理屈，
不能加報，
默然而住。
時左右人，
於佛法中，
生清淨信，
深樂正法。
各相謂言：
「善哉佛法，
有大智力，
甚深難測。
外道之智，
極為淺薄。
譬如爆火，
若觸人身，
人無不畏。
佛法爆火，
亦復如是，
觸婆羅門，
能令其怖。
我等今者，
得聞佛法，
善勝之論，
咸應歸向，
佛涅槃處，
恭敬禮拜，
南無世尊，
音聲善柔，
敷演說法。
女人智淺，
飲佛甘露，
能大眾中，
說法無畏。
誰於佛語，
而不恭敬？
[002-0267a]
斯比丘尼，
智慧微淺，
能用滅結，
牟尼尊語。
猶故能令，
此婆羅門，
不能加報，
默然而住。」」
（九）
復次，欲如肉摶眾鳥競逐，有智之人深知
財患而不貪著。
我昔曾聞，修婆多國時有
比丘，於壞垣壁見有伏藏，有大銅瓮滿中
金錢，將一貧優婆塞而示之處，即語之言：
「可取是寶以為資生。」時優婆塞問比丘言：
「何時見此？」比丘答言：「今日始見。」優婆塞言：
「我見是寶非適今日，久來見之，然我不用。
爾今善聽！我當說寶所有過患。若取是寶
為王所聞，或至於死，或被讁罰，或復繫閉，
如斯等苦不可稱數。」即說偈言：
「 「我見是寶來，
歷年甚久遠，
此寶毒螫害，
劇彼黑毒蛇。
是故於此寶，
都無有貪心，
觀之如毒蛇，
不生財寶想。
繫閉被讁罰，
或時至死亡，
一切諸災害，
皆由是寶生。
能招種種苦，
為害甚可怖，
故我於寶所，
不生貪近想。
群生迷著寶，
謂之為珍玩，
寶是危害物，
妄生安善想，
有如斯過患，
何用是寶為？
如是膿污身，
趣自支軀命，
會當捨敗滅，
何用珍寶為？
譬如火投薪，
無有厭足時，
人心亦如是，
希求無厭足。
汝若憐愍我，
教我少欲法，
[002-0267b]
云何以財寶，
而以見示語？
夫少欲知足，
能生大利樂；
若其多欲者，
諸根恒散亂，
貪求無厭足，
希望增苦惱。
然此多欲人，
常生於欲想，
貪利無有極，
如摩竭魚口。
而彼少欲人，
無貪求苦故，
心恒懷悅豫，
歡慶同節會。」」
時優婆塞讚歎少欲知足之法，彼比丘生希
有想而讚之言：「善哉善哉！真是丈夫。雖無
法服心已出家，能順佛語知少欲法，而此
少欲諸佛所讚。」比丘言：「汝之所說總而言之，
深見譏呵令我愧踖。汝今處家，妻子眷屬僮
僕使人，正應貪求以用自營，能隨佛語讚
歎少欲。假使有人以鐵為舌，無有能呵少
欲知足。我今雖復剃除鬚髮身服法衣相
同沙門，然實不知沙門之法，而方教汝多
欲之事，不能稱述法王所讚少欲之法，是
諸善源，如佛修多羅中亦說少欲為沙門
本。如來昔日乞食訖，若有餘食，或時施與
諸比丘等，或復置於水中用與諸蟲。爾時
有二比丘乞食不足，而有飢色從外來入，
佛既見已而語之言：『今有餘食，汝能食不？』
一比丘言：『如來世尊說於少欲有大功德，我
今云何貪於此食而噉之耶？』一比丘言：『如
來世尊所有餘食難可值遇，梵釋天王等皆
悉頂戴而恭敬之。我今若食，當益色力安樂
辯才。如是之食甚難值遇，云何不食？』於時
世尊讚不食者：『善哉比丘！能修佛教行少
[002-0267c]
欲法。』此一比丘雖順佛語，食佛餘食，佛不
讚歎。是故當知，少欲之法，佛所印可教戒
之本。」即說偈言：
「 「欲得法利者，
應當解少欲，
如此少欲法，
聖莊嚴瓔珞。
今世除重擔，
無憂而快樂，
乃是大涅槃，
宅室之初門。
關制魔軍眾，
要防之隘路，
度於魔境界，
無上之印封。
持戒如巨海，
少欲如海潮，
能為眾功德，
密緻之覆蓋，
貪求疲勞者，
憩駕止息處。
親近少欲者，
如似𤛓牛乳，
酪酥醍醐等，
因之而得出，
少欲亦如是，
出生諸功德。
能展手施者，
此手名嚴勝，
受者能縮手，
嚴勝復過彼。
若人言施與，
是語價難量，
受者言我足，
難量復過彼。
若欲得法者，
應親近少欲，
十力說少欲，
即是聖種法。
少欲無財物，
增長戒聞慧，
如此少欲法，
出家之法食。
雖有渴愛等，
終不能擾惱，
且置後世樂，
現在獲安隱。」」
（一〇）
復次，夫知足者雖貧名富，不知足者雖
富是貧，若聖智滿乃名大富。
我昔曾聞，有
優婆塞，有人譏呵云最貧窮，而優婆塞樂佛
所讚知足之法即順法相，而說偈言：
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「 「無病第一利，
知足第一富，
善友第一親，
涅槃第一樂。」」
時優婆塞說偈已語彼人言：「如佛所說知
足則富，汝今何故稱我貧窮？」復說偈言：
「 「雖有諸珍寶，
豐饒資生具，
不信三寶者，
說彼最貧窮。
雖無諸珍寶，
及以資生具，
能信三寶者，
是名第一富。
我今敬三寶，
以信為珍玩，
汝以何因緣，
說我為貧窮？
帝釋毘沙門，
雖富眾珍寶，
如其布施時，
不能一切捨。
我心愛知足，
於諸財寶物，
無有貪著意，
一切悉能捨。
富貴者庫藏，
多有眾珍寶，
水火及盜賊，
悉皆能侵奪。
彼若喪失時，
則生大苦惱，
良醫及妙藥，
不能治彼苦。
我以信為寶，
無能侵奪者，
心意坦然樂，
無諸憂患苦。」」
說是偈已復作是言：「是故當知，雖有庫藏
象馬七寶資生之具，不知足者猶名為貧，是
以佛說知足最富。」眾人聞是語已皆歎善
哉，真是正說，有大智慧，名大丈夫。各相語
言：「自今已後雖無財寶但有信心，我等見
之稱為富者。苦集錢財皆為樂故，為欲
供給室家眷屬令無乏故，如斯之樂正為
現身。信心之寶為於累世，於人天中財寶
自恣，是故知信為第一財寶。如此信財於
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生死中，極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能
生災患，晝夜憂懼畏他劫掠，然有八危，以
貪著故累世受苦。以有信故，能得戒財施
財定財慧財，若無信者云何得有如是等
財？是以信財為最第一。我有是財，故於人
前自言大富，我於往昔深積善業，是以今
者因信心知足。」而說偈言：
「 「因有信心故，
則不造諸惡，
一切諸功德，
以信為使命。
信亦如河箭，
駛流甚迅速，
能令於心意，
速疾至善法。
誰有多財寶，
能勝信巨富？
雖有財富者，
失財則貧窮，
若其命終時，
捨之而獨逝。
無隨至後世，
信財不喪失，
恒常自隨逐，
累劫受快樂。
世人積財寶，
能生彼貪欲，
信財則不爾，
見則生歡喜。
於諸財寶中，
信財最為上，
顯示此義者，
牟尼之所說。
是故我非貧，
信財最為勝，
餘者不名財，
唯信是實財。
以信布施者，
財物得增長，
不信施彼者，
果報轉尠少。」」
《大莊嚴論經》卷第二
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