《大莊嚴論經》卷第二
馬鳴菩薩造後秦三藏鳩摩羅什譯
(四)
復次,夫聽法者有大利益,增廣智慧,能
令心意悉皆調順。
我昔曾聞,師子諸國,爾時
有人,得摩尼寶大如人膝,其珠殊妙世所
希有,以奉獻王。王得珠已,諦視此珠而說
偈言:
「 「往古諸王等,
積寶求名稱,
聚會諸賓客,
出寶自矜高。
捨位命終時,
捐寶而獨往,
唯有善惡業,
隨身不捨離。
譬如蜂作蜜,
他得自不獲,
財寶亦如是,
資他無隨己。
往昔諸國王,
為寶之所誑,
儲積已待他,
無一隨己者。
吾今當自為,
必使寶隨己,
唯佛福田中,
造作諸功德,
隨己至後世,
善報不朽滅。
臨當命終時,
一切皆捨離,
舉宮室親愛,
大臣諸猛將,
悲戀送亡者,
至塚則還家。
象馬寶輦輿,
珍玩及庫藏,
人民諸城郭,
園苑快樂處,
飄然獨捨逝,
都無隨從者。」」
王說偈已即詣塔所,以此寶珠置塔棖上,
其明顯照猶如大星,若日出時照王宮殿,
暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾,於
一日中卒無光色,王怪其爾即遣人看。既
至彼已不見寶珠,但見棖下血流污地,尋
逐血跡至迦陀羅林,未到彼林已見偷珠
人竄伏樹間。偷珠之人當取珠時,墮棖折
䏶故有是血,即執此人將詣王邊。王初見
時甚懷忿恚,見其傷毀復生悲愍,慈心視
之而語之言:「咄哉男子!汝甚愚癡,偷佛寶
珠,將來之世必墮惡趣。」即說偈言:
「 「怪哉甚愚癡,
無智造大惡,
如人畏杖捶,
返受於斬害。
畏於貧窮苦,
興此狂愚意,
不安少貧乏,
長受無窮厄。」」
爾時一臣聞是偈已,即白王言:「如王所說,
真實不虛。」即說偈言:
「 「塔為人中寶,
愚癡輙盜竊,
斯人無量劫,
不得值三寶。
如昔有一人,
信心歡喜故,
耳上須曼花,
以用奉佛塔,
人天百億劫,
極受大快樂。
十力世尊塔,
盜寶而自營,
以是業緣故,
沈沒於地獄。」」
復有一臣懷忿而言:「如此愚人罪咎已
彰,何須呵責?宜加刑戮。」王告臣言:「莫出
此語!彼人已死何須更殺?如人倒地宜應
扶起。」時王即說偈言:
「 「此人已毀行,
宜速拔濟之,
[002-0263b]
我當賜財寶,
令懺悔修福,
使其得免離,
將來大苦難。
我當與錢財,
使彼供養佛,
若彼不向佛,
罪過終不滅。
如人因地跌,
還扶而得起,
因佛獲過罪,
亦因佛而滅。」」
時王即便大賜錢財,教令佛邊作諸功德。
爾時偷者即作是念:「今者大王!若非佛法中
調順之人,計我𠎝罪應被斬害。此王能容,
實是大人赦我重罪。釋迦如來甚為奇特,乃
能調化邪見國王作如斯事。」說是語已,還
到塔所匍匐向寺,合掌歸命,而作是言:「大
悲世尊世間真濟,雖入涅槃猶能以命賑
賜於我,世間咸皆號為真濟,名稱普聞遍諸
世界,及於今者濟我生命,是故真濟名不
虛設。」即說偈言:
「 「世間稱真濟,
此名實不虛,
我今蒙救拔,
知實真濟義。
世間皆熾然,
多諸欝蒸惱,
慈悲清涼月,
照除熱惱苦。
如來在世時,
於曠野鬼所,
拔濟首長者,
是事未為難。
於今涅槃後,
遺法濟危厄,
令我脫苦惱,
是乃為甚難。
云何世工匠,
奇巧合聖心,
圖像舉右手,
示作安慰相,
怖者覩之已,
尚能除恐懼,
況佛在世時,
所濟甚弘多,
今遭大苦厄,
形像免濟我。」」
(五)
復次,夫少欲者,雖有財物心不愛著,猶
得稱之名為少欲。
我昔曾聞,有優婆塞,彼
優婆塞時有親友信婆羅門法。時彼親友善
信婆羅門,弊衣苦行五熱炙身、恒食惡食
臥糞穢中,即喚優婆塞言:「汝可就此觀
婆羅門,汝頗曾見清身自苦高行之士少欲
知足如此人不?」優婆塞言:「如此高行可誑
於汝。」即共親友問婆羅門:「汝今苦行為何
所求?」婆羅門曰:「我今苦行欲求為王。」時優
婆塞語親友言:「此人今者,方求大地庫藏
珍寶,宰割自恣貪嗜美味,宮人侍御好樂女
色,種種音樂而以自娛。雖作大臣長者有
諸財寶不適其意,乃欲希求一切大地人
民珍寶,何以稱之為少欲耶?汝但見其身
行苦行,便謂少欲,不知此人所求無厭,謂
為少欲。」即說偈言:
「 「所謂少欲者,
非必惡衣食,
無諸資生具,
以之為少欲。
此人於今者,
心如大河海,
貪求無厭足,
云何名少欲?
今修此苦行,
貪渴五欲故,
此人實虛偽,
詐現少欲相,
為貪故自苦,
實非少欲者。」」
說是偈已,優婆塞復作是言:「今者此人具
諸貪欲瞋恚愚癡,仙聖所行無有少分。是故
當知,夫少欲者不在錢財多諸寶物。何以
知之?如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍,
猶名少欲。所以者何?雖有財寶心不貪著
樂於聖道,以是之故,雖復富有七珍盈溢,
[002-0264a]
心無希求名為少欲。雖無財寶希求無
厭,不得名為少欲知足。」即說偈言:
「 「若以無衣食,
倮形尼乾等,
造作諸勤苦,
以為苦行者;
餓鬼及畜生,
貧窮諸衰惱,
斯等處艱難,
亦應名苦行。
彼人亦如是,
徒為自疲勞,
形雖作苦行,
而心懷貪著,
希求無厭足,
不名為少欲。
雖復具眾物,
心無所染著,
修行樂聖道,
是乃名少欲。
譬如諸農夫,
以穀種田中,
貪收多果實,
不名為少欲。
身如惡癰瘡,
將適須眾具,
意求於道故,
是名少欲者。
為治惡癰瘡,
少受資生具,
心不貪後有,
是真名少欲。
心意不諂曲,
亦不求名利,
雖有資生具,
名聞具實德,
能有如斯事,
是乃真少欲。」」
(六)
復次,雖復持戒,為人天樂,是名破戒。
我
昔曾聞,有一沙門與婆羅門於空林中夏
坐安居,于時沙門數數往返婆羅門所,與
其共事不存親踈正處其中。所以者何?
若與親昵恐其生憍慢,若與其踈謂為憎
惡。即說偈言:
「 「以杖置日中,
竪臥俱無影,
執杖倚亞者,
其影則脩長。
彼人亦如是,
親踈宜得中,
[002-0264b]
令漸通泰已,
然後為說法。」
「此婆羅門無有智慧,不別賢愚供事極苦,
是以我今不宜親昵亦不應踈。何以故?事
愚人苦,不解供事亦名為苦。」種種方便共
相習近,漸相體信得與言語。爾時比丘問婆
羅門:「汝今何故舉手向日,臥灰土上裸形
噉草,晝夜不臥翹足而立,行此苦行為何
所求?」婆羅門答曰:「我求國王。」此婆羅門於
後少時身遇病患,往問醫師療疾之方。醫
師報言:「宜須食肉。」於是婆羅門語比丘言:
「汝可為我至檀越家,乞索少肉以療我疾。」
于時比丘作是思惟:「我今化彼正是其時。」
作是念已,化為一羊繫著其邊,婆羅門問
比丘言:「汝為索肉,今在何處?」比丘答言:「羊
即是肉。」婆羅門大生瞋恚而作是言:「我寧
殺羊而食肉耶?」於是比丘說偈答言:
「 「汝今憐一羊,
猶尚不欲殺,
後若為國王,
牛羊與猪豕,
鷄犬及野獸,
殺害無有量,
汝在御座上,
厨宰供汝食。
汝若瞋恚時,
當言斬彼頭,
或言截手足,
又時教挑目。
汝今憐一羊,
方欲多殺害,
若實有悲心,
宜捨求王意。
如人臨刑戮,
畏苦多飲酒,
華林極敷榮,
猛火將欲焚。
又如著金鎖,
雖好能繫縛,
王位亦如是,
恒有恐懼心。
威力諸侍從,
莊嚴以珍寶,
[002-0264c]
不見後過患,
凡夫貪願求。
既得造諸惡,
墜墮三惡道,
如蛾貪火色,
投中自燋滅。
雖有五欲樂,
名稱普聞知,
恒多懷恐懼,
憂苦患極深。
猶如捉毒蛇,
逆風持炬火,
不捨危害至,
亦如臨死苦。
王者遊出時,
頂上戴天冠,
眾寶自瓔珞,
上妙莊嚴服,
名馬眾寶車,
乘之出遊巡,
道從數百千,
威勢極熾盛。
若有寇敵時,
寶鎧自嚴身,
勝則多殺害,
負則失身命。
妙香以塗身,
上服以香熏,
所食諸餚饍,
百味恣其口。
所須皆隨意,
無有違逆者,
行來若坐臥,
舉動悉疑畏。
親友亦不信,
雖復為親友,
恒有危懼心,
云何名為樂?
如魚吞鉤餌,
如蜜塗利刀,
亦如網羅[打-丁+強],
魚獸貪其味。
不見後苦患,
貴富亦如是,
終受地獄苦,
地獄垣牆壁,
屋地皆熾然,
罪人在其中,
火出自燒身,
受苦無有量。
汝當自思惟,
所為樂既少,
眾苦患甚多,
是故應念苦。
莫求貴自在,
捨汝願求心,
唯有求解脫,
眾苦悉消除。」」
婆羅門聞是偈已默然不答,合掌向比丘
白言:「尊者!善有辯才開悟我心,設使得彼
三十二天王者亦不甘樂。」即說偈言:
「 「善意巧方便,
明智能觀察,
為我除邪願,
示導正真路。
善友當如是,
世間所稱讚,
常應近是友,
無有諍惱患。
善導我心意,
迴邪入正道,
示我善惡相,
令得於解脫。」」
(七)
復次,依邪道者得眾苦患,修正道者增
長信心及以名稱,有智之人應觀邪正。
我昔
曾聞,有一人於行路側作小苦行,若有人
時臥棘刺上,若無人時別居餘處。有人見
已而語之言:「汝今亦可徐臥刺上,何必縱
體傷毀甚多?」此人聞已深生瞋忿,放身縱
體投棘刺上,轉劇於前。時有一優婆塞
在其傍立,是苦行者見已自擺,轉復增劇。優
婆塞即語之言:「汝於前者但以小剌,今復
乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚
淺,貪瞋之刺乃為深利。臥棘刺者苦止一
世,貪瞋刺苦及無量身,以刺刺身此瘡易
滅,貪瞋刺瘡歷劫不差,是故宜速除深毒
刺。」即說偈言:
「 「汝今應勤拔,
心中深毒刺,
宜以利智刀,
割斷貪瞋棘。
貪瞋深著人,
世世不可祛,
愚小諸邪見,
不識正真道。
苦身臥棘刺,
以苦欲離苦,
人見臥棘刺,
無不遠逃避。
[002-0265b]
唯汝於斯苦,
抱持不放捨,
我見如此事,
乃知有邪正。
是故重自歸,
十力之世尊,
大悲拔眾苦,
開示正道者,
涉彼邪徑眾,
導以八正道。
外道邪見等,
為苦所欺誑,
極為信著苦,
流轉無窮已。
諸有智慧者,
見此倍增信,
外道甚愚惑,
苦盡得解脫。
出世大仙說,
眾具悉備足,
得修八正道,
修道故解脫。
以是故當知,
安樂獲解脫,
非如汝外道,
受苦得涅槃。
依心故造作,
善惡等諸業,
汝當伏心意,
何故橫苦身?
身為眾結使,
妄修種種苦,
是苦修道者,
地獄應是道。
然此地獄中,
斬截及糞屎,
熾然燒炙等,
具受眾苦毒。
彼雖受諸苦,
不得名苦行,
智慧祛三業,
垢穢皆消除。
釋迦文佛教,
教諸一切人,
應求天甘露,
又宣說止觀,
亦莊餝智慧,
是名真苦行。
何用徒勞身?
造作無益苦,
此苦甚長遠,
深廣無崖限。
譬如有惡子,
不得其孝養,
但作諸罪累,
由彼受眾苦。」
是時彼外道,
而作如是言:
[002-0265c]
「諸仙修苦行,
亦復得生天。」
優婆塞說偈,
而答於彼言:
「諸仙生天上,
非因臥棘刺,
由施戒實語,
而得生天上,
汝雖作苦行,
都無有利益。
猶如春農夫,
不下於種子,
至秋無果實,
而可得收穫。
汝等亦如是,
不種善根子,
但修諸苦行,
畢竟無所獲。
夫欲修道者,
當資於此身,
以美味飲食,
充足於軀命。
氣力既充溢,
能修戒定慧,
斷食甚飢渴,
身心俱擾惱。
不令心專定,
云何獲聖果?
雖復食餚饍,
不貪著美味,
但為戒實語,
施忍及禪定,
斯等為種子,
能獲善果報。
身雖受飢渴,
而心望美味,
因時尚不甘,
況當獲美果?
若有殘害心,
使他生畏怖;
若除殘害心,
能施無畏者,
是則名行法。
若復生殘害,
稱之為非法。
美味充足者,
終無害他意,
以無害心故,
無有損於彼,
設起大慈心,
然得大善果。
汝雖行自餓,
飢渴而睡眠,
亦復無益事。」
外道作是言:
「如汝起慈心,
不必能利益,
而得大果報。
[002-0266a]
自餓而睡眠,
其事亦如是,
雖無益於彼,
亦得善果報。」
優婆塞答言:
「慈心除瞋害,
以除瞋害故,
能獲善果報。
汝法作苦行,
增長於瞋故,
便起身口惡,
云何得善果?
慈心則不爾,
若起慈心時,
能除滅瞋害;
以無瞋害故,
則起身口善。
無益而苦行,
云何同慈善?
譬如師子吼,
諸獸無在前;
如來無礙辯,
其事亦如是,
一切諸外道,
無敢抗對者。
說法摧外道,
默然無詶答。」」
(八)
復次,夫身口業不能自在,要由於意。
我
昔曾聞,有比丘尼至賒伽羅國,於彼國中,
有婆羅門,五熱炙身額上流水,胸腋懷中
悉皆流汗,咽喉乾燥脣舌燋然無有涎唾。
四面置火,猶如融金,亦如黃髮,紅赤熾
然,夏日盛熱以炙其上,展轉反側無可避
處,身體燋爛如餅在𨫼。此婆羅門常著縷
褐五熱炙身,時人因名號縷褐炙。時比丘
尼見是事已,而語之言:「汝可炙者而不炙
之,不可炙者而便炙之。」爾時縷褐聞是語
已,極生瞋恚而作是言:「惡剃髮者!何者可
炙?」比丘尼言:「汝若欲知可炙處者,汝但
炙汝瞋忿之心,若能炙心是名真炙。如
牛駕車,車若不行乃須策牛不須打車,
身猶如車,心如彼牛,以是義故汝應炙心,
[002-0266b]
云何暴身?又復身者如林如牆,雖復燒
炙將何所補?」即說偈言:
「 「心如城主,
城主瞋恚,
乃欲求城,
無所增益。
譬如師子,
有人或以,
弓箭瓦石,
而打射之。
而彼師子,
逐逐彼人。
譬如癡犬,
有人打擲,
便逐瓦石,
不知尋本。
言師子者,
喻智慧人,
能求其本,
而滅煩惱。
言癡犬者,
即是外道,
五熱炙身,
不識心本。」
婆羅門言:
「何名炙心?」
比丘尼言:
「四諦之智,
如四火聚,
修道如日。
夫智慧者,
以四諦火,
修道淨日,
以此五法,
而炙其心。
而此身者,
不得自在,
何故苦身?
若欲苦者,
當苦於彼,
能苦身本。
行來坐臥,
非身所為,
但為心使;
若非身作,
過在於心,
何故苦身?
心若離身,
身如木石。
是以智者,
宜責其心,
不應苦身。
又汝以此,
五熱炙身,
以為苦行,
而得道者;
地獄眾生,
受苦無量,
種種楚毒,
亦應得道。」
婆羅門曰:
「為此苦行,
發心造作,
得名修道;
地獄眾生,
逼迫受苦,
是故不應,
說言修道。」
比丘尼曰:
「若自發心,
而得福者,
小兒把火,
亦應得福,
然實不得。
以是推之,
汝之所作,
五熱炙身,
亦無有福。」
婆羅門曰:
「嬰孩小兒,
無有智慧,
是以無福。
我有智慧,
[002-0266c]
造作如此,
五熱炙身,
是故有福。」
比丘尼言:
「若以有智,
修於苦行,
便有福者;
採真珠人,
刺身出血,
珠乃可得,
亦應有福。」
婆羅門曰:
「以貪心故,
雖復出血,
不名為福。」
比丘尼言:
「汝為苦行,
貪天上樂,
亦應無福。
若以貪求,
無果報者,
遊獵之人,
不應得報。
若使魚獵,
不得報者,
汝今為此,
苦行之事,
亦不應得,
天上樂報。
汝今何故,
身心迴轉,
欲以苦行,
得於天樂?
我佛法中,
無有如斯,
五熱炙身,
受苦行法,
得彼天樂。
欲得天樂,
修實語等,
諸善功德,
雖復貪怖,
得生天樂。
譬如服藥,
或貪或怖,
既服之已,
藥力必行。
若住實語,
諸功德者,
或貪或怖,
必得天樂。」
時婆羅門,
辭窮理屈,
不能加報,
默然而住。
時左右人,
於佛法中,
生清淨信,
深樂正法。
各相謂言:
「善哉佛法,
有大智力,
甚深難測。
外道之智,
極為淺薄。
譬如爆火,
若觸人身,
人無不畏。
佛法爆火,
亦復如是,
觸婆羅門,
能令其怖。
我等今者,
得聞佛法,
善勝之論,
咸應歸向,
佛涅槃處,
恭敬禮拜,
南無世尊,
音聲善柔,
敷演說法。
女人智淺,
飲佛甘露,
能大眾中,
說法無畏。
誰於佛語,
而不恭敬?
[002-0267a]
斯比丘尼,
智慧微淺,
能用滅結,
牟尼尊語。
猶故能令,
此婆羅門,
不能加報,
默然而住。」」
(九)
復次,欲如肉摶眾鳥競逐,有智之人深知
財患而不貪著。
我昔曾聞,修婆多國時有
比丘,於壞垣壁見有伏藏,有大銅瓮滿中
金錢,將一貧優婆塞而示之處,即語之言:
「可取是寶以為資生。」時優婆塞問比丘言:
「何時見此?」比丘答言:「今日始見。」優婆塞言:
「我見是寶非適今日,久來見之,然我不用。
爾今善聽!我當說寶所有過患。若取是寶
為王所聞,或至於死,或被讁罰,或復繫閉,
如斯等苦不可稱數。」即說偈言:
「 「我見是寶來,
歷年甚久遠,
此寶毒螫害,
劇彼黑毒蛇。
是故於此寶,
都無有貪心,
觀之如毒蛇,
不生財寶想。
繫閉被讁罰,
或時至死亡,
一切諸災害,
皆由是寶生。
能招種種苦,
為害甚可怖,
故我於寶所,
不生貪近想。
群生迷著寶,
謂之為珍玩,
寶是危害物,
妄生安善想,
有如斯過患,
何用是寶為?
如是膿污身,
趣自支軀命,
會當捨敗滅,
何用珍寶為?
譬如火投薪,
無有厭足時,
人心亦如是,
希求無厭足。
汝若憐愍我,
教我少欲法,
[002-0267b]
云何以財寶,
而以見示語?
夫少欲知足,
能生大利樂;
若其多欲者,
諸根恒散亂,
貪求無厭足,
希望增苦惱。
然此多欲人,
常生於欲想,
貪利無有極,
如摩竭魚口。
而彼少欲人,
無貪求苦故,
心恒懷悅豫,
歡慶同節會。」」
時優婆塞讚歎少欲知足之法,彼比丘生希
有想而讚之言:「善哉善哉!真是丈夫。雖無
法服心已出家,能順佛語知少欲法,而此
少欲諸佛所讚。」比丘言:「汝之所說總而言之,
深見譏呵令我愧踖。汝今處家,妻子眷屬僮
僕使人,正應貪求以用自營,能隨佛語讚
歎少欲。假使有人以鐵為舌,無有能呵少
欲知足。我今雖復剃除鬚髮身服法衣相
同沙門,然實不知沙門之法,而方教汝多
欲之事,不能稱述法王所讚少欲之法,是
諸善源,如佛修多羅中亦說少欲為沙門
本。如來昔日乞食訖,若有餘食,或時施與
諸比丘等,或復置於水中用與諸蟲。爾時
有二比丘乞食不足,而有飢色從外來入,
佛既見已而語之言:『今有餘食,汝能食不?』
一比丘言:『如來世尊說於少欲有大功德,我
今云何貪於此食而噉之耶?』一比丘言:『如
來世尊所有餘食難可值遇,梵釋天王等皆
悉頂戴而恭敬之。我今若食,當益色力安樂
辯才。如是之食甚難值遇,云何不食?』於時
世尊讚不食者:『善哉比丘!能修佛教行少
[002-0267c]
欲法。』此一比丘雖順佛語,食佛餘食,佛不
讚歎。是故當知,少欲之法,佛所印可教戒
之本。」即說偈言:
「 「欲得法利者,
應當解少欲,
如此少欲法,
聖莊嚴瓔珞。
今世除重擔,
無憂而快樂,
乃是大涅槃,
宅室之初門。
關制魔軍眾,
要防之隘路,
度於魔境界,
無上之印封。
持戒如巨海,
少欲如海潮,
能為眾功德,
密緻之覆蓋,
貪求疲勞者,
憩駕止息處。
親近少欲者,
如似𤛓牛乳,
酪酥醍醐等,
因之而得出,
少欲亦如是,
出生諸功德。
能展手施者,
此手名嚴勝,
受者能縮手,
嚴勝復過彼。
若人言施與,
是語價難量,
受者言我足,
難量復過彼。
若欲得法者,
應親近少欲,
十力說少欲,
即是聖種法。
少欲無財物,
增長戒聞慧,
如此少欲法,
出家之法食。
雖有渴愛等,
終不能擾惱,
且置後世樂,
現在獲安隱。」」
(一〇)
復次,夫知足者雖貧名富,不知足者雖
富是貧,若聖智滿乃名大富。
我昔曾聞,有
優婆塞,有人譏呵云最貧窮,而優婆塞樂佛
所讚知足之法即順法相,而說偈言:
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「 「無病第一利,
知足第一富,
善友第一親,
涅槃第一樂。」」
時優婆塞說偈已語彼人言:「如佛所說知
足則富,汝今何故稱我貧窮?」復說偈言:
「 「雖有諸珍寶,
豐饒資生具,
不信三寶者,
說彼最貧窮。
雖無諸珍寶,
及以資生具,
能信三寶者,
是名第一富。
我今敬三寶,
以信為珍玩,
汝以何因緣,
說我為貧窮?
帝釋毘沙門,
雖富眾珍寶,
如其布施時,
不能一切捨。
我心愛知足,
於諸財寶物,
無有貪著意,
一切悉能捨。
富貴者庫藏,
多有眾珍寶,
水火及盜賊,
悉皆能侵奪。
彼若喪失時,
則生大苦惱,
良醫及妙藥,
不能治彼苦。
我以信為寶,
無能侵奪者,
心意坦然樂,
無諸憂患苦。」」
說是偈已復作是言:「是故當知,雖有庫藏
象馬七寶資生之具,不知足者猶名為貧,是
以佛說知足最富。」眾人聞是語已皆歎善
哉,真是正說,有大智慧,名大丈夫。各相語
言:「自今已後雖無財寶但有信心,我等見
之稱為富者。苦集錢財皆為樂故,為欲
供給室家眷屬令無乏故,如斯之樂正為
現身。信心之寶為於累世,於人天中財寶
自恣,是故知信為第一財寶。如此信財於
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生死中,極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能
生災患,晝夜憂懼畏他劫掠,然有八危,以
貪著故累世受苦。以有信故,能得戒財施
財定財慧財,若無信者云何得有如是等
財?是以信財為最第一。我有是財,故於人
前自言大富,我於往昔深積善業,是以今
者因信心知足。」而說偈言:
「 「因有信心故,
則不造諸惡,
一切諸功德,
以信為使命。
信亦如河箭,
駛流甚迅速,
能令於心意,
速疾至善法。
誰有多財寶,
能勝信巨富?
雖有財富者,
失財則貧窮,
若其命終時,
捨之而獨逝。
無隨至後世,
信財不喪失,
恒常自隨逐,
累劫受快樂。
世人積財寶,
能生彼貪欲,
信財則不爾,
見則生歡喜。
於諸財寶中,
信財最為上,
顯示此義者,
牟尼之所說。
是故我非貧,
信財最為勝,
餘者不名財,
唯信是實財。
以信布施者,
財物得增長,
不信施彼者,
果報轉尠少。」」
《大莊嚴論經》卷第二
[002-0268c]