《增壹阿含經》卷第十九

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
四意斷品第二十六之餘

世尊告阿難曰：「汝今授舍利弗舍利來。」

阿
難對曰：「如是。世尊！」是時，阿難即授舍利在
世尊手。

爾時，世尊手執舍利已，告諸比丘：
「今此是舍利弗比丘舍利，智慧聰明高才之
智。若干種智，智不可窮，智無涯底，智有速
疾之智，有輕便之智，有利機之智，有甚深
之智，有審諦之智，少欲知足，樂閑靜之處，
有猛勇意，所為不亂，無怯弱心，能有所
忍，除去惡法，體性柔和，不好鬪訟，恒修精
進，行三昧，習智慧，念解脫，修行解脫所
知見身。比丘當知，猶如大樹而無其枝，然
今日比丘僧，如來是大樹，舍利弗比丘而取
滅度，似樹無枝。若舍利弗所遊之方，彼方
便遇大幸云：『舍利弗在彼方止。』所以然
者，舍利弗比丘能與外道異學共議論，無
不降伏者。」

是時，大目揵連聞舍利弗滅度，
即以神足，至世尊所，頭面禮足，在一面住。
爾時，大目揵連白世尊曰：「舍利弗比丘今
已滅度，我今辭世尊，欲取滅度。」

爾時，世
尊默然不對。如是再三白世尊曰：「我欲取
滅度。」爾時，世尊亦復默然不報。

爾時，目連
以見世尊默然不報，即禮世尊足，便退而
去。還詣精舍，收攝衣鉢，出羅閱城，自往本
[019-0641c]
生處。爾時，有眾多比丘從尊者目連後。是
時，眾多比丘共目連到摩瘦村，在彼遊化，
身抱重患。

是時，目連躬自露地敷座而坐，而
入初禪；從初禪起，入第二禪；從第二禪起，
入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四
禪起，入空處；從空處起，入識處；從識處
起，入不用處；從不用處起，入有想無想處；
從有想無想處起，入火光三昧；從火光三
昧起，入水光三昧；從水光三昧起，入滅盡
定；從滅盡定起，入水光三昧；從水光三昧
起，入火光三昧；從火光三昧起，入有想無
想定；從有想無想定起，入不用處；從不用
處起，入識處、空處、四禪、三禪、二禪、初禪。從初
禪起，飛在空中，坐臥經行，身上出火，身下
出水，或身下出火，身上出水，作十八變，神
足變化。

是時，尊者大目揵連還下就座，結跏
趺坐，正身正意，繫念在前，復入初禪；從初
禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從
第三禪起，入第四禪；從第四禪起，入空處；
從空處起，入識處；從識處起，入不用處，從不用處起，入有想無想處；從有想無想
處起，入火光三昧；從火光三昧起，入水光
三昧；從水光三昧起，入滅盡定；從滅盡定
起，還入水光、火光、有想無想處、不用處、識
處、空處、四禪、三禪、二禪、初禪。復從初禪起，
入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三
禪起，入第四禪；從第四禪起，尋時取滅度。
爾時，大目揵連已取滅度。

是時，此地極大震
動，諸天各各相告來下，省覲大目揵連，持
[019-0642a]
用供養尊德，或以種種香華來供養者，諸
天在空中作倡伎樂，彈琴、歌舞用供養
尊者目揵連上。

爾時，尊者大目揵連已取滅
度。是時，那羅陀村中一由旬內，諸天側滿
其中。爾時，復有眾多比丘持種種香華，散
尊者目揵連尸上。

爾時，世尊從羅閱城漸漸
乞食，將五百比丘，人中遊化，往詣那羅陀
村，五百比丘俱。爾時，舍利弗、目連取滅度
未久。爾時，世尊在露地而坐，默然察諸比丘已，默然觀諸比丘已，告諸比丘：「我今觀
此眾人中，大有捐減。所以然者，今此眾
中無有舍利弗、目揵連比丘。若舍利弗、目揵
連所遊之方，彼方便為不空。聞舍利弗、目
揵連今在此一方。所以然者，舍利弗、目揵
連比丘堪任降此外道。」

爾時，世尊告諸比
丘：「諸佛所造甚奇！甚特！有此二智慧、神足弟
子取般涅槃，然如來無有愁憂。正使過去
恒沙如來，亦復有此智慧、神足弟子，正使當
來諸佛出世，亦當有此智慧、神足弟子。比
丘當知，世間有二施業。云何為二？所謂財
施、法施。比丘當知，若論財施者，當從舍利
弗、目連比丘求；若欲求法施者，當從我求
之。所以然者，我今如來無有財施，汝等今
日可供養舍利弗、目揵連比丘舍利。」

爾時，阿
難白佛言：「云何得供養舍利弗、目揵連舍
利？」

世尊告曰：「當集種種香華，於四衢道頭，
起四寺偷婆。所以然者，若有起寺，此人
有四種應起偷婆。云何為四？轉輪聖王
應起偷婆，漏盡阿羅漢應起偷婆，辟支佛
[019-0642b]
應起偷婆，如來應起偷婆。」

是時，阿難白世尊曰：「有何因緣如來應起偷婆？復有
何因緣辟支佛、漏盡阿羅漢、轉輪聖王應
起偷婆？」

世尊告曰：「汝今當知，轉輪聖王加
行十善，修十功德，亦復教人行十善功德。
云何為十？己身不殺生，復教他人使不殺
生。己身不盜，復教他人使不盜。己身不
婬，復教他人使不婬。己身不妄語，復
教他人使不妄語。己身不綺語，復教他
人使不綺語。己身不嫉妬，復教他人使
不嫉妬。己身不鬪訟，復教他人使不鬪
訟。己身意正，復教他人使不亂意。身自正
見，復教他人使行正見。比丘當知，轉輪聖
王有此十功德，是故應與起偷婆。」

是時，阿
難白世尊曰：「復以何因緣如來弟子應與
起偷婆？」

世尊告曰：「阿難當知，漏盡阿羅漢
以更不復受有，淨如天金，三毒五使永不
復現，以此因緣如來弟子應與起偷婆。」

阿
難白佛：「以何因緣辟支佛應與起偷婆？」

世
尊告曰：「有辟支佛，無師自悟，去諸結使，更
不受胎，是故應與起偷婆。」

是時，阿難白世
尊曰：「復以何因緣如來應與起偷婆？」

世尊
告曰：「於是，阿難！如來有十力、四無所畏，不
降者降，不度者度，不得道者令得道，不
般涅槃者令般涅槃。眾人見已，極懷歡喜。
是謂，阿難！如來應與起偷婆。是謂如來應
與起偷婆。」

爾時，阿難聞世尊所說，歡喜奉
行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
[019-0642c]
園。

爾時，尊者婆迦梨身得重患，臥在大小便
上，意欲自刀殺，無此勢可自坐起。是時，尊
者婆迦梨告侍者：「汝今可持刀來，吾欲自
殺。所以然者，如今日釋迦文佛弟子之中，
信解脫者無出我上，然我今日有漏心不解
脫。所以然者，然如來弟子遇苦惱時，亦
復求刀自殺。我今用此命為？不能從此
岸至彼岸。」

是時，婆迦梨弟子出家未久，未
知今世、後世，不知從此岸至彼岸，亦復
不知死此生彼，便授刀與之。時，婆迦梨手
執刀已，以信堅固，持刀自刺。

是時，婆迦梨
以刀自刺，而作是念：「釋迦文佛弟子之中，
所作非法，得惡利不得善利，於如來法
中，不得受證而取命終。」是時，尊者婆迦梨
便思惟是五盛陰：是謂此色，是謂色習，是
謂色滅盡；是謂痛、想、行、識，是謂痛、想、行、識集，
是謂痛、想、行、識、滅盡。彼於此五盛陰熟思惟
之，諸有生法皆是死法。知此已，便於有漏
心得解脫。爾時，尊者婆迦梨於無餘涅槃界
而般涅槃。

爾時，世尊以天耳聽聞尊者婆迦
梨求刀自殺。爾時，世尊告阿難：「諸比丘在
舍衛城者，盡集一處，吾欲所勅。」

是時，尊者
阿難受世尊教，即集諸比丘，在普集講堂，
還白世尊曰：「今日比丘已集一處。」

是時，世
尊將比丘僧，前後圍遶，至彼婆迦梨比丘
精舍。當於爾時，弊魔波旬欲得知尊者婆
迦梨神識所在，為在何處？為在人耶？為非
人耶？天、龍、鬼神、乾沓惒、阿須倫、迦留羅、摩
休勒、閱叉？今此神識竟為所在，在何處生遊？
[019-0643a]
不見東西南北，四維上下，皆悉周遍而不
知神識之處。是時，魔波旬身體疲極，莫知
所在。

爾時，世尊將比丘僧，前後圍遶，至彼精
舍。爾時，世尊觀魔波旬欲得知神識所在。
世尊告諸比丘：「汝等頗聞此精舍之中有大
聲乎？又有光怪？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！我
等已見。」

世尊告曰：「此弊魔波旬，欲得知婆
迦梨神識所在。」

是時，尊者阿難白世尊曰：「唯
願世尊說婆迦梨比丘神識為何所在？」

世
尊告曰：「婆迦梨比丘神識永無所著。彼族姓
子以般涅槃，當作如是持。」

是時，尊者阿難
白世尊曰：「此婆迦梨比丘何日得此四諦？」

世尊告曰：「今日之中得此四諦。」

阿難白佛：
「此比丘抱病經久，本是凡人。」

世尊告曰：「如
是，阿難！如汝所言，但彼比丘謙苦甚久，諸
有釋迦文佛弟子之中，信解脫者此人最勝，
然有漏心未得解脫：『我今可求刀自刺。』是
時，彼比丘臨自刺時，即思惟如來功德；捨
壽之日，思惟五盛陰：是謂此色習、此色滅
盡。爾時，彼比丘思惟此已，諸有習之法皆
悉滅盡，此比丘已般涅槃。」

爾時，阿難聞佛
所說，歡喜奉行。

「　四意斷之法
　四闇、老耄法
　阿夷、法本末
　舍利、婆迦梨」

《增壹阿含經含經》等趣四諦品第二十七

（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「是謂，比丘！我等常
所說法，所謂四諦，以無數方便而觀察此
法，分別其義，廣與人演。云何為四？所謂苦
[019-0643b]
諦之法，以無數方便而觀察此法，分別其
義，廣與人演；以無數方便說習、盡、道諦，
而觀察此法，分別其義，廣與人演。

「汝等比
丘，當親近舍利弗比丘，承事供養。所以然
者，彼舍利弗比丘以無數方便，說此四諦，
廣與人演。當舍利弗比丘與諸眾生及四部
眾，分別其義，廣與人演，時不可計眾生諸
塵垢盡，得法眼淨。

「汝等比丘，當親近舍利
弗、目犍連比丘，承事供養。所以然者，舍利
弗比丘！眾生之父母，以生已長養令大者，目
犍連比丘！所以然者，舍利弗比丘與人說
法要，成四諦；目犍連比丘與人說法要，成
第一義，成無漏行。汝等當親近舍利弗、目
犍連比丘。」世尊作是語已，還入靜室。

世尊
去未久，爾時舍利弗告諸比丘：「其有能得
四諦法者，彼人快得善利。云何為四？所謂
苦諦，以無數方便廣演其義。云何為苦諦？
所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎
會苦、恩愛別苦、所求不得苦，取要言之，五
盛陰苦，是謂苦諦。云何苦習諦？所謂愛結
是也。云何為盡諦？所謂盡諦者，愛欲結永盡
無餘，是謂盡諦。云何為道諦？所謂賢聖八
品道是。正見、正治、正語、正方便、正命、正業、
正念、正定，是謂道諦也。彼眾生快得善利，
乃能聞此四諦之法。」

爾時，尊者舍利弗當說
此法，無量不可計眾生聞此法時，諸塵垢
盡，得法眼淨。

「我等亦快得善利，世尊與我
說法，安處福地。」

「是故，四部之眾，求於方便，
行此四諦。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸
[019-0643c]
比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，眾多比丘入舍衛城。時，眾多比丘便
作是念：「然我等乞食日猶故早，我等可往
至外道異學村與共論義。」

是時，眾多比丘便
往至外道村中。到已，共相問訊，在一面坐
已，在一面坐。爾時，異學問道人曰：「沙門瞿
曇與諸弟子而說此法：『汝等比丘，盡當學
此法，悉當了知，以了知已，當共奉行。』我等
亦與諸弟子而說此法：『汝等盡當而學此
法，悉當了知，以了知已，當共奉行。』沙門瞿
曇與我等有何等異？有何增減？所謂彼說
法，我亦說法，彼教誨，我亦教誨。」

爾時，眾多比
丘聞此語已，亦不言是，復不言非，即從
坐起而去。爾時，眾多比丘自相謂曰：「我等當
以此義，往白世尊！」

爾時，眾多比丘入舍衛
城乞食，食已，收攝衣鉢，以尼師檀著左
肩上，往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾
時，眾多比丘以此因緣，具白世尊。

爾時，世
尊告諸比丘：「若彼外道作此問者，汝等當
以此語報彼曰：『為一究竟？為眾多究竟
乎？』或能彼梵志平等說者，應作是說：『是一
究竟，非眾多究竟。』彼究竟者，為是有欲究
竟？為無欲究竟？所謂彼究竟者，謂無欲究
竟。云何彼究竟者，有恚究竟？為無恚究竟？
所謂彼究竟者，無恚究竟，非有恚究竟。云何
有癡究竟？無癡究竟？所謂彼究竟者，無癡究
竟。云何彼究竟者，為是有愛究竟？為無愛
究竟？所謂彼究竟者，無愛究竟。云何彼究竟
[019-0644a]
者，有受究竟？為無受究竟？所謂彼究竟
者，無受究竟。云何彼究竟者，為是智者？為
非智者？所謂智者所究竟。此究竟者，為是
怒者所究竟？為非怒者所究竟？所謂此究
竟，彼當作是說，非怒者所究竟。

「比丘！有此
二見，云何為二見？所謂有見、無見。諸有沙門、
婆羅門不知此二見之本末，彼便有欲心、
有瞋恚心、有愚癡心、有愛心、有受心，彼
是無知。彼有怒心，不與行相應，彼人不
脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，辛酸萬端不脫於
苦。諸有沙門、婆羅門如實而知之，彼便無
愚癡、瞋恚之心，恒與行相應，便得脫生、老、
病、死。今說苦之元本。如是，比丘！有此妙
法，斯名平等之法。諸不行平等法者，則墮
五見。

「今當說四受，云何為四受？所謂欲受、
見受、戒受、我受，是謂四受。若有沙門、婆羅
門盡知欲受之名，彼雖知欲受之名，復不
相應者，彼盡分別諸受之名，先分別欲受
之名，而不分別見受、戒受、我受之名。所以
然者，以彼沙門、婆羅門不能分別此三受
之名。是故，或有沙門、婆羅門盡分別此諸
受，彼便分別欲受、見受，不分別戒受、我受。
所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別二
受。若使沙門、婆羅門盡能分別諸受，或復
有不具者，彼便能分別欲受、見受、戒受，不
分別我受。所以然者，以彼沙門、婆羅門不
能分別我受故。是故，復有沙門、婆羅門盡
分別諸受，然復有不具者。

「此名四受，有何
等義？云何分別？所謂四受者，由愛而生。如
[019-0644b]
是，比丘！有是妙法所應分別。若有不行
此諸受，此不名為平等。所以然者，諸法之
義難了難解。如此非法之義者，非三耶三
佛之所說也。比丘當知，如來盡能分別一
切諸受，以能分別一切諸受，則與相應，則
能分別欲受、見受、我受、戒受。是故，如來盡分
別諸受，則與法共相應，無有相違。

「此四受
由何而生？然此四受由愛而生，由愛而長。
成就此受，彼便不能起於諸受；以不起
諸受，則不恐懼，以不恐懼，便般涅槃：生死
已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如
實知之。如是，比丘！有此妙法，如實而知
之，具足諸法、法行之本。所以然者，以其此
法極微妙故，諸佛之所說，則於諸行無有
缺漏。於是，比丘！有初沙門、第二沙門、第三沙
門、第四沙門，更無復有沙門出此上者、能
勝此者，作如是師子之吼。」

諸比丘聞佛所
說，歡喜奉行。

（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，阿那邠邸長者往至世尊所，頭面
禮足，在一面坐。爾時，世尊問長者曰：「云何，
長者！汝家中恒布施耶？」

長者白佛：「貧家恒
行布施，又飲食麁弊，不與常同。」

世尊告曰：
「若布施之時，若好、若醜，若多、若少，然不用
心意，復不發願，復無信心，由此行報，所生
之處不得好食。意不貪樂，意亦復不樂著
於好衣裳，亦復不樂著好田業，心亦不著
五欲之中，正使有僕從奴婢，亦復不受其
教。所以然者，正由其中不用心故，故受
[019-0644c]
其報。若長者布施之時，若好、若醜，若多、若
少，當至誠用心，勿有增損，廢後世橋梁。
彼若所生之處，飲食自然，七財具足，心恒
樂五欲之中，正使有奴婢使人，恒受其教。所以然者，由於中發歡喜心故。

「長者
當知，過去久遠有梵志名毘羅摩，饒財多
寶，真珠、虎珀、硨𤦲、瑪𤦲瑙、水精、琉璃，好喜布
施。爾時，布施之時，用八萬四千銀鉢盛滿
碎金，復有八萬四千金鉢盛滿碎銀，作如
是施。復以八萬四千金銀澡罐施。復以八
萬四千牛，皆以金銀覆角，皆作如是布施。
復以八萬四千玉女布施，衣裳自覆。復以八
萬四千臥具，皆用氍氀文繡毾㲪自覆。復
以八萬四千衣裳布施。復以八萬四千龍
象布施，皆用金銀挍飾。復以八萬四千
匹馬布施，皆用金銀鞍勒自副。復以八
萬四千車布施，作如是大施。復以八萬四
千房舍布施，於四城門中布施，須食與食，
須衣與衣，衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，皆
悉與之。

「長者當知，彼毘羅摩雖作是布
施，不如作一房舍，持用布施招提僧，此
福不可計量。正使彼作如是施，及作房
舍持用施招提僧，不如受三自歸佛、法、聖
眾，此福不可稱計。正使彼人作如是施，及
作房舍，又受三自歸，雖有此福，猶不如
受持五戒。正使彼人作如是施，及作房舍，
受三自歸，受持五戒，雖有此福，故不如
彈指之頃慈愍眾生，此福功德不可稱計。

「正使彼人作如是施，作僧房舍，受三自歸，
[019-0645a]
奉持五戒，及彈指之頃慈愍眾生，雖有此
福，故不如須臾之間，起於世間不可樂想，
此福功德不可稱量。然彼所作功德，我盡
證明，作僧房舍，我亦知此福；受三自歸，我
亦知此福；受持五戒，我亦知此福；彈指之
頃慈愍眾生，我亦知此福；須臾之間，起於
世間不可樂想，我亦知此福。

「爾時，彼婆羅門
作如是大施者，豈是異人乎？莫作是觀
也。所以然者，爾時施主者，即我身是也。長
者當知，過去久遠所作功德，信心不斷，不
起著想。是故，長者！若欲布施之時，若多、若
少，若好、若醜，歡喜惠施，勿起想著，手自布施，
莫使他人，發願求報，後求受福，長者當獲
無窮之福。如是，長者！當作是學。」

爾時，長者
聞佛所說，歡喜奉行。

（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若日初出之時，人民
之類普共田作，百鳥悲鳴，嬰姟哀喚。我今，比
丘當知，此是譬喻，當解其義。此義云何當
解？若日初出之時，此譬如來出世。人民之
類普共田作，此譬如檀越施主，隨時供給衣
被、飯食、床臥具、病瘦醫藥。百鳥悲鳴者，此高
德法師之喻，能與四部之眾說微妙之法。
嬰姟喚呼者，此弊魔波旬之喻。是故，諸比
丘！如日初出，如來出世，除去闇冥，靡不照
明。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，彌勒菩薩至如來所，頭面禮足，在
[019-0645b]
一面坐。爾時，彌勒菩薩白世尊言：「菩薩摩
訶薩成就幾法，而行檀波羅蜜，具足六
波羅蜜，疾成無上正真之道？」

佛告彌勒：「若
菩薩摩訶薩行四法本，具足六波羅蜜，疾
成無上正真等正覺。云何為四？於是，菩薩
惠施佛、辟支佛，下及凡人，皆悉平均不選擇
人，恒作斯念：『一切由食而存，無食則喪。』是
謂菩薩成就此初法，具足六度。

「復次，菩薩
若惠施之時，頭、目、髓、腦，國、財、妻、子，歡喜惠施，
不生著想。由如應死之人臨時還活，歡
喜踊躍，不能自勝。爾時，菩薩發心喜悅，亦復
如是，布施誓願不生想著。

「復次，彌勒！菩薩
布施之時，普及一切，不自為己使成無上
正真之道，是謂成就此三法，具足六度。

「復
次，彌勒！菩薩摩訶薩布施之時，作是思惟：『諸
有眾生之類，菩薩最為上首，具足六度，了
諸法本。何以故？食已，諸根寂靜，思惟禁
戒，不興瞋恚，修行慈心，勇猛精進，增其
善法，除不善法，恒若一心，意不錯亂，具足
辯才，法門終不越次，使此諸施具足六度，
成就檀波羅蜜。』

「若菩薩摩訶薩行此四法，疾
成無上正真等正覺。是故，彌勒！若菩薩摩訶
薩欲施之時，當發此誓願，具足諸行。如是，
彌勒！當作是學。」

爾時，彌勒聞佛所說，歡喜
奉行。

（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「如來出世有四無所
畏，如來得此四無所畏，便於世間無所著，
在大眾中而師子吼轉於梵輪。

「云何為四？
[019-0645c]
我今已辦此法，正使沙門、婆羅門、魔、若魔
天，蜎飛蠕動之類，在大眾中言我不成此
法，此事不然。於中得無所畏，是為第一無
所畏。

「如我今日諸漏已盡，更不受胎。若
有沙門、婆羅門，眾生之類，在大眾中言我
諸漏未盡者，此事不然。是謂第二無所畏。

「我今已離愚闇法，欲使還就愚闇之法者，
終無此處。若復沙門、婆羅門、魔、若魔天，眾生
之類，在大眾中言我還就愚闇之法者，此
事不然。是謂如來三無所畏。

「諸賢聖出要之
法，盡於苦際，欲使不出要者，終無此處。
若有沙門、婆羅門、魔、若魔天，眾生之類，在大
眾中言如來不盡苦際者，此事不然。是
謂如來四無所畏。

「如是，比丘！如來四無所畏，
在大眾之中，能師子吼轉於梵輪。如是，比
丘！當求方便，成四無所畏。如是，諸比丘！當
作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「今有四人，聰明勇
悍，博古明今，法法成就。云何為四？比丘多
聞博古明今，在大眾中最為第一。比丘尼
多聞博古明今，在大眾中最為第一，優婆
塞多聞博古明今，在大眾中最為第一，優
婆斯多聞博古明今，在大眾中最為第一。
是謂，比丘！有此四人在大眾中最為第一。」

爾時，世尊便說此偈：

「　「勇悍無所畏，
　多聞能說法，
　在眾為師子，
　能除怯弱法。
　比丘戒成就，
　比丘尼多聞，
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　優婆塞有信，
　優婆斯亦爾。
　在眾為第一，
　若能和順眾，
　欲知此義者，
　如日初出時。」

「是故，諸比丘！當學博古明今，法法成就。如
是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所
說，歡喜奉行。

（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四種金翅鳥。云
何為四？有卵生金翅鳥，有胎生金翅鳥，有
濕生金翅鳥，有化生金翅鳥，是四種金翅鳥。
如是，比丘！有四種龍。云何為四？有卵生
龍，有胎生龍，有濕生龍，有化生龍。是謂，比
丘！有四種龍。

「比丘當知，若彼卵生金翅鳥欲
食龍時，上鐵叉樹上，自投于海；而彼海水
縱廣二十八萬里，下有四種龍宮，有卵種
龍，有胎種龍，有濕種龍，有化種龍。是時，卵
種金翅鳥，以大翅搏水兩向，取卵種龍
食之；設當向胎種龍者，金翅鳥身即當喪亡。爾時，金翅鳥搏水取龍，水猶未合，還上
鐵叉樹上。

「比丘當知，若胎生金翅鳥欲食
龍時，上鐵叉樹上，自投于海；然彼海水縱廣二十八萬里，搏水下至值胎種龍。若值
卵生龍者，亦能捉之銜出海水；若值濕生
龍者，鳥身即死。

「比丘當知，若濕生金翅鳥欲
食龍時，上鐵叉樹上，自投于海。彼若得卵
生龍、胎生龍、濕生龍，皆能捉之；設值化生
龍者，鳥身即死。

「若，比丘！化生金翅鳥欲食龍
時，上鐵叉樹上，自投于海；然彼海水縱廣
二十八萬里，搏水下至值卵種龍、胎種龍、
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濕種龍、化種龍，皆能捉之，海水未合之頃，還
上鐵叉樹上。

「比丘當知，若使龍王身事佛
者，是時金翅鳥不能食噉。所以然者，如來
恒行四等之心，以是故鳥不能食龍。云何
為四等？如來恒行慈心，恒行悲心，恒行喜
心，恒行護心。是謂，比丘！如來恒有此四等
心，有大筋力，有大勇猛，不可沮壞。以是
之故，金翅之鳥不能食龍。是故，諸比丘！當
行四等之心。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「若善知識惠施之時，
有四事功德。云何為四？知時而施，非不知
時；自手惠施，不使他人，布施常淨潔，非
不淨潔；施極微妙，不有穢濁。善知識惠施
之時，有此四功德。

「是故，諸比丘！善男子、善女
人布施之時，當具此四功德。以具此功
德，獲大福業，得甘露滅。然此福德不可稱
量，言當有爾許福業，虛空所不能容受。猶
如海水不可計量，言一斛、半斛、一合、半
合，稱數之名，但其福業不可具陳。如是，善
男子、善女人所作功德不可稱計，獲大福業，
得甘露滅，言當有爾許福德。是故，比丘，
善男子、善女人當具此四功德。如是，諸比
丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。

爾時，世尊告諸比丘：「今有四種之人，可
敬可貴，世之福田。云何為四？所謂持信、奉
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法、身證、見到。

「彼云何名為持信人？或有一
人受人教誡，有篤信心，意不疑難，有信
於如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、
無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。亦信如來
語，亦信梵志語，恒信他語，不任己智。是
謂名為持信人。

「彼云何名為奉法人？於是，
有人分別於法，不信他人，觀察於法，有耶？
無耶？實耶？虛耶？彼便作是念：『此是如來語，此
是梵志語。』以是知如來諸法者，便奉持
之；諸有外道語者，而遠離之。是謂名為奉法
人。

「彼云何為身證人？於是，有人身自作
證，亦不信他人，亦不信如來語，諸尊所說
言教亦復不信，但任己性而遊。是謂名為
身證人。

「彼云何名為見到人？於是，有人斷
三結，成須陀洹不退轉法，彼有此見便有
惠施，有受者，有善惡之報，有今世、後世，
有父，有母，有阿羅漢等受教者，身信作
證而自遊化。是謂名為見到人。

「是謂，比丘！
有此四人，當念除上三人，念修身證之法。
如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。
《增壹阿含經》卷第十九