[011-001a] 
沖虚至德眞經四解卷之十一聖十一
仲尼
鄭之圃澤多賢
有道德而隱默者也
東里多才
有治能而參國政者
盧曰脩崇道德者賢習文審刑者才
圃澤之役有伯豐子者役猶/弟子行過東里遇鄧
析
鄧析鄭國辯智之士執兩可之說而時無
[011-001b]
抗者作竹書子産用之也
鄧析顧其徒而笑曰爲若舞彼來者奚若
世或謂相嘲調爲舞弄也
其徒曰所願知也知猶/聞也
盧曰鄧析自矜於其同侣爲而欲欺弄於
伯豐析之門人咸願如此也
鄧析謂伯豐子曰汝知養養上去聲/下上聲之義乎
盧曰張湛云上音颺字下音癢字
愛人養而不能自養者犬豕之類也養物而
物爲我用者人之力也使汝之徒食而飽衣
[011-002a]
而息執政之功也
喻彼爲犬豕自以爲執政者也
長幼群聚而爲牢藉庖厨之物奚異犬豕之
類乎伯豐子不應
非不能應譏而不應
盧曰嫌其不知本不足與言也
伯豐子之從者越次而進曰大夫不聞齊魯
之多機乎
機者巧也多巧能之人
有善治土木者有善治金革者有善治聲樂
[011-002b]
者有善治書數者有善治軍旅者有善治宗
廟者群才備也而無相位者無能相使者
事立則有所不周藝成則有所不兼巧偏
而智敵者則不能相君御者也
而位之者無知使之者無能而知之與能爲
之使焉
不能知衆人之所知不能爲衆人之所能
群才並爲之用者不居知能之地而無惡
無好無彼無此則以無爲心者也故明者
爲視聽者爲聰智者爲謀勇者爲戰而我
[011-003a]
無事焉荀粲謂傅嘏夏侯玄曰子等在世
榮問功名勝我識减我耳嘏玄曰夫能成
功名者識也天下孰有本不足而有餘於
末者耶答曰成功名者志也局之所弊也
然則志局自一物也固非識之獨濟我以
能使子等爲貴而未必能濟子之所爲也
執政者廼吾之所使子奚矜焉鄧析無以應
目其徒而退
夫任群才以爲理因衆物以爲用使雞犬
牛馬咸得其宜士農工商各安其位者唯
[011-003b]
有道者能之耳豈汝曹自致耶汝徒見其
末而不識其本欲以螳蜋之臂而拒車轍
者是不知量也鄧析理析而恥見其徒故
目之而去也
政和百家衆技不能相通譬如耳目鼻口
也各有所長時有所用然有眞君存焉其
使形者也治土木金革以爲器治聲樂書
數以爲用治軍旅以禦外治宗廟以善内
群才可謂備矣然皆有之以爲利者必無
之以爲用廼能總而一之蓋有爲則有所
[011-004a]
不能爲無爲則無所不爲故曰位之者無
知使之者無能而知之與能爲之使焉鄧
析不通乎此以執政自矜宜其見笑於大
方之家伯豐子不應則不言之辯也
范曰賢以德言才以能言伯豐子即上篇
所謂弟子伯豐是也鄧析操兩可之說設
無窮之辭蓋辯者之囿故以養養之義難
伯豐子也傳曰巧者勞而智者憂無能者
無所求飽食而遨遊夫體道之人去其智
巧而復於無能則食而飽衣而息固未嘗
[011-004b]
有爲也彼且以是爲犬豕之類宜乎伯豐
子之能以不應歟若夫齊魯之多機有土
木金革之工有聲樂書數之藝有治軍旅
以即戎者有治宗廟以奉祀者群才必備
莫能相兼故無相位無相使者殆亦巧者
勞而智者憂之類歟然則天下之治能者
多矣百家衆技皆有所長時有所用譬如
耳目鼻口不能相通見天地之純全明古
人之大體者唯聖人而已故不務知衆人
之所知而有知者爲之用不强能衆人之
[011-005a]
所能而有能者爲之役又孰弊弊然以胥
易技係勞形休心爲事耶老氏所謂用人
之力者如此而已
公儀伯以力聞諸候堂谿公言之於周宣王
王備禮以聘之公儀伯至觀形懦夫也
懦者弱也
宣王心惑而疑曰女之力何如公儀伯曰臣
之力能折春螽之股堪秋蟬之翼堪猶/勝也王作
色曰吾之力能裂犀兕之革曳九牛之尾猶
憾其弱憾/恨女折春螽之股堪秋蟬之翼而力
[011-005b]
聞天下何也公儀伯長息退席曰善哉王之
問也臣敢以實對臣之師有商丘子者力無
敵於天下而六親不知以未嘗用其力故也
以至柔之道御物物無與對故其功不顯
臣以死事之乃告臣曰人欲見其所不見視
人所不窺欲得其所不得修人所不爲
人每攻其所難我獨爲其所易
盧曰衆人之所爲衆人之所視者皆利名
之道動用之跡耳衆人所窺不爲者斯乃
有道者之所遊故能無敵天下者力無對
[011-006a]
也
故學昧者先見輿薪學聽者先聞撞鐘夫有
易於内者無難於外
古人有言曰善力舉秋毫善聽聞雷霆亦
此之謂也
於外無難故名不出其一道
道至功玄故其名不彰也
盧曰輿薪近物也撞鐘巨聲也夫易聞易
見自近而及遠也夫善爲生者先養其神
神全則無爲之功著則外物無不通故曰
[011-006b]
有易於内者無難於外也是以得之於一
心成之於一家故外人不知也
今臣之名聞於諸侯是臣違師之教顯臣之
能者也
未能令名迹不顯者也
然則臣之名不以負其力者也
愈免於矜故能致此也
以能用其力者也
善用其力者不用其力也
不猶愈於負其力者乎矜能/顯用
[011-007a]
盧曰我雖不及師之隱晦其迹也豈不猶
負其能而自顯乎夫合大道而化萬物者
爲有力也故莊子曰藏山於澤藏舟於壑
有力者夜半負之而趨昧者猶不知也而
宣王誤爲筋力耳
政和積衆小不勝爲大勝者唯聖人能之
豈尚力之謂哉此不用力所以爲眞有力
者歟學者學其所不能學也故曰人欲見
其所不見視人所不窺欲得其所不得修
人所不爲自有所見棄而忘之以至於無
[011-007b]
見則視乎冥冥無以異於見奥薪也自有
所聞棄而忘之以至於無聞則聽乎無聲
無以異於聞撞鐘也德之不形名安所出
哉然則顯其名者是違其教矣唯猶愈於
尚力以求名此所以見取於時也
范曰折春螽之股堪秋蟬之翼可謂弱矣
而弱者道之用也裂犀兕之革曳九牛之
尾可謂剛矣而剛者死之徒也故天下有
常勝之道曰柔常不勝之道曰剛公儀伯
之師力無敵於天下而六親不知者殆亦
[011-008a]
操常勝之道而未嘗用其力者歟夫天下
之理能視人所不窺者乃能見人之所不
見能修人所不爲者乃能得人之所不得
見輿薪者不爲明目而學眎者必先見輿
薪聞撞鐘者不爲聰耳學聽者必先聞撞
鐘何則先其易者後其難者則終無難矣
唯其無難故名無得而稱之也公儀伯之
以力聞諸侯疑若違師之教而顯臣之能
者然以能用其力此於力無所以負也若
夫以力較力者合衆力而攻之彼有時而
[011-008b]
屈又烏能馳騁天之下至堅哉莊子曰用
之者假不用者也以長得其用而況乎無
不用者乎此公儀伯之能用其力所以不
若商丘子之未嘗聞也
中山公子牟者魏國之賢公子也
公子牟者文侯之子作書四篇號曰道家
魏伐得中山以邑子牟因曰中山公子牟
也
盧曰公子牟文侯之子也封於中山故曰
中山公子
[011-009a]
好與賢人游不恤國事而悅趙人公孫龍
公子牟公孫龍似在列子後而今稱之恐
後人所增益以廣書義苟於統例無所乖
錯而足有所明亦奚傷乎諸如此皆存而
不除
樂正子輿之徒笑之公子牟曰子何笑牟之
悅公孫龍也子輿曰公孫龍之爲人也行無
師學無友
不祖宗聖賢也
佞給而不中
[011-009b]
雖才辯而不合理也
漫衍而無家
儒墨刑名亂行而无一定之家
好怪而妄言
愛奇異而虚誕其辭
欲惑人之心屈人之口與韓檀等肄之
韓檀人姓名共習其業莊子云桓國公孫
龍能勝人之口不能服人之心辯者之固
盧曰行不因師獨學無友辯而不中於理
漫衍而無所宗其道能屈人之口不能服
[011-010a]
人之心也韓檀莊子云桓團俱爲人名聲
相近者也
公子牟變容曰何子狀公孫龍之過歟請聞
其實
不平其言故形於色罪狀龍太過故責其
實驗也
子輿曰吾笑龍之詒孔穿
孔穿孔子之孫也世記云爲龍弟子詒欺
也
言善射者能令後鏃中前括發發相及矢矢
[011-010b]
相屬前矢造準而無絶落後矢之括猶銜弦
視之若一焉
箭相連屬無絶落處前箭著堋後箭復中
前箭而後所凌者猶銜弦視之如一物之
相連也
孔穿駭之龍曰此未其妙者逄蒙之弟子曰
鴻超怒其妻而怖之引爲號之弓綦衛之箭
烏號者黃帝弓也綦者地名也出美箭衛
者羽也
射其目矢來注眸子而眶不睫矢墜地而塵
[011-011a]
不揚
箭行勢極雖著而不覺所謂强弩之末不
能穿魯縞也
是豈智者之言歟公子牟曰智者之言固非
愚者之所曉以此言/戲子輿後鏃中前括鈞後於前
同後發於前發則無不中也近世有人擲
五木百擲百盧者人以爲有道以告王夷
甫夷甫曰此無奇直後擲如前擲耳庚子
嵩聞之曰王公之言闇得理皆此類也
矢注眸子而眶不睫盡矢之勢也
[011-011b]
夫能量弓矢之勢遠近之分則入物之與
不入在心手之所詮不患者蹉跌今設令
至拙者闇射箭之所至要當其極當其極
也則豪分不復進闇其極則隨遠近而制
其深淺矣劉道眞語張叔奇云嘗與樂彦
輔論此云不必是中賢之所能孔顔射者
則必知此湛以爲形用之事理之麤者偏
得其道則能盡之若庖丁之投刃匠石之
運斤是偏達於一事不待聖賢而後能爲
之者也
[011-012a]
子何疑焉
盧曰均後於前者百發如一焉故視之若
一耳眶不睫者矢勢至睫而盡矣故塵不
揚於地非是中睫而落也子輿之聞視之
若一也則謂自弦及堋箭相連接不絶如
一焉聞注眸而墜則謂射目不入是解之
不了於至理非公孫龍之詭妄焉
樂正子輿曰子龍之徒焉得不飾其闕吾又
言其尤者尤甚龍誑魏王曰有意不心
夫心寂然無想者也若横生意慮則失心
[011-012b]
之本矣
盧曰心之動者爲意世人皆識其意而不
識其心
有指不至
夫以指求至者則必因我以正物因我以
正物則未造其極唯忘其所因則彼此互
得矣惠子曰指不至也
盧曰凡有所指皆未至也至則無指矣
有物不盡
在於麤有之域則常有有在於物盡之際
[011-013a]
則其一常在其一常在而不可分雖欲損
之理不可盡唯因而不損即而不違則泰
山之崇崛元氣之浩茫泯然爲一矣惠子
曰一尺之棰日取其半萬世不竭也
盧曰若盡則非有也一尺之棰日取其半
萬世不竭者折之雖多但微細而理不應
盡也
有影不移
夫影因光而生光茍不移則影更生也夫
萬物潜變莫不如此而惑者未悟故借喻
[011-013b]
於影惠子曰飛鳥之影未嘗動也
盧曰移則影變矣新新相及故不見其移
焉
髮引千鈞
夫物之所以斷絶者必有不均之處處處
皆均則不可斷故髮雖細而得秤重物者
勢至均故也
盧曰細而衆鈞可以舉重亦猶毛之折軸
積而不輕也
白馬非馬
[011-014a]
此論見存多有辯之者辯之者皆不弘通
故闕而不論也
盧曰白以命色馬以命形白馬非馬辯形
色也
孤犢未嘗有母不訐/此義
盧曰謂之孤犢安得有母也
其負類反倫不可勝言也
負者猶背也類者同也言如此之比皆不
可構載也
公子牟曰子不諭至言而以爲尤也尤其在
[011-014b]
子矣尤失反/在子輿夫無意則心同同於/无也無指則皆
至志指故无/所不至也盡物者常有
常有盡物之心物既不盡而心更帶有也
影不移者說在改也
影改而更生非向之影墨子曰影不移說
在改爲也
髮引千鈞勢至等也
以其至等之故故不絶絶則由於不等故
墨子亦有此說也
白馬非馬形名離也
[011-015a]
離者猶分也白馬論曰馬者所以命形也
白者所以命色也命色者非命形也尋此
等語如何可解而猶不歷然
孤犢未嘗有母非孤犢也
此語近於鄙不可解也
樂正子輿曰子以公孫龍於鳴皆條也
謂龍之言無異於馬而皆謂有條貫也
設令發於餘竅子亦將承之
既疾龍之辯又忿牟之辭故遂吐鄙之慢
言也
[011-015b]
公子牟默然良乆告退曰請待餘日更謁子
論
既忿氣方盛而不可理諭故遜辭告退也
盧曰失理而忿者不可與言故告退也
政和行毁乎隨故欲其有師學陋於獨故
欲其有友多言數窮不如守中故佞給者
爲不中百家衆技時有所用故漫衍者爲
無家有射之射有不射之射後鏃中前括
不過鈞後於前矢注眸子而目不睫故不
過盡矢之勢而已是射之射又何疑焉意
[011-016a]
生於心有意而心異矣故有意不心而無
意則心同指以指物所不指則不至故莫
若無指則皆至物不可窮也必有其物而
欲盡則常滯於有故有物不盡而盡物者
常有影不移者謂或枉或直其影則一故
其說在改也髮引千鈞謂積小不勝爲大
勝故曰勢至等也雖然公孫龍能勝人之
口不能服人之心辯者之囿也列子載此
蓋所以祛邪說之蔽
范曰傳稱桓團公孫龍辯者之徒飾人之
[011-016b]
心易人之慮能勝人之口不服人之心而
龍之自稱亦以合同異離堅白然不然可
不可困百家之知窮衆口之辯爲至達則
詭辭數萬固無足法者中山公子牟莊子
以爲有意於道而未至故以公孫龍爲至
言而悅之荀卿並與十二子而非之者蓋
以此也夫龍之爲人行無師學無友佞給
而不中漫衍而無家好怪而妄言徒欲惑
人之心屈人之口而已兹樂正子輿所以
非之歟觀其詒孔穿有曰善射者能令後
[011-017a]
鏃中前括斯謂之鈞後於前可矣鴻超之
射其妻矢注眸子而眶不睫斯謂之盡矢
之勢可矣若夫有意不心有指不至有物
不盡有影不移髮引千鈞白馬非馬孤犢
未嘗有母是又負類反倫有不可勝言者
樂正子輿曰子以公孫龍嗚皆條也豈非
其言之無謂猶風之嗚衆竅故歟雖然公
子牟常悅龍之爲人矣而莊子復有公孫
龍問魏牟之說卒況之以坎井之蛙者蓋
始悅而終非之故也
[011-017b]
堯治天下
天下欲治故堯治之
五十年不知天下治歟不治歟不知億兆之
願戴己歟不願戴己歟
夫道治於物者則治名滅矣治名既滅則
堯不覺在物上物不覺在堯下
顧問左右左右不知問外朝外朝不知問在
野在野不知
若有知者則治道未至也
堯乃微服游於康衢聞兒童謡曰立我蒸民
[011-018a]
莫匪爾極不識不知順帝之則
蒸者衆也夫能使萬物咸得其極者不犯
其自然之性也若以識知制物之性豈順
天之道哉
堯喜問曰誰教爾爲此言童兒曰我聞之大
夫大夫曰古詩也
當今而言古詩者則今同於古也
堯還宫召舜因禪以天下功成/身退舜不辭而受
之會至/而應
盧曰夫貴其身以居衆人之上也則常懼
[011-018b]
不尊於人愛其身以居衆人之上也則常
恐不益於物若兼亡於天下者則順之而
不宰理之於未萌取之不以爲尊去之不
以爲失如天之運四時成焉如地之載萬
物生焉功成事遂而身退者也故無私焉
夫能無私也禪大位而不恡受大位而不
辭也
政和堯非有人非見有於人非有人故天
下治與不治所不知也非見有於人故億
兆之願戴己與不戴己所不知也問之左
[011-019a]
右問之在朝問之在野皆所不知則蕩蕩
乎民無能名焉故也立我蒸民莫匪爾極
則衣食足而咸受命之中不識不知則衣
食足而循天之理百姓謂我自然此之謂
太上之治
范曰有心於爲治者天下未必治惟無以
天下爲者乃能治之不能爲異者人未必
戴必有異焉人乃戴之然聞在宥天下不
聞治天下則治與不治吾無容心也君子
不得已而臨莅則治之者必本於無爲神
[011-019b]
人惡衆至衆至則不比則戴與不戴吾無
容心也天下樂推而不厭則戴之者有所
不能釋故堯在位五十年而天下之治與
不治億兆之願戴己與不願戴己皆所不
知也百姓謂我自然帝力於我何有問之
左右問之外朝問之在野殆有不知其所
以然而然者若夫游於康衢聞兒童之謡
然後知其立我蒸民者莫匪爾極順帝則
者不識不知豈非治極於無象而然耶夫
立我蒸民莫匪爾極思文嘗以是而稱后
[011-020a]
稷矣不識不知順帝之則皇矣嘗以是而
稱文王矣故列子舉此以譽堯直曰古詩
而已堯遺宫召舜因禪以天下者功成而
不居故也舜不辭而受之者會至而能應
故也且以堯之爲帝也以黃屋爲非心舜
之爲帝也有天下而不與則其相授受固
自有道矣而史之所記謂堯之受舜則有
歷試之事謂舜之受堯則有升聞之德嗚
呼豈其所以爲堯舜哉
關尹喜曰在已無居
[011-020b]
況然無係豈有執守之所
形物其著
形物者猶事理也事理自明非我之功也
其動若水
順物而動者故若水也
其靜若鏡
應而不藏者故若鏡也
其應若響
應而不唱者故若響也
盧曰天至極者神也微妙玄通深不可極
[011-021a]
視之不見聽之不聞常在於己而莫知其
居形萬物而不可著見其動若水潤下而
濟上其靜若鏡照用而不疲其應若響不
遺於物此養神之至理也
故其道若物者也物自違道道不違物
同於道者道亦得之
盧曰此至道者非有形之物而善應而不
遺故物自違道不違於物也
善若道者亦不用耳亦不用目亦不用力亦
不用心
[011-021b]
唯忘所用乃合道耳
欲若道而用視聽形智以求之弗當矣
盧曰欲得善爲此道者隳支體黜聰明虚
其心而養其神則自然而自證也
瞻之在前忽然在後用之彌滿六虚廢之莫
知其所
道豈有前後多少哉隨所求而應之
盧曰唯此養神之道難知難見非有非無
瞻之者居萬物之先輕忽之者不與物競
用之則六虚皆備廢之則莫知所存獨立
[011-022a]
而不改周行而不殆其至矣哉
亦非有心者所能得遠亦非無心者所能得
近
以有心無心而求道則遠近其於非當若
兩忘有無先後其於天二心矣
盧曰有心而求之者自遠於道非道遠之
也無心而合道自近之於道其道近之也
有心無心人自異耳道無遠也
唯默而得之而性成之者得之
自然無假者則無所失矣
[011-022b]
知而亡情能而不爲眞知眞能也
知極則同於無情能盡則歸於不爲
盧曰唯默然而内昭因性而成者乃得之
矣知因性者必亡其情能亡其情而無爲
者此乃眞知眞能也
發無知何能情發不能何能爲
盧曰夫發者起人所不能知更何能爲情
哉發起人所不能爲復何能自爲情哉惑
者變性以爲情智者變情以爲性故易曰
不性其情何能乆行其正也
[011-023a]
聚塊也積塵也此則府宅雖無爲而非理也
盧曰夫無爲者而無不爲也若兀然如聚
塊積塵者雖則去情無爲非至理者也
政和道行於萬物之上聖人體道運而無
積而物不能離焉故曰在己無居形物其
著所謂其動若水者言與物委蛇而同其
波順理而動也其靜若鏡者不將不迎應
而不藏靜而不變也其應若響者未嘗唱
也常和人而已道也者應物而不造故也
道若物也物兹遠於道所謂物自違道道
[011-023b]
大同於物所謂道不違物無始曰道不可
聞聞而非也道不可見見而非也所以善
若道者亦不用耳亦不用目黄帝曰無處
無服始安道無思無慮始知道所以善若
道者亦不用力亦不用心形色名聲果不
足以得彼之情故曰欲若道而用視聽形
智以求之弗當矣瞻之在前忽焉在後者
言不可度也用之彌滿六虚廢之莫知其
所者言不可執也致道者忘心心無所知
是謂得之有心者無心者皆未能忘心也
[011-024a]
故不足以有得默而得之性而成之無所
用其心者也故有以得之知而忘情則無
知之累是謂眞知能而不爲則無能之巧
是謂眞能若發乎無知又何以能情若發
乎不能又何能爲也道常無爲而不無爲
聚塊也積塵也雖曰無爲豈道也哉故曰
雖無爲而非理也
范曰有積也故不足無藏也故有餘至人
無積亦虚而已故體道在己未嘗居而有
之也然善貸且成豈常有心於泛應哉形
[011-024b]
物之著咸其自受爾故順而不逆其動若
水應而不藏其靜若鑑和而不唱其應若
響順物自然無容私焉是其道之所以若
物者歟夫道不遠人人自遠道故曰物自
違道同於道者道亦得之故曰道不違物
善若道者耳目有所不用即耳目以求道
則視聽雖詳只爲聾盲心力有所不用即
心力以求道則形智雖勞只爲桎梏又烏
能當於道哉惟道之運無乎不在瞻之在
前隨之不可忽焉在後迎之不可用之彌
[011-025a]
滿六虚則塞乎天地之間而不睹其端倪
也廢之莫知其所則入於窈冥之間而莫
窺其眹兆也遠玄者玄亦遠之亦非有心
者所能得遠近玄者玄亦近之亦非無心
者所能得近惟即默而識者乃能得之惟
率性而行者乃能成之道之在我其無所
失矣故古之人知而忘言是爲眞知乃無
所不知能而不爲是爲眞能乃無所不能
若夫聚塊也積塵也蔽於莫爲豈所謂道
者哉
[011-025b]
沖虚至德眞經四解卷之十一
