[002-001a] 
道德眞經集義卷之二染五
凝遠大師常德路玄妙觀/提點觀事劉惟永編集
前朝奉大夫太府寺簿兼/樞密院編修丁易東校正
道可道章
趙實庵曰初顯常二○一絶相顯眞○道
可道非常道道可道形而下者之謂也非
常道形而上者之謂也形而下者道散於
形名度數之間形而上者道隱於空虚寂
寥之地蓋即物以求道道固不可得以其
不可得形器非道也離物以觀道道亦無
[002-001b]
所有以其無所有神妙無方也心爲道之
體道與心無殊性者心之生心與性不異
心之與性無狀之狀道之與心無物而物
心也性也道也謂之一而分三有也無也
同也裂於三而會一一即云數道豈數乎
一妙而神道豈離數妙則無矣道者豈得
而言哉用即顯明物物無非於道矣所以
形而下者雖可道即非常之道存焉形而
上者雖非常之道而可道之道著矣若夫
形乎眞僞眞爲常道而偽爲可道託以虚
[002-002a]
實道爲實性而物爲虚妄且以事理形容
庶幾有得雖云常也變實在焉所以言常
者常即性之地心即道之用合而言之總
謂之常常之體取其不變以其不變故謂
之常眞常之中流出萬有又常者大也由
是觀之常豈不大乎常者聖人之照用也
言常不必言道言道不必言常所謂常者
道也道者常也必欲言道而不言常非常
豈能定一必欲言常而不言道非道豈能
顯通常則常存常存者不變通則通物通
[002-002b]
物者無窮本一體而非二用即一體而具
變常且若天豈不常乎陽九之極天有時
而變地豈不常乎百六之極地有時而發
日豈不常乎日有時而虧月豈不常乎月
有時而蝕乾之上九則無首鵬至六月乃
云息則知麗乎形者墮乎數者必有窮惟
常則無形無形則無數無數則不生不生
則不滅自天地至於萬物皆形數者也豈
同吾之眞常乎故曰可道者非吾之常道
常豈不變也不變謂之常可乎變豈不常
[002-003a]
也不常謂之變可乎物之生也常與之俱
生物之化也常與之俱化生生而不生常
固無迹也化化而不化常固自若也自生
自化無眞常而生化者其能爾乎常生常
化本眞常而生化不停者也行流散徙不
主故常消息盈虚不常故主即萬形而不
見在一性以常存窮則變變則通大人之
適時者以此可則因否則革聖人之知化
者以此用之爲天下者號曰神器行之以
利萬物者乃曰明權思之以至元極者謂
[002-003b]
之微妙運之以因陰陽者故曰神機至於
堯用之而仁舜用之而孝禹用之而决江
河湯用之而躋聖敬雖然用之不同其實
一也惟有道之君子不與聖人同憂者爲
能體常○二絶名顯實○名可名非常名
以名可命者必有形也道既無形烏得而
名焉經所謂非常名可名者非吾之常名
則常亦有名也常惟不生生即是物是物
皆可名也常惟不用用即爲事是事皆可
名也而欲究其生物之本用事之祖了不
[002-004a]
可見列子曰用之彌滿六虚廢之莫知其
所且道有合散性有交辨以無合無無有
入無間神飛電掣豈可迹哉此不可名也
故合則同體此之合者合於太虚也散則
成始以無出有不生者能生生精含氣育
豈可昩邪此之散者散於萬物而成形此
可名也生陽於子子美見於東南斯道之
出而交物也生陰於午午美盡於西北此
道之復而辨物也交物其顯乎顯則萬物
之名自著矣辨物其隱乎隱則一眞之元
[002-004b]
莫睹矣以無可睹者爲常名可名者且不
得而同也以所睹者爲可名則常名者亦
不得而遯矣出冥入冥至道其神乎且敦
名也哉孰不名也哉○次分有無二○一
太虚肇一○無名天地之始以道在至無
玄眇之地湛若常存不與一物爲累凡有
相者皆非吾之常道次言非常名以名者
在乎形質分量之間隨其美惡未有一物
而無名凡可名者皆非吾之常名無名天
地之始有名萬物之母前言非常名則是
[002-005a]
常者未離乎名也今言無名以無字破常
字也無名天地之始無名者即常道也常
道者即無名也夫何一理而兩言之謂道
不可言言之者終莫能至道本無名名之
者終不及質當以非常之常言之固兩言
也常道常名即言其妙無名有名即言其
用無名者生天地有名者子萬物凡以顯
其用也原夫至道之體湛如太虚一物不
生無名可得至靜之極靜極生動所以一
氣肇生爲物之始謂之觸而非觸謂之感
[002-005b]
而非感本乎虚化神神生氣生生之理於
是乎恢張道生一一爲始萬象之靈於是
乎均賦有非有也是有一而未形無非無
也即太始之形始如月魄之在艮類涓流
之發源漸始乾坤誰尸造化此乃不爲而
爲者也今也以無爲妙萬法歸休以有爲
非凡夫自味道隱則無用而致用致用者
一氣爲先法生則用法而不窮元始無極
一雖墮數通乎數則長生始則有形鍊其
形而不死夫一水二火三木四金五土則
[002-006a]
五行之生數九木三火七金五水十土則
五行之始初若得其初則知金木之承元
合其成則曉水火之生死木隨子復申宫
而始住其胞乾天屬金東方而稱其用事
故六爻皆九與木得以同原寄體金方實
一家之妙用至于金來乘襲居寅位以氤
氲七炁之天處三陽而受孕至于火從兊
出亥位得三水土艮興巽方朕兆乃見寅
申巳亥女台曰始而不凝氣形質全由此
修生而不斷故義殊洪範生數有克而有
[002-006b]
合理出仙經一則循元而不終故云始也
出自無名二○太極生三○有名萬物之
母夫始者造端也未見其生也生者母也
物生而後有象象而後有滋滋而後有數
此有名也經以無名者始之有名者生之
是無出而爲有矣爾雅曰肇祖元胎始也
坤卦以地道妻道臣道母道也乾始之坤
生之是故配夫婦然後有男女有男女則
母之名始彰矣故先言始而後言母凡有
四說焉一以陰陽言二以天地言三以父
[002-007a]
母言四以有無言夫陰陽者氣也氣也者
分陰陽也一氣初肇本無陰陽太極既生
一氣自析輕清者上升而爲天重濁者下
降而爲地又開天經云天氣已足餘氣爲
地夫言足者乃見陰陽有定數數足而後
分以混元之時雖有陰陽纏鍊未極混而
未分則列子所謂氣形質貝而未相離故
曰渾淪是也又曰元始以玄元始三氣上
生三十六天下生三十六地上下合德以
爲陰陽又曰清者濁之源見乎清靜經陰
[002-007b]
者陽之澤見乎生神章由是觀之陰陽本
乎一氣而自分爲二故曰合而分天地之
始生也本無父母生於太虚空洞之中結
於混沌一氣之内狀如雞子内黄外白其
未分也天地孕於靈源及其分也上下判
爲天地三合成德積九爲陽九陽旣升餘
氣爲地故天有九天地有九地大羅三十
六天金火土宫三合之數成也中羅三十
六天合三十二天四始之數生也救苦經
曰天上三十六地下三十六是天之生地
[002-008a]
之成合天地之數總七十二以爲節候成
始而成終也天地者道之垂象道無所寓
寓於天地天地無所寓寓於乾坤故以天
爲父地爲母天地以一氣合而生萬物爲
父爲母始之者則歸之乾生之者則歸於
坤始之生之其道一也豈天之形爲男地
之形爲女邪凡得意忘象得象忘言苟未
得意象豈盡之是故以一氣而論天地猶
坎一之分精神此合而分也由是觀之道
爲天地之母天地爲萬物之母乃可知也
[002-008b]
此分而合乾爲天爲父坤爲地爲母自天
至地八萬四千里自地至天亦然也以卦
象論之自復之泰爲三陰三陽乾下坤上
爲天地交泰之時也易曰男女合精萬物
化生是也泰者中和也於是中有沖氣焉
窈冥恍惚會至眞於其中是萬物含生之
意也然天地以八萬四千里准之以陰中
陽半爲春分陽中陰半爲秋分亦男女交
合之象也雖天之遠地地之遠天非以氣
而交和奚有父母之名生生之理也故未
[002-009a]
分則謂之混沌既分則辨爲陰陽異姓則
合爲男女婚娉則合爲夫妻易曰有男女
然後有夫婦也故取母以言生夫有而空
者物之反無而神者眞之原即無名者眞
空之原也即有名者妙以應物之用也然
則眞無者豈待有而欲顯其妙乎一氣自
析三才自分萬物自植孰主張是孰綱維
是是謂自然若論使然有自而然無自不
然豈免天運地成陰交陽接不有母也寧
顯其生不有生也孰認爲母經曰道生之
[002-009b]
道即萬物之母也入而無出而有若有機
緘而不能自已有無二致非道而誰立母
之名出虚爲實立始之目出實背虚一有
一無道之妙用無元之一當識太虚返還
之功必自於母天地之數離五坎十五五
爲母散而生萬物者謂之妙有如六戊加
坎六己加離生生之理於是可見○三辯
體二○一靜照常體○常無欲以觀其妙
自道可道非常道名可名非常名指常道
常名爲盡妙也視之不見聽之不聞使人
[002-010a]
絶視聽於名言之外此非有心者可得惟
無心者可了乃謂之常道者是也次曰無
名天地之始有名萬物之母言道有妙用
前四句言妙後二句顯用蓋言妙而不言
用道無所顯言用不言妙事或障理且萬
物受命於無而成形於有理之必然而聖
人睹之存乎見見夫道無色相眞絶名言
究心必徹於無心諸趣必窮於實趣旣虚
無之是道何有物之相因不絶見聞寧歸
清淨夫清淨者性之本也色相者名之因
[002-010b]
也性本湛然非名非相離性而相爲妄爲
虚所以名從體相而生相自念心而起眞
僞兩立道本難原故作經者必主於虚無
窮理者當觀於色相縁虚見實從幻妄以
知歸有自無生精想塵而成就物無自性
所以言虚道乃無名以其非色此莊子所
謂未始有夫未始有無也者○二即常致
用○常有欲以觀其徼道本不生生無非
道道降在物物無非眞及乎物來歸之道
未嘗主此道之眞常脱然無累奈何虚玄
[002-011a]
泛景一氣自生混沌凝眞三才具體著象
於天則六氣之回薄成形於地則五行之
生成陰陽總其大數八卦定乎四時准則
有常變化不已一生一滅在物理之固然
不死不生因陰陽而致妙通乎此道必屬
至人未達生原徒歸幻滅故常爲大本變
乃通神自爾不窮造化直指休浮不知死
乎數者物失其神通乎數者形豈自累所
以有無同妙二理俱玄正陳性命之因豈
得有爲爲妄他教則無餘盡物此道見之
[002-011b]
者昌觀徼則在理爲粗入妙則即理即事
愚嘗探天機陽無陰陰無陽二者相索而
始合或言龍無虎有龍見虎而二俱無形
或言汞無鉛有鉛見汞同而爲鬼隱所以
言無言有性命同歸一陰一陽是之謂道
造其至妙然後有不測之神此道德之玄
玄也故伏羲畫卦知無中之有而其象乃
陳孔子繫辭達有中之無而惟神不測相
因有無不二徼妙○四玄同○一權實雙
顯○此兩者同出而異名經自無名天地
[002-012a]
之始有名萬物之母顯道降而爲物自常
無欲以觀其妙常有欲以觀其徼分有分
無顯出顯入謂道本一致妙用玄彰使人
直認本原先以有無二致摽之後以同出
異名一貫其義此兩者一有一無也同出
者同出於道而二名也易大傳所謂殊塗
而同歸百慮而一致且智徹爲明悟有無
之一體疑其有二執有物以非無未可立
談蓋衆人之情動輒有礙礙即不通說有
者不容言無說無者不容言有依此疑中
[002-012b]
乃分順逆順觀者衆人也指物爲有有爲
見存天高地下川融嶽固五色之粲然音
聲之嘈雜名利之崇榮富貴之顯大天倫
之結固萬法之鋪張舉皆實有若有人焉
指此云虚謂此非實彼方膠固未以色空
認妄爲眞一切衆生隨境易流固名爲順
指眞空爲實幻化爲虚死生爲一富貴爲
他聲色爲邪根親戚爲偶聚四大爲和合
知空本不空知色本不色此逆觀者之所
爲也蓋順以易如水之就下從之也去而
[002-013a]
不返逆則難如策蹇以登山雖苦也而至
之則樂此天人之界畔見覺之宗由初分
之而恐其異見終合之而使彼同觀有無
同出於一天出殁共爲之終始莊子曰自
其同者視之萬物皆一也自其異者視之
肝瞻楚越也又豈可與之論大同哉○二
事理兼融○同謂之玄前言有無同出於
一體使人不得以有無而殊觀是圓融至
理也後密嚴其教故曰同謂之玄同之字
從一從一口彼亦一是非此亦一是非所
[002-013b]
以不同一口則是非同矣故大同者離人
焉離人則入乎天入乎天則同乎道同謂
之玄是大同也且有無二理同謂之玄以
無爲玄則妙而不可見故玄也以有爲可
見豈得同謂之玄邪夫萬物於無中出有
有中含無本一性也又何假以不同而同
之性理自破色空爲初玄離有無爲重玄
則義漸明矣悟則頭頭是道迷則見見皆
殊直以死生爲一條可不可爲一貫平等
性智方可造入御解曰妙而小之謂玄玄
[002-014a]
者天之色書義曰小而妙之謂玄大而敏
之謂俊德藏之則妙而小顯之則大而敏
故於聖人在下則稱玄於在上則稱俊妙
而小之謂玄誠難言也夫道無形相孰分
小大道大天大豈得云小其在物也於小
奚分謂之隱以其不形謂之奥以其不測
蓋聖人之心體道則妙也出而應物在理
則隱在事則顯事小而反爲大者注人之
耳目也道大而反居小者處心之淵微也
小則右右則陰以相之藏妙而不藏用也
[002-014b]
大則左左則君以臨之顯事而不顯理也
故曰妙而小之之謂玄○五讃美○一諸
法體妙○玄經自常無欲以觀其妙常有
欲以觀其徼復次同出而異名同謂之玄
是結前二句義合有無歸於一致又曰玄
之又玄初謂見覺相照悟此有無玄同一
致乃深識也及又玄之義又非前理可畢
經意次第言之也有無生於道道所以司
有無者也而有者自有非道之有無者自
無非道之無此道主之而不主者也然無
[002-015a]
亦出於道有亦出於道無體旣玄有體不
得不玄也蓋無出而爲象爲數象數入而
爲滅爲無列子曰自生自化是也如是則
有無不干於道明矣而有無皆自道出二
者所以各得玄也譬如一父二子父子之
姓同一豈以父之姓子長而不子少乎此
顯道之玄而有無不得不同玄也及用之
在人道生乎一一數也始也抱始一之義
歸之太無然後見身中用事也豈直以虚
言載之邪龍虎交而成聖胎聖胎靈而見
[002-015b]
眞人眞人出而乘神光莊子曰上乘神光
與形滅亡○二妙先衆法○又玄諸法從
道而生粗之與精一一皆有玄理曰體玄
也體之玄未脱乎迹去體之玄離體之用
造形而上斯又玄也楞嚴曰妙常寂有無
二無無二亦滅此言性也前云經以次第
言之次第者即分頓漸頓漸即分大小乘
大小乘分列果位如海空智藏論有無之
義至妙有妙無爲究竟也如性宗論内空
外空内外空空空大空勝義空有爲空無
[002-016a]
爲空畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共性空一切法空不可得空無
性自性空理猶未極不可得空方又玄也
又玄之宇嘆道之深遠二邊不立中道不
安言默匪窮謂之實際則步不躡虚始爲
眞一則存乎有得所謂微妙者也今分頓
漸二門三乘階次以證玄之又玄義今夫
混元之前無名無象混元旣判有象與名
自無名已前直悟其理則謂之頓若從有
名之後攝有歸無則謂之漸蓋頓則不立
[002-016b]
一法漸則始於修爲修爲之門自言教得
所謂日益益而能損至於又損乃證又玄
者也在性如是在命亦然衛生之經初自
於養生次至於長生終至於飛仙頓漸之
理各有攸趣重玄之義非中小乘本際言
太上道君曰非空不空亦不空空非法非
非法非物非非物非人非非人非因非非
因非果非非果非始非非始非終非非終
非末非非末而爲一切諸法根本無造無
作名曰自然自然而然不可使然不可不
[002-017a]
然又曰所言玄者四方無著乃盡玄義由
是行者於空於有無所滯著名之爲玄又
遣此玄都無所得故名重玄衆妙之門今
立頓教名爲又玄其義焕矣又以大乘及
無上乘言之玉清之教爲大乘泯迹三清
爲無上乘且如太清九品上仙是入玄者
也九品上眞至玄者也九品上聖又玄者
也三清俱泯無量玄玄也此皆以性明之
以道會之經之大意存乎此矣故當部謂
之圓教性命該攝夫德入而爲道性融而
[002-017b]
爲命此之命者盡性至命與長生之命又
不同也夫養生之命非特盡性而已必有
深根固蔕者存焉又依長生宗分玄之又
玄列爲二門玄者萬物之理具有也出器
入覺用中顯妙妙中通神此皆謂之玄也
玄常隱矣以隱爲祕祕而不傳故華堂内
禁之書而測之在入也能測之者是謂見
機易曰探賾索隱鉤深致遠然物之隱玄
未若人身之隱玄人身之玄即天機也老
君曰人身微妙凡世難言謂一切人貴遠
[002-018a]
賤近不知身中之玄而徒欲窮物於外夫
身中之玄聖人察陰陽之微而法象乾坤
爲九丹之訣長生之宗謂道要玄微天機
深遠非至至者不能言焉此法出於三皇
而傳及黄帝厥後繼聖頗多而遺文則略
獨魏伯陽作參同契正取周易爻象繫辭
配合乾坤六子運動天地玄機發其閫奥
辭曰夫修金液太丹先尋天地混元之根
宄陰陽造化之本明水火克復爲夫妻認
金水之情相生爲子母故有男兼女體則
[002-018b]
鉛内産砂女混男形則砂中産汞曰者陽
也曰中有烏陰含陽也月者陰也月中有
兔陽含陰也故有陰陽反復之道水火相
需之理造化之道明矣旣知其位復知其
根乃天地混元之根也既取其根又取其
象乃陰陽匹配之象也既得其象復詢動
靜動靜既明須知其數旣知其數乃依刻
漏刻漏旣分須明進退進退既明乃分龍
虎則南北之界分焉金水之形合焉則大
丹可修復有法象内外水火有燥濕焉有
[002-019a]
鼎室焉有胞胎焉有進退焉有爻象焉有
水火之候焉有抽添之則焉有諸卦模様
焉有離合之形焉如上所舉一一皆隱玄
妙於其中也須以智窮仍須師授若謂玄
關祕密置而勿言則長生之宗又安在也
向謂無名天地之始有名萬物之母言始
與母不言終者以意逆志是謂得之至於
畢法定三成之理載金誥玉書之文傳道
述五仙之宗辨九還七返之要此搜括玄
玄者也至如小成之人爲初玄中成爲至
[002-019b]
玄大成爲玄玄此見乎修身養命服氣鍊
丹終以超脱飛昇昇玄究竟皆有漸也如
彼其性自妄空以至於眞空如此其命自
修生以至于登眞玄之又玄其義如此夫
能無也未能無無也則未可爲衆妙之門
能養氣也未能鍊神也未可爲又玄之理
性存於空命存於實方顯妙門豈自妙也
曰衆而已○六統象德也○衆妙之門字
說以三人爲衆此非三而止也自天地至
於萬物自有情以至於無情咸所統焉故
[002-020a]
爲衆妙之門也蓋至於玄是爲盡性盡性
則一而已矣又玄則是爲至命至命則入
乎不死不生然則道者無門無旁四達之
皇皇今以門而言之則道者果有所乎是
不然也以門言者不在乎所以道言之性
有返動以其返動則以出入而言凡出入
而言未見成性也至於成性則無可成者
孰出孰入如此然後能會萬有於至虚之
地妙一性爲不測之神易曰成性存存道
義之門故出生入死陰符所謂天生天殺
[002-020b]
道之理也出機入機艮象所謂時止即止
時行即行也有出而不懼者則體道也有
入而不欣者通玄也又有出入而不知所
以爲出入者盡妙也則知門者通萬物生
殺之理顯衆甫歸焉之宗且萬物受命於
無是自無而出有也受命於道者皆妙也
故曰衆妙妙如何哉猶之水也犯者必濡
凡有道而生者皆有妙也次以謂我從衆
妙門而出得乎一也一在我矣我將負此
妙而返入歸根復命體乎又玄亦能妙衆
[002-021a]
者也猶之火也自我而明向物皆明自我
而化萬物皆化始也道之妙我也終焉我
亦妙物也一至于此道果妙我乎我果妙
物乎終進乎不知也
邵若愚道可道至衆妙之門大道者至虚
至靜無形無名不可以視聽求不可以思
議知不可以語言及此無始無終常存不
改之道自虚無始化一氣因有一氣之跡
是故可道既云可道則非常存之道旣有
氣之名可名則非常存之名未現一氣已
[002-021b]
前無形無名之時此即天地之始此不可
言之道縁有一氣之名爲生萬物之母此
可言之道乃知我身從一而有人能以一
爲法悟入而見大道夫大道者人之眞心
也一氣者心生之欲也夫眞心本來虚靜
元無生滅因眞心動而爲有其名曰欲念
也智也幾也識也縁心起欲故隨欲受生
旣生之後受納好惡攀縁不息著五色殢
五音恃强梁居寵辱迷妄爲心因執妄心
蓋覆一心不明一氣之道若人捨妄去欲
[002-022a]
便是一心此心持之則爲正得之則爲靈
爲萬物之母乃生死之根縁其存欲蓋覆
眞心所以有生有死人能無欲無欲則虚
靜乃同無名之始便能出離死生故老子
云常無欲以觀其天地之始此乃出離生
死之妙又云常有欲以觀其一氣之道故
爲徼邊也淺之意不可將心求心爲有欲
不可將心滅心爲無欲此有無兩者同攝
爲一縁出言爲教而分有無之異名有無
混同謂之玄釋氏謂之不二法門又謂之
[002-022b]
中道玄之門以中爲法設喻如筌然法從
心起既起於心繫著在中則非虚靜老子
恐中道法縛不能捨筌故將又玄以釋之
學人但不著有無亦不居玄之中道實際
理地不受一塵則心虚靜乃是無爲故不
須推照以無所得故始是無欲所以纎塵
不立故名清靜都無作用故名無爲無修
無證故名自然都無一物故名虚靜自在
無礙故名逍遥一味平常故名恬淡是故
心無欲則離諸分别離分别故無煩惱心
[002-023a]
無欲則觸事無我無我則無爭故無咎心
無欲則離諸善惡離善惡故不拘因果心
無欲則不著萬物故無生無生故無死夫
心常無欲者乃衆妙之門
王志然道可道至衆妙之門道不可言言
而非也道不可名名而非也謂之曰道可
得無言乎可道之道非常道之自然可名
之名非常名之自出常道常名如環之無
端如四時之行焉未始有極未始有始而
乍起乍滅代廢代興非吾所謂眞常者也
[002-023b]
常無欲以觀其妙者道之體常有欲以觀
其徼者道之用而體用每寓之於恍惚有
無精粗微妙之間固不可以智知不可以
識識以至視聽迎隨皆不可得云何得之
有學而知之者未有不學而知之者也易
曰無思也無爲也寂然不動感而遂通天
下之故楊子曰耕道而得道獵德而得德
孟子曰自得之自得之則左右逢其原爲
學至於左右逢原之後則何所往而不將
而所謂得之者得此者也於戲道之妙足
[002-024a]
以盡萬物之性道之徼足以窮萬物之理
理性玄同而所謂有無者槩可並觀而雙
泯之或謂有有無有無無有無者何也此
言有無相代之如此無即眞有有即眞無
有無相因未始有異經曰此兩者同出而
異名同謂之玄者玄之爲色幽而眇赤而
黑陰陽混蒸同乎一也易曰一陰一陽之
謂道陰陽不測之謂神而陰與陽有與無
同乎一也同乎一矣未妙乎一也妙乎一
矣未妙乎多也妙乎多矣未妙乎我與物
[002-024b]
也故曰神也者妙萬物以爲言者是也玄
之又玄則一之與多我之與物莫不皆妙
者也此其所謂衆妙之門故老子以此首
篇重玄之義至至之理深矣遠矣不可以
有加矣學者所宜盡心者焉
程泰之道可道至非常名無彼此今昔之
間以莫不然則其能常者也能乎此不能
乎彼昔嘗如是今不如是則不得謂之常
矣道之未爲德也混然茫然函萬有而一
之其中所藴能剛能柔能實能虚能短能
[002-025a]
長隨所感以出有萬不同之應而非因所
應以附麗於一事一物也則亦何所感而
不能何所施而不遂也故無彼此今昔之
異也知道者得其以而明言之故遂指其
無或不然者而命以爲常也及夫道出而
爲德德著而爲名曰仁曰義曰禮曰智固
皆道之所寓而迹傳於事事立之名於是
有所麗而有所局矣此之德既不可以通
諸他德而此之名又不可命爲他名也故
凡道之可道者已不得謂之常道則名之
[002-025b]
可名者自應不得謂爲常名也無名天地
之始天地也者總司造化開闔作復在域
中既極其大矣而老氏又即天地之上别
立一目而名之曰無且曰此之無者可以
名爲天地之始也諸如此類皆儒流疑以
爲虚誇無實者也然而易之兩儀即天地
也而生兩儀者實爲太極太極也者非天
非地而能該天地以立於總於是時也無
儀可放無數可數故老氏易其名而命以
爲無也凡老之謂無約其等級則與太極
[002-026a]
正相應也極之言至也太極者能極天地
之所不至者也無之立名則以未兆爲義
也未有天地故也名雖異而理正同也其
徒亦知後世必疑乎此矣故列子自作之
問而自爲之答其言曰有形生於無形則
天地安從生然則謂無之能始天地也雖
列子亦知夫人之必疑矣而自釋其以則
曰天地未生之前其於無中有象凡四也
太易太初太始太素是其序也是皆氣形
質具而未離者第可目爲渾淪而已也又
[002-026b]
動又變而後輕清者乃始爲天重濁者乃
始爲地則夫太極也者正其居虚而包清
濁以自立於無爲無匹之地夫非渾淪而
無者耶則老氏立名爲無而先乎天地者
正應易理也有名萬物之母後章曰天下
之物生於有有生於無當其無也則直空
然窅然而已而凡有由之以生則謂無之
能始天地者尚其可明也及其既入於有
則與物何異而反能生物也曰此蓋無之
已動而未成其爲物者也揆其分際正渾
[002-027a]
淪者欲動而未及於出者也方欲名以爲
無則既異於無矣方欲謂之爲物則又未
著形質也故參研其哀而名以爲有也至
號物之盈而名爲萬物者則皆形象已凝
體質已具者也天地日月雨露山川草木
人禽器物皆其明有形質不止僅可名有
而已也老氏之形容此有則凡三易其名
而實同一理也借數言之則爲一一者謂
其可以生萬而未至爲萬也倣形而言則
爲象對器而言則爲樸曰象曰樸又皆可
[002-027b]
以爲形爲器而其形器未及凝結者也是
故上之已不爲無而下之未至爲物則此
之謂有者無古今彼此之間而常爲物生
之祖也故後章又曰天下有始以爲天下
母也莊子物初之論蓋亦由此而立矣老
子亦自知此理之難遽解也又嘗由總及
散而槩申之曰有物混成先天地生寂兮
寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲天
下母吾不知其名字之曰道强名之曰大
夫混成也者渾淪不分之謂也即有無兩
[002-028a]
者方同而未出之初也先天地生則天地
固嘗於此受始矣獨立周行而槩爲天下
之母則信乎無物而不爲其子也此三者
極天下之事事物物所從生起皆總是也
凡老氏之書於六經之所以言者則略之
而不竟至六經之所未究者則必曲致其
詳也六經言治至於道則極矣而老氏自
道母天地之上更有數級則無也玄也又
玄也皆其地也而分際在此三者已上則
皆不可得而道亦不可得而名者也夫旣
[002-028b]
無名可稱而欲從此地立言以啓未悟則
將何所寄語也哉於是超乎可道可名者
而創立有無二目以寓其指也此其立教
之總也此二者既立名義而其話言所及
人人悉可循想矣言及乎無則知其所指
必在天地之先也言及乎有則又知其所
指必在萬物之表也故其書之縱横曲折
條目不勝其多而皆不出乎有無二義也
然而有也無也六經實已言之而其與老
語不同者六經未嘗單言有無也易之無
[002-029a]
思無爲無方無體之類固嘗言無矣而思
爲方體僅相綴屬未嘗捐棄所附而單立
一無也老氏之創此模也正從造化未有
形著之時言之則並與夫思爲方體者皆
未著兆朕也此其意指殆將自居於無而
處六經於旣巳爲物之地也要求其歸則
誠高矣遠矣疑世無其事而寓其言矣然
其分際甚明前後具有義例悉可稽覆而
儒流語脉亦相灌注非如世之訓釋其書
者不分道器取甚淺之理駕而入之高妙
[002-029b]
其實荒忽無見也則其尊而抗之乃所以
汨而亂之也且彼何不淺而驗之以事也
張良之恬澹曹參之清靜文帝之元默是
老教之不行乎周而肇效乎漢者也其於
用老則萬世之稱首矣然此一君二臣者
豈其於世事而嘗少少去心也哉特不肯
以人欲自累故其貴無之力雖未盡道亦
足以集虚鎮擾而不入於名事也矣至於
西晋之世遺棄禮樂刑政專爲無有而紀
綱法度蕩然不存晋室因以大亂故讀老
[002-030a]
者必知夫無爲之中有無不爲者在焉而
後可以知漢晋之治同所出而異所效也
若夫妄言無行之徒以道流自名而依並
虚無以文荒誕僞爲飛昇禍福之說則皆
老語之所無也推原其所始則神仙之說
起於戰國禱祠報應盛於兩漢而八十一
章未始有此也世之學老者其當以八十
一章本語爲是乎抑以末世增飾誕語爲
是也凡君若臣其常以張良曹參文帝爲
準乎抑以西晋之放蕩與夫末流之怪傳
[002-030b]
爲可準也此其當鑒當戒昭著而易見者
也常無欲至觀其徼無之能生有而不自
爲有者乃能常其無也有之能生物而不
自爲物者乃能常其有也何者未著形體
中無間斷故可常也若夫因造化而得形
質出大道而爲德仁義禮則皆物也此之
爲物常凝不散則可名以有散之則無矣
故自有已爲物之後則凡其嘗著形體者
則皆不能自主其有也萬物之並作而芸
芸也其歸根而枯秃者可立待也此其巳
[002-031a]
有者旣不可留則復命而靜者一旦土膏
春溢凡其芸芸而出亦不能自遏而藏處
於無也凡道學之失得與夫輻轂户牖之
具否皆一理也則合世間之有無皆不足
以循求大道之表裏也若夫常無也者道
之藴而未出者也常有也者道之已動而
向乎出者也是皆物物而不物於物故能
總生化而不入於生化也以其居總而體
該故大道之本末可以即是而求也其曰
妙者居造化之奥而萬有之所自出也是
[002-031b]
常無所總之地也其曰徼者邊際也如邊
境處中國之四隅也蓋無之已出爲有而
有又將出而爲物者也故不得爲奥而遂
常爲際也二義立而道之表裏有稽矣得
常無而即之則可以宄萬有所出而見其
裏得常有而即之則又可以窮萬物之所
生而見其表故老子所以貴夫常無常有
者道之表裏於此乎可想也莊子曰睹有
者昔之君子睹無者天地之友即是理也
易曰形而上者謂之道形而下者謂之器
[002-032a]
道即器也器即道也特所形有上下而非
判然二物也此之妙徼即易之上下矣其
捨上下而名妙徼者正欲自成一家而其
指歸未嘗少有不同也天下之物安有下
無載承而能空立其上者耶亦安有有裏
而無其表者也此道器有無之相須而明
白易曉者也故借之以喻使人知其談妙
之中未嘗遺徼也此兩者同出而異名常
有於常無爲徼而常無於常有爲妙當其
已出也則有之與無固可分矣而其未出
[002-032b]
則混合無間也故曰此兩者同也同即一
也一即未爲一三可以生萬而未至爲萬
者也易暨五經論孟皆嘗言一而未嘗言
其何以爲一也老氏之師弟子則於此特
詳矣曰混成曰渾淪曰渾沌皆言其未分
爲二也從其未出而命之以同從其無與
匹對而命之以獨自其無或不然者而命
以爲常則皆主其總而明其以也及其無
己出有而未至爲物則又立爲名稱以明
示人曰一曰樸曰象又皆取其函萬爲一
[002-033a]
者隨所寓而名之故也故老氏言道於此
特爲詳委是以枝葉雖甚戾儒而儒者不
能不資其妙也故夫知道者尚能即異以
資其同而淺於道者至謂孔者不爲一家
則是過其門而不知其中有堂有室者也
同謂之玄五色以黑爲玄天之色以無所
致極爲玄太玄指罔之直冬物皆歸根復
命而不見畦畛者名之以玄則玄云者窈
然深遠之謂也列子之謂易無形埒正訓
此也同謂之玄則有與無合渾淪未相判
[002-033b]
别是可謂窈然深遠也矣若其朕兆微見
則無者眞隱於無有者實形於有分際既
萌不得復謂之玄矣玄之又玄衆妙之門
萬有之冥於無則旣極矣今也進而上之
更有玄焉無進而玄則益深矣而玄之上
更有又玄焉其理何也曰列莊固嘗有所
發明矣其在列子則曰有太易者有太初
者有太始者有太素者皆氣形質之所資
始也凡四降其序而始及夫輕清之天重
濁之地則循其序而觀之有之進也爲無
[002-034a]
無之又進也爲玄玄之又進而加玄也其
次第可想也莊子曰有有也者有無也者
是老氏之常無常有也又曰有未始有夫
有無也者是老氏之玄也又曰有未始有
夫未始有無也者是玄之又玄者也皆心
見其理而世無其名出意想而强言之也
老之言曰寂寥窈冥則實形容夫玄及又
玄之狀者也而莊子益復廣之以爲昏默
溟涬也夫惟常無既可以總會萬有之妙
則玄之又玄固其當爲衆妙之所出也後
[002-034b]
章之衆甫也莊子之百昌也衆美也又皆
倣此之妙而與之爲明也論自有書契以
來聖智仁義之機發於易而孚乎五三六
經之治自始及今天下賴以爲命如五穀
布帛得之則生不得則死决無可以易而
他之之理老氏則設一教必欲絶棄聖智
仁義而復諸結繩之始世之以六經爲業
者相與協合排擯至指其書以爲異教然
而五千言者常與六經並行終不可廢是
獨何也六經明禮法故其所書皆器也而
[002-035a]
於道則略老氏窮道未故常遺器不言二
者詳略雖異而器實載道道實生器不可
折而二之也世之求道者必皆自下學以
求上達而上達六經不肯究言也老氏則
嘗罄底藴而暢達之矣故凡學道而微有
所見其在六經無語可爲質驗則皆並老
語以攄發其理故其立教若甚相悖而道
常並行蓋有以也嗚呼此理微矣難猝以
一語會而通之也大昌今取古今日用最
淺而最切者明之則人人可解矣農者天
[002-035b]
下大本而其業至麤也六經之教則與之
言耕耘收歛之候耒耜鎛銍之具其可謂
形而愈下者矣然而四時之化於此器乎
託體焉百穀之種於此器乎成實焉則雖
天地元氣其妙入於不可名者亦皆託此
以著其用豈容以其具在器而云道不在
是也若夫老氏之於道也窮極要妙則有
之矣東作西成之政老氏固已絶口不道
矣及其著諸書也雖萬物作復芸芸歸根
者不勝其變也種穫養伐悉有其具而老
[002-036a]
氏曾無一語以及也至於談微闡妙則天
地生化之樞道德藴藏之始尚猶指以爲
淺直欲究天地之何以得爲天地玄無之
何以能爲玄無乃爲稱愜其意則此一教
似不與六經相麗矣然大昌嘗由其言以
探其所不言由其不肯明言以求其所不
容不言則德仁義禮未嘗不存賦税兵刑
雞犬舟車未嘗不具則其言雖嘗貴無而
未嘗遺有也此之首章極於玄之又玄則
又超衆妙而司其出矣而有之觀徼也亟
[002-036b]
與妙且無者對出而偶立則是有也器也
何嘗相二也聖智仁義亦何嘗可棄也用
此而讀老語則至無之中實常該有造妙
之初必由踐迹不可誣也
黄茂材曰道可道至非常名常之爲言長
也乆也道與天地相終始其爲長乆豈人
所能言哉若使可得而道可得而名則是
世人之見何足以爲常經曰吾不知其名
宇之曰道道惟有一而已何以與名對老
子之意欲詳以長乆之道示人者耶無名
[002-037a]
至萬物之母天地之始其果無乎若其果
無孰從而始無名非名無非無也不可得
而名故爾及其既有其果有乎示强爲之
名爾經曰惚兮恍其中有象恍兮惚其中
有物又曰有物混成皆强名也母者謂其
能生物也有天地然後有萬物故先天地
後及萬物其言次序如是常無欲至同謂
之玄經言不欲寡欲可欲多矣今若曰無
欲有欲則與經之言相符然無欲謂之常
可也有欲謂之常可乎曰自有物以來九
[002-037b]
竅者胎生八竅者卵生皆因爲欲生復生
生寧有盡時故有欲亦謂之常人知無之
出於道而不知有之亦出於道夫豈知有
無同出於玄者哉玄之又玄衆妙之門南
伯子葵謂女偊曰子獨惡乎聞之曰聞諸
副墨之子副墨之子聞之洛誦之孫洛誦
之孫聞之瞻明瞻明聞之聶許聶許聞之
需役需役聞之於謳於謳聞之玄冥玄冥
聞之參寥參寥聞之疑始夫道愈微而愈
有愈窮而不可盡女偊聞而至疑始玄之
[002-038a]
又玄可見於此所以爲衆妙之門也歟
道德眞經集義卷之二
