KR4h0131 釋文紀-明-梅鼎祚 (master)


[030-1a]
欽定四庫全書
 釋文紀巻三十
            明 梅鼎祚 輯
一/
 文帝姓陳氏諱蒨字子蕐吴興長/城人武帝兄始興王長子
  妙法蓮蕐經懺文
菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切
賢聖竊以前佛後佛種種因縁巳説當説各各方便莫
[030-1b]
非真語悉為妙法理無二極起必同歸但因業因心禀
萬類之識隨見隨著異羣生之相品位分淺深覺悟有
遲速法雨一味得之者參差法雷一音聞之者差别是
以小乘頓敎由此各名聲聞菩薩因斯分路至如鹿苑
初説羊車小乘灰斷湼槃分段解脱以諸佛之善巧㑹
衆庶之根機是曰半字未稱三㸃及夫㑹三歸一反本
還源説大乘經名無量義滅化城於中路駕寶車於四
衢衣裏明珠隱而還見髻中真寶於焉始得出寶塔於
[030-2a]
虚空踊菩薩於大地見希有事證微妙法最勝最尊難
逢難值弟子以因地凡夫屬符負荷方欲憲章古昔用
拯黎元竊以羲皇結網㴱失大慈成湯解羅猶非妙善
揚旌丹水異道樹而降魔執玉塗山非寶坊之大集所
以憑心七覺繫念四勤住菩薩乗顯無三之敎學如來
行開不二之門汲引羣迷導示衆惑今謹於某處建如
干僧如干日法蕐懺見前大衆至心敬禮釋迦如來多
寶世尊禮妙法蕐大乘經典禮暜賢菩薩妙灮法師願
[030-2b]
多寶如來從地湧出暜賢菩薩乘象空來竝入道場證
明功徳擊大法鼔轉妙法輪震動世間覺悟凡品令使
盡空法界無量聲聞無邊衆生皆為菩薩總持性相同
到無生稽首敬禮常住三寶
  金灮明懺文
菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切
賢聖尋夫靈鷲山間自有常住之相白鶴林處本無變
易之法故知眞解脱者誰辨去來實智慧者非有生滅
[030-3a]
而顛倒迷愚不曉三㸃之理無明覆蔽空有八十之疑
於是四佛世尊百千菩薩俱㑹信相之室顯説釋迦之
夀明稱歎之妙偈出懺悔之法音是曰經王微妙苐一
以種智為根本以功徳爲莊嚴能照諸天宫殿能與衆
生快樂能銷變異惡星能除榖貴饑饉能遣怖畏能滅
憂惱能却怨敵能愈疾病如法修行功徳巳甚弟子以
兹寡昧纂承洪業常恐王領之冝不符正論御世之道
有乖天律庻績未康黎民弗乂方願歸依三寶憑藉冥
[030-3b]
空䕶念衆生扶助國土今謹於某處建如干僧如干日
金灮明懺見前大衆至心敬禮釋迦如來四佛世尊金
灮明經信相菩薩願諸菩薩久住世間諸天善神不離
土境方便利益增廣福田映慈悲雲開智慧日作眼目
導為依止所成就菩提之道場安住不動之境國稽首
敬禮常住三寶
  大通方廣懺文
菩薩戒弟子稽首和南十方三寶竊以諸佛刹土不可
[030-4a]
言説如來稱號無有限量或過去見在共取頗羅之姓
或同時異世俱有釋迦之名或明王十億或燃燈三萬
去來三界遍滿十方聞名者離塵受持者得道其為功
徳難用思議釋迦如來以無礙力遊娑羅之淨道止吉
祥之福地寶池化生金花自踊説大通方廣出三寶名
號譬如六天總歸一乘弟子用慈悲之心修平等之業
常以萬邦有罪責自一人四生未安理為重任所以薰
修在巳日昃㤀勞精進為心夜分未息菩薩行處皆願
[030-4b]
受持諸佛法門悉令如説欲使暜天率土無復怖畏之
塵蠕動蜎飛永得歸依之地今謹依經教於某處建如
干僧如干日行方廣懺悔讀誦百遍右遶七帀塗香末
香盡莊嚴之相正念止觀罄精懇之心見前大衆至心
敬禮本師釋迦如來禮方廣經中所説三寶名字願諸
佛菩薩尋聲赴響放淨灮明照諸暗濁施清涼水滅兹
渴愛登六度舟入三昧海總萬有而㑹真如齊三界而
登寶法稽首敬禮常住三寶
[030-5a]
  虛空藏菩薩懺文
竊以菩薩之於衆生是大依止觀察性相隨機濟拔一
人未度不證道果徃古今來行願如一而虚空藏菩薩
最為勝上為衆中之幢王為大明之尊主具諸佛之智
慧得如來之秘宻至因夢見形隨縁示相一聞稱號水
火不能焚溺一心稱名刀杖不能傷害壽命財產之願
念而必諧色聲味觸之須求而皆遂身心疾惱憐愍療
治牢獄怖畏方便解釋此盖隨從世法安樂衆生及夫
[030-5b]
動神變相去香集之境放淨灮明來閻浮之界入三昧
定除煩惱熱説陀羅尼破惡業障五濁惡世一時清涼
五根本罪竝皆觧脱此則開世間之眼示湼槃之路弟
子承如來之敎禀諸佛之慈國被菩薩之功家行大士
之業方願十方刹土悉有一乘十方衆生皆修十地今
謹於某䖏建如干僧如干日虚空藏菩薩懺見前大衆
至心敬禮本師釋迦文佛禮勝花敷藏如來禮陀羅尼
神呪禮虚空藏菩薩尋聲應赴現神通力開智慧灮以
[030-6a]
種種身遊諸國土度脱衆生不乖誓願稽首敬禮常住
三寶
  方等陀羅尼齋懺文
竊以三世諸佛以誓願因縁十方如來以智慧方便縱
無礙之辯開無盡之門法流派别宗源無限法本分散
枝條不極非直摩訶般若獨有八萬四千至於陀羅尼
門亦有九十二億䖏䖏宣説種種名稱功徳無量威神
不測至如婆藪之拔地獄波旬之發菩提蕐聚之獲神
[030-6b]
通雷音之脱掩蔽莫不因斯章句承兹業力亦有四部
弟子十方衆生聞一句而發心聽一説而悟道故知一
切諸法無非眞妙弟子側身修行所學者菩提旰食夙
興所行者濟度一心之力攝取衆生一念之頃遍諸法
相如來種智皆願總持諸佛功徳悉欲流布今謹於法
典本之經敎見前大衆至心敬禮釋迦牟尼佛禮陀羅
尼章句禮雷音比丘禮蕐聚菩薩願承此功徳調伏衆
生滅三毒心破十惡業四百之煩惱自然清淨八萬四
[030-7a]
千塵勞一時觧脱得神呪之力具法印之善入陀羅尼
門觀諸佛境界頓銷獄火永盡無餘稽首敬禮常住三

  藥師齋懺文
竊以諸行無常悉為累法萬有顛倒皆成苦本熱燄鏡
像知變易之不停漂草爨茅見生滅之奔迅隨業風而
入苦海逐報障而趣幽途去來三界未見可安之所輪
廻五道終無暫息之期藥師如來有大誓願接引萬物
[030-7b]
救䕶衆生導諸有之百川歸法海之一味亦能施與花
林隨從世俗使得安樂令無怖畏至如八難九横五濁
三災水火盗賊疾疫饑饉怨家債主王法縣官憑陵之
勢萬端䖍劉之法千變悉能轉禍為福改危成安復有
求富貴須禄位延壽命多子息生民之大欲世間之切
要莫不隨心應念自然滿足故知諸佛方便事絶思量
弟子司牧寡方庶績未乂方憑藥師本願成就衆生今
謹依經教於某䖏建如干僧如干日藥師齋懺現前大
[030-8a]
衆至心敬禮本師釋迦如來禮藥師如來慈悲廣覆不
乖本願不棄世間興四等雲降六度雨滅生死火除煩
惱箭十方世界若輪燈而明朗七百鬼神尋結縷而應
赴障逐香燃災無復有命隨幡續漸登常住遊甚深之
法性入無等之正覺行願圓滿如藥師如來
  娑羅齋懺文
尋夫真觧脱者本自不生實智慧者今亦無滅故知鶴
林變色非變易之文鷲山常在實常住之法但世界不
[030-8b]
一應赴所以不窮衆生無邊方便所以無際隨念隨著
種種法門因業因心各各示見或八十小劫端坐之相
未移方八十年無餘之機已及熈連河側晨朝之色忽
明娑羅樹間中夜之聲便寂最後功徳是曰兹辰弟子
有縁閻浮囑當重任愍羣生之顛倒嗟庶類之愚迷常
願造六度之舟濟之於彼岸駕一乘之御驅之於中道
今謹於太極殿設無礙大㑹首僧一夕娑羅大齋願法
雨法雲清凉三界之火慧燈慧炬照朗百年之室常住
[030-9a]
二字人天共聞伊字三㸃凡聖並悟無勞迦葉之問不
待須跋之疑一切種智而為根本無量功徳以自莊嚴
意樹開解脱之花身田含定慧之水居處吉祥之地枕
藉福徳之場與二氣而俱貞隨四時而納祐日月天子
照合璧於大千星辰宮殿散連珠於百億慈悲輕雨與
祥風而竝飛菩提寶雲共飛煙而合彩六合四海無復
塵勞六道四生俱䝉淸淨
  無礙㑹捨身懺文
[030-9b]
竊觀雅誥奥義皇王興在予之言禮經令典聖人揚罪
已之説故亡身濟物仁者之恒心克已利人君子之常
徳況復菩薩大士法本行處應赴三界攝受四生運無
量之四心修平等之六度國城妻子僶俛哀荒承祖宗
之大業扶曳喘息當天下之重任黎民弗乂庶績未熈
御朽履冰無忘兢業又以世相泡影有為露電愛河奔
迅欲海飛騰禀識同焚含靈共溺垂瑱憑玉還覺萬乘
非尊當宁負扆飜以萬幾成累夕惕若厲思𢎞汲引昧
[030-10a]
旦丕顯奉爲七廟聖靈奉爲皇太后聖御奉為天龍鬼
神幽冥空有三界四生五道六趣若色若想若怨若親
若非怨親遍虚空滿法界窮過去盡未來無量名識一
切種類平等大捨弟子自身及乘輿法服五服鑾輅六
冕龍章玉几𤣥裘金輪紺馬珠交纓絡寶飾莊嚴給用
之所資待生平之所玩好並爾檀那咸施三寶今謹於
前殿設無礙大㑹奉行所願并諸功徳具列于前願諸
菩薩冥空幽顯俱到證明開智慧日映慈悲雲樹寶幢
[030-10b]
於大千擊法鼔於百億震動世界覺悟羣生放三昧之
淨灮流一味之法雨引愚癡於火穽拔煩惱於棘林出
輪轉河到無生岸竝廣𢎞/明集
 宣帝諱頊字紹世小/字師利文帝弟
  勝天王般若懺文
菩薩戒弟子皇帝稽首十方諸佛無量尊法一切賢聖
自鶴林滅跡鷲嶺凝神瓶冩總持遺文不墜傳燈流布
法輪踰廣方軌𢎞宣既昭著於西域分鑣顯説亦漸移
[030-11a]
於東土而周朝徴應止見夜明漢帝感通不過宵夢香
象所載虎觀寂而未聞龍宮所藏麟閣閴其無取山海
為隔傳授葢微蕐夷不同翻譯何幾天王所問止得經
名金剛之經纔見一品歴魏晋而未僃經宋齊而恒闕
我皇帝承家建國灮前絶後道格天地通被幽微大啓
慈悲廣開智慧施造化以仁壽濟蒼生於觧脱異世界
而承風殊刹土而響應真人間出法寶傳通粤以天嘉
六年外國王子月婆首那來遊匡嶺慧觧深妙靡測聖
[030-11b]
凡奉持勝天王般若經一部於彼翻譯表獻京師某校
彼前名冥合符契總三乘之通教貫六度之淵海如開
暗室以照優曇十方衆生若貧人之獲寶四部弟子等
力士之得珠金牒寶印始兹辰而一啓智慧實法洎爾
時而方具故知如來付囑必俟仁王般若興隆期於聖
運弟子纂承洪緒思𢎞大業願此法門遍諸幽顯今謹
於某䖏建如干僧如干日勝天王般若懺見前大衆至
心敬禮本師釋迦如來禮般若波羅蜜禮勝天王願一
[030-12a]
切衆生勤求般若不避寒暑如薩陀波崙不愛身命如
精進力菩薩得般若之性相與般若而相應攝諸萬有
住安隐地含靈有識悉獲歸依稽首敬禮常住三寶廣/𢎞
明/集
  從釋智顗受法文智顗移居灮宅帝后以下並崇/戒範其受道文云 顗見隋
仰惟化導無方随機濟物衛護國土汲引天人照燭灮
輝託迹師友比丘入夢符契之像久彰和上來儀髙座
之徳斯炳是以翹心十地渴仰四依大小二乘内外兩
[030-12b]
敎尊師重道由來尚矣伏希俯提所謂世世結縁遂其
本願日日増長今奉請為菩薩戒師續髙/僧傳
  留智顗禪師勅顗陳灮大元年至金陵太建中止/瓦官寺前後八載謝遣門人曰吾
   聞天台幽勝将息縁兹/嶺帝勅留遂勉度夏
京師三藏雖𢎞皆一途偏顯兼之者寡朕聞瓦官濟濟
深用慰懐宜停訓物豈遑獨善一二曹義逹口具得朕
意也四月一日/臣景歴
  施物勅太建/九年
[030-13a]
智顗禪師佛法䧺傑時匠所宗訓兼道俗國之望也宜
割始豐縣調以充衆費蠲兩戸民用供薪水主者施行
二月六日/臣景歴
  給寺名勅顗入天台於佛壟北峯建立伽/藍徐陵啓聞太建十年下勅
具左僕射徐陵啓智顗禪師創立天台宴坐名嶽宜號
修禪寺也五月一日/臣景歴
  禁海際捕魚滬業勅天台海民漁捕為業陳太建/中計尚兒為臨海内史請顗
   講金灮明經顗乃雙明誡勸廣逹殃福尚兒仍里/奬諭滬主嚴續祖羊公賀等合境湍潮三百餘
[030-13b]
   江溪滬梁六十三所同時永捨表聞宣帝降勅/至隋時復開海禁顗與臨海鎮将書述其事止
   之/
智禪師請禁海際捕魚滬業此江苦無烏賊珍味宜依
所請永為福地並釋灌頂/國清百録
  曇瑗監檢戒場詔瑗住揚都灮宅寺恒當講/席宣帝下詔 瑗見梁
國内初受戒者夏未滿五皆叅律肆可於都邑大寺廣
置聽場仍勅瑗公總知監檢明示科舉有司准給衣食
勿使經營形累致虧功績
[030-14a]
  釋靖嵩等供給勅嵩姓張涿郡固安人周武滅法/與同學三百餘僧逹于江左宣
   帝使駙馬蔡凝宣勅仍令/推薦義學長者即𢎞像敎
至人為法以身許道法師等善明治亂歸寄有敘可謂
懐道正士深可嘉之宜於都郭大寺安置所司供給務
令周洽
  北伐勅太建五年伐齊卜龜腹裂灮宅釋慧/明以為千里路通後果獲勝下勅
今歲出師薄伐邊服所獲梁土則江淮二百許城東西
五千餘里然龜腹長文號千里也遠驗明言宛同符契
[030-14b]
並續髙/僧傳
 少主諱叔寶字元/秀宣帝長子
  勅迎智顗顗至徳二年為永陽王請徃東陽少主/三遣勅使並辭以疾既届金陵暫安靈
   曜詔赴太極殿開大智/度論仁王般若經題
春寒猶厲道體何如宴坐經行無乃為弊都下法事恒
興希相助𢎞闡今遣宣傳左右趙君卿迎接遲能即出
正月十一日/臣徴 神筆一二君卿口具便望相見在促象教皮/編云春
寒猶厲道體何如宴坐經行無乃為惫今貺闞實縷&KR0008/案一面山羊鬄塵尾一柄㯽榔二千子 此陳氏近所
[030-15a]
編按國清百録載智顗在靈曜寺主書羅闡宣口勅送/真金像一軀釋論一部闞寶縷&KR0008案一面山羊鬄麈尾
一柄虎面香爐一面又羅闡宣口勅施檳榔二千/子節子一百枚䓉席一領今合前勅之半為一
  又勅
得使人趙君卿啓幷省來答表志存林野兼有疾病願
停山寺不欲出都不具一二巖壑髙深乃幽人之節佛
法示現未必如此且京師甚有醫藥在疾彌是所宜故
遣前主書朱宙迎接想便相隨出都惟遲法流不滯㑹
言在近二月八日臣/徴 神筆朱宙口述一二
[030-15b]
  又勅
前雖遣兩使殊未委悉意存三寶故有相迎今復遣龍
宮寺道昇竝令面陳一二也二月二十/八日臣徴
  勅東陽州刺史永陽王伯智
聞王在州迎顗禪師大𢎞法事甚會朕心今迎出都王
宜敦諭申朕意也正月十/日臣徴
  路次迎候勅書
近得永陽王啟知禪師遂能屈德隨朕使出都甚有欣
[030-16a]
遲當稍次近路渉險道殊足為勞今遣勅左右黄吉寶
迎候但未知欲安止何寺想示使人仍令前還即勒所
由料理房舍也遲近㑹言此未委悉三月二十四日臣/徴 並國清百録
  揚都興皇寺釋法朗墓銘朗姓周沛人祖父貴仕/朗少習軍旅假節寧逺
   將軍於青州入道遊學揚都初有居士杜法粲/夢興皇寺内幡花充牣洎朗來寺創㑹齋講又
   帳下解齋失曉朗夜扣閣洪鐘自響/陳太建中終後主時在春宮為之銘
洪源遠采傳芳馥蕙君子哲人英芬是繼朱旄既杖青
組仍曵紉虎戎卸貳貎狄制功可冠軍業非出世揖彼
[030-16b]
聲色超此津濟津濟伊何裂斷網羅忍衣早記乘樓夜
過航斯苦海涸此愛河若非智士孰寄宣揚法雲廣被
慧日舒灮既摧衝櫓自闢金湯夢齊鼔説應異鐘霜識
機知命同彼現病夙心栖遁度脱難竟化縁已矣乃宅
丘穽智炬寂滅頹巖遼夐遼夐空岑搖落寒侵弦餘月
暗霧下松深香滅窮壟旛横宿林切切管清遙遙鼓聲
野煙四合孤禽一鳴風悽唄斷流急寒生神之淨土形
沉終古勒此方墳用旌蘭杜續高/僧傳
[030-17a]
 少主后沈氏字婺蕐儀同三司君理女陳亡隨/後主入隋於毗陵天靜寺為尼
  與智顗手書后請立法名顗答/令名海慧菩薩
妙覺和南今遣内師許大梵徃稽首乞傳香火願賜菩
薩名庶藉熏修菩提眷屬謹和南沈后扶月供熏陸沉/檀各十觔黄屑一斗
細紙五百張燭十挺赤松澗米五石錢一/千文 右件月月供灮宅寺三月十二日
 少主皇太子淵字承源後主第四子陳/亡入隋為枹罕太守
  請智顗授菩薩戒疏至徳四年正月皇太子請授/菩薩戒顗于時傳香在手淚
   下垂臉既字為善萌反言/成晚後隋呑陳方悟前㫖
[030-17b]
淵和南仰惟化道無方隨機濟物衛護國土汲引天人
昭燭灮輝託迹朋友比丘入夢符契之像久彰和上來
儀髙座之徳斯炳是以翹心七淨渴仰四依庻三自之
歸可𢎞五戒之法永固竊尋内外兩教大小二乘重道
尊師由來尚矣伏希俯從所請世世結縁遂其本願日
日増長今月十五日於崇正殿設千僧法㑹奉請為菩
薩戒師謹遣主書劉璿略申誠欵殊未宣悉弟子淵和
正月十三日一皇太子扶月供熏陸香一合檀香三/十觔中藤紙 垜乳酥一斗錢二千文 朋友别傳
[030-18a]
作師友七淨作十地伏希俯從所請作伏希俯提從其/所請日日作日夜 國清百録 續髙僧傳陳宣帝受
法文與/此大同
 永陽王伯智字䇿之文帝子入/隋歴國子司業
  與智顗手書王出鎮東陽致書三/請與家人咸秉淨戒
秋氣淒冷願安樂行耳弟子寡末未能治道願欲延屈
方憑開導今遣左右陳文强徃悉其一二弟子陳伯智
和南八月/十日
  又
[030-18b]
弟子少奉正真長而彌篤州中事隙時得用心但至止
以來實有欽睠前書要師出鎮講説未辱還告良以鬰
陶佇聽之情不忘瞬息重遣今信必望翻然學徒多少
竝希攜帶故前有白尋勒人船所遲來儀㑹言在促弟
子陳伯智和南
  又
使人山返仰具高懷域誠不果更深為恨本知山水得
性為物忘懐復須安忍今遣迎接佇望灮臨弟子陳伯
[030-19a]
智和南高麗昆布人參等送去是物陋返仄
  屬真觀恵裴二法師手書裴梁湘東王門師/觀為永陽王師事
靜惠和南更雪寒重願禮懺不廼仰疲弟子眩怳無理
真觀法師願得入山攝慮禪寂今以彼書仰呈裴公又
正束裝待小晴適便當就路但觀公非惟義解又誦法
華既朗慧燈方澄定水仰惟闍黎徳侔安遠道邁灮猷
遐邇傾心振錫雲聚紹像法於將墜以救昏䝉顯慧日
之餘灮用拯澆俗兼孔山隂捨良田以供耕墾姚寶安
[030-19b]
捨淨財以給葅菜禪堂行就修緝糧廩不慮闕無諸善
因縁亦各随喜弟子劣薄竭誠供養願勿以資待繼意
徒衆為憂憑兹福業庻遣煩勞藉此熏修冀荷冥祐弟
子陳靜惠和南
  解講疏
菩薩戒弟子陳靜智稽首和南十方常住三寶幽顯冥
空現前凡聖伏惟法王法力憫三界之顓愚無漏無爲
開一乘之奥典深宗絶稱仰蓮蕐以立名實智難思借
[030-20a]
寶珠而喻理慇懃𢎞接始則大事因縁指掌言提終令
小乘解悟接須彌擲世界未是為難開秘密導蒼生斯
為弗易天台顗闍黎遊浪法門貫通禪苑有為之結巳
離無生之忍現前仰屈來儀闡揚極敎高軒層殿廣闢
齋宮聖衆雲集僊羣霧委俱奉傳燈之曜共挹懸河之
流法侶忻慶神祇踊躍弟子飄蕩業風沈淪愛水雖餐
法喜弗袪䝉蔽之心徒仰禪悦終懐散動之慮但日輪
馳騖羲和之轡不畱月鏡廻軒嫦娥之影難駐適啓金
[030-20b]
函便收寶軸法輪輟軫鷲嶺之説何期清梵停音魚山
之唱方息有離有㑹歎息奚言愛法敬法潺湲無巳謹
於今月十三日解講功徳仰設法會幷度人出家又觀
音菩薩法身大士拯危拔難利益人天奉造靈儀即日
鎔鑄用斯福善上資清廟聖靈又奉為即日至尊願御
膳勝常安徳宮太后菩薩寝興納豫皇太子起居萬福
諸王諸主咸保嘉慶末及弟子自身幷息諶等内外眷
屬一切因縁夀命長遠身心快樂惟願顯揚三寶通逹
[030-21a]
五乘戒與秋月俱明禪與春池共潔生生世世與闍黎
及講衆黑白見聞覺知恒結善友恒將濟度還同智積
奉智勝如來便似藥王覲雷音種覺或見生安樂世界
或䖏兜率天宮俱蕩三乗行俱向一乘道恒沙菩薩為
等侶恒沙國土為佛事得法自在得心自在同修七覺
分同趣三菩提虚空有邉此願無盡仰希幽顯證明法
界怨親同入願海廻向薩雲若為無所得故並國清/百録
  發願文王出撫吳興就智顗請戒出獵墮馬作觀/音懺法見梵僧一人擎爐繞王一帀翕然
[030-21b]
   痛止仍躬著願文語案此見續/高僧傳即前文𢾗 又前所無
仰惟天台闍黎徳侔安遠道邁灮猷遐邇傾心振錫雲
聚紹像法之墜緒以救昬䝉顯慧日之重灮用拯澆俗
加以遊浪法門貫通禪苑有為之結巳離無生之忍見
前弟子飄颺業風沈淪愛水雖餐法喜弗袪䝉蔽之心
徒仰禪悦終懐散動之慮日輪馳騖羲和之轡不停月
鏡廻斡嫦娥之景難駐有離有㑹歎息何言愛法敬法
潺湲無已願生生世世值天台闍黎恒修供養如智積
[030-22a]
奉智勝如來若藥王覲雷音正覺安養兜率俱蕩一乘
天台智者别傳墜緒作将墜/飄颺作飄蕩廻斡作廻軒
 毛喜字伯武滎陽陽武/人領左驍騎将軍
  與智顗書顗為喜出六妙門/即不定止觀也
累年仰系不易可言承今夏在石像行道欣羡無極又
聞欲於天台營道場當在夏竟耳學徒遠近歸依者理
應轉多安心林野法喜自娱禪講不輟耳四十二字門
令附雖留多時讀竟不觧無因諮訪為恨轉積南嶽亦
[030-22b]
時有信照禪師在嶽嶺徒衆不異大師在時善公於山
講釋論彼亦邑遲望還綱維大法不者歸鍾嶺攝山亦
是棲心之處何必遠適方詣道塲希勿忘京師邊地之
人豈知廻向傾心無時不積未因接顔色東望欷懣敬
徳信人今返白書不具弟子毛喜和南
  又
弟子諸弟及兒等悉䝉平安第二任鄱陽郡第三為豫
章王司馬第四大廷卿第五入閣任度支郎大兒由在
[030-23a]
東宮為中書舍人仰䝉垂顧以大善知識大同學輒復
逺諮
  又
秋色尚熱道體何如禪禮無乃損徳弟子老病相仍湯
藥無效兼不得自閒轉有困爾仰承移徃佛隴永恐不
復接顔色悲慨俱深仰惟本以曠濟為業獨守空巖更
恐違菩薩普被之㫖近與徐丹陽諸善知識共詳量等
是一山鍾嶺天台亦何分别必希善加三思不滯於彼
[030-23b]
我京師彌可言師一二因㧞師口具其間願敬道徳弟
子毛喜和南
  又
適奉南嶽信山衆平安弟子有答具述甲乙後信來當
有音外也今奉寄牋香二斤熏陸香二斤檳榔三百子
不能得多示表心勿責也弟子毛喜和南
  又書慶講
今者仰餐敷説訓徃綽然道俗嗟味般若照明豈是拙
[030-24a]
辭所能稱述弟子毛喜和南並國清/百録
 徐陵字孝穆東海剡/人歴太子少傅
  與智顗書
陵和南昨預沈儀同法席餐奉甘露無畏之吼衆咸歸
伏然正法炬朗諸未悟自慶餘年得逢妙説尋事諮展
此不申心謹和南
  又
陵和南注仰之心難可敷具拔公至蒙三月二十日㫖
[030-24b]
用慰積嵗傾心麥冷體中何如願一日康勝山中春夏
無餘障惱耳遲復存㫖弟子二三年來溘然老至眼耳
聾闇心氣昏塞故非復在人兼去嵗第六兒夭喪痛苦
成疾猶未除愈適今月中又有哀故頻嵗如此窮慮轉
深自念餘生無復能幾無由禮接係仰何言敬重璪公
今還白書不次弟子徐陵和南
  又
陵和南放生星聞公家極相隨喜事是拔公口具謹不
[030-25a]
多諮惟遲拔公廷出数百里水全其命根如此功徳算
數無盡隨喜無量此不委諮弟子徐陵和南
  五願上智者禪師書
陵和南弟子思出樊籠無由羽化既善根微弱冀願力
莊嚴一願臨終正念成就二願不更地獄三途三願即
還人中不高不下䖏託生四願童真出家如法奉戒五
願不墮流俗之僧憑此誓心以䇿西暮今書丹款仰乞
證明陵和南並國清/百録
[030-25b]
  諌仁山深法師罷道書
竊聞出家閒曠猶若虚空在俗籠樊比於牢獄非但經
有明文亦自世間共見瞥聞法師覆彼舟航趣返緇衣
之務此為目下之英竒非久長之㴱計何以知然從苦
入樂未知樂中之樂從樂入苦方知苦中之苦弟子素
與法師雖無曩舊相知巳來亦復不踈夫良藥必自無
甘忠諫者決乎逆耳倚見其僻是以不忍不言且三十
年中造莫大之業如何一旦捨巳成之功深為可惜敬
[030-26a]
度髙懐未觧深意將非帷帳之䇿欲集劉侯形類卧龍
擬求葛氏黄石兵法寧可再逢三倂茅廬無由兩遇封
爵五等惟見不逢中閣外門難朱易白鳴笳鳯管非有
或聞儛女歌姬空勞反翫覓之者等若牛毛得之者譬
猶麟角以此之外何所窺窬法師今若退轉未必有一
稱心交失現前十種大利何者佛法不簡細流入者則
尊歸依則貴上不朝天子下不讓諸侯獨翫世間無為
自在其利一也身無執作之勞口餐香積之飯心不妻
[030-26b]
妾之務身飾芻摩之衣朝無踐境之憂夕不千里之苦
俯仰優游寧不樂哉其利二也躬無任重居必方域白
壁朱門理然致敬夜琴晝瑟是自娱懐曉筆暮詩論情
頓足其利三也假使棘生王路橋化長溝巷吏門兒何
因仰喚寸絹不輸官庫升米不進公倉庫部倉司豈須
求及其利四也門前擾擾我且安眠巷裏云云余無驚
色家休小大之調門停強弱之丁入出隨心徃還自在
其利五也出家無當之僧猶勝在俗之士假使心存殺
[030-27a]
戮手無斷命之愆密裏通情決勝灼然矯俗如斯煩垢
萬倍勝於白衣一入愛河永沈無出其利六也聽鐘聲
而致敬尋香馥以生心朝覩尊儀暮披寶軸刹那之善
逐此而生水滴微功漸盈大噐未知因縁果報善惡皎
然就此而言其利難陳矣假使逹相白衣猶有埃塵之
務縱令遙寄彈指遠近低頭形去心留身移意徃閒有
者得如此貧苦者永無因近在目前不言可見其利七
也山間樹下故自難期枕石漱流實為希有猶斯之類
[030-27b]
不可思議如此者難逢一心人悕遇法師未能不學交
習聽勝之因一旦退心於理邈矣其利八也開織成之
帙見過去之因摛璢璃之巻驗當來之果識因識果不
以為愆知福知報何由作罪上無舟檝交見沒溺之悲
下失浮囊則有沈身之患其利九也曠濟羣品為天人
之師水陸空行皆所尊貴言必闍黎和上書輒致敬和
南逺近嗟詠貴賤顒仰法師今必退轉立成可驗纔脱
袈裟逢人輒稱汝我始解偏袒姓名便亦可呼平交者
[030-28a]
故自不論下劣者亦恐不譲薄言稱已榻席懸異從來
小得自在便以君為題封若不屈膝斂手自逹無因俯
仰承迎未閑合度如此專專何由可與其利十也略言
十事空失此機其間深道寧容具述仰度仁者心居魔
境為魔所迷意附邪途受邪易性假使睂如細栁何足
關懐頰似紅桃詎能長久同衾分枕猶有長信之悲坐
臥㤀時不免秋胡之怨洛川神女尚復不惑東阿世上
班姬何關君事夫心者面焉若論繾綣則共氣共心一
[030-28b]
遇纒綿則連宵厭起法師未通返照安悟賣花未得他
心那知彼意嗚呼桂樹遂為豆火所焚可惜明珠乃受
淤泥埋没弟子今日横諮必為法師所哂世上白衣何
訾何限且一人退道而不安危推此而言實成難解譬
如瓦礫盈路人所不驚片子黄金萬夫息歩正言法師
入道之功巳備染俗之法未加何異金搏赤銅銀換鉛
錫可悲可惜猶可優量能忍難忍方知其最願棄俗事
務息塵勞正念相應行志兩全薄加詳慮更可思惟悔
[030-29a]
之在前無勞後恨如弟子算遠即十𢾗年中決知惻惻
近即三五嵗内空唱如何萬恨萬悲寧知逺及自誤自
錯永棄一生乃知斷絃可續情去難留或若火裏生花
可稱希有迷人知返去道不遥幸速推排急登正路法
師非是無智遂為愚者所迷類似阿難更為魔之所嬈
猶須承三寶之力制彼羣凶豎般若之幢天魔自款若
此言旨當即便冀棄芻蕘若不㑹高懐幸停深怪耳廣/𢎞
明/集
[030-29b]
  孝義寺碑
臣聞道階八地猶見后妃願生千佛無匪賢聖汲引之
義雖同隨機之感非一至如媯汭有禮皇源所以前興
周女斯歸陳宗所以流慶大矣哉神基帝系淑聖重灮
者也慈訓太后德佐初九道暉上六居天上天中之極
䖏太任太姒之尊蘋藻之化斯㴱葛覃之風彌遠皇帝
膺兹上聖契彼援神愛敬在乎一人徳敎形乎四海是
以明星皎皎流半月之灮甘露團團灑如飴之味嘉禾
[030-30a]
自秀浪井恒清天降徴祥日聞書府自大明紹運神武
應期至道傍通無思不格戊巳校尉西關玉門伏波將
軍南表銅柱方使三千世界百億須彌同望飛輪共禀
𤣥徳天嘉三年正月二十一日詔㫖仰惟聖徳方被兆
民乃勅有司改東成里為孝義里昔岱山徙號重蕐著
其受終徳水移名秦人表其嘉運豈若盡在輿地書兹
里門仰述天經灮臨父母臣陵稽首乃作銘曰
願此良因宜資貴親三乗並策四梵為賓紺殿安坐蓮
[030-30b]
花養神燈前禮佛地後邊身並濟含識咸歸至真國家
隆盛同饗遐慶謹勒豐碑陳其舞詠
  長干寺衆食碑
昔炎皇肇訓稷正修官信矣民天之言誠哉國寶之義
自非道登正覺安住於大般湼槃行在真空深入於無
為般若則菩薩應化咸同色身諸佛淨土皆為揣食證
常住者爰訖乳麋補尊位者猶假香飯亦有三心未滅
七反餘生應㑹天宮就齋龍海况復纔居地轉咸憩珠
[030-31a]
庭固以皆種仙禾並資靈粟者矣法師常願以智慧火
燒煩惱薪暜施衆生同餐甘露况復安居自恣碩學高
年或次第於王城猶栖遑於貧里迦留乞䴵苦用神通
須提請飯致貽詞責於是思營衆業願造坊厨庶使應
供之僧皆同自然之食升堂濟濟無勞四輩之類高廪
峨峨恒有千食之僃其外鐵市銅街青樓紫陌辛家黑
白之里甲第王侯之門莫不供施相高資儲轉衆法師
善巧方便漚和舍羅敎授滋生隨年増長假使桑林不
[030-31b]
雨瓠水揚波猶厭稲梁永無饑乏加以五鹽俱足七菜
芳軟䴵類天厨果同香樹羮鼎之大殷王未逢糜鑊之
深齊都非擬昆吾在次皆鳴鷲嶺之鐘暘谷初升同洗
龍池之鉢
  東陽䨇林寺傅大士碑
自修禪遠壑絶粒長齋非服流霞若食朝沆姜嫄所履
天歩可以為儔河流大屐神足宜其相比夫以連城之
寶照廡之珍野老怪而相捐工人迷而不識昔漢皇受
[030-32a]
道欒大不臣魏祖優賢楊叟如客河上之老輕舉臨於
孝文臺下之人高尚加於灮武五胡内贔蒼鵞之兆未
萌四海横流夷羊之牧匪見滴海未盡其辭懸河不窮
其義伯陽之徳貞柏紀於瀨鄉仲尼之道高碑書於魯
縣亦有揚雄弟子鄭𤣥門人俱述清猷載刋𤣥石銘曰
來儀上國抗禮承明妙辯無相深言不生撞鐘比説擊
鼔慙英樂論天口誰其與京乍見仙掌爰標神足色艶
沉檀香踰薝蔔噭噭門人承師若親寜焚軟疊弗燎香
[030-32b]
薪合窟為窆方墳以堙須彌巨海變灰揚塵淨土無壊
靈儀自真何時踊塔復覩金身
  齊國宋司徒寺碑
無色之外方為化城非想之中猶稱火宅若夫衆生無
盡世界無窮芬若披蓮逺如散墨善才童子南行未窺
目連沙門北遊不見一一刹土皆由業縁萬萬僧祇終
非常樂天宮蹇產猶傾四大之風魔殿崔嵬終懼三災
之火朱樓寶塔輝煥争蕐既義暢中土道流遐域顯默
[030-33a]
同歸蕐夷俱慕自枕石漱流始終一槩悟智交養三十
餘年春秋八十三古人云道存人亡法師之謂凡我門徒
感風徽之緬邈傷&KR1460悟之永滅敢以淺見揚徳金石銘曰
九流依真三乗歸佛道往絶跡慈還接物孰是發
䝉昭我慧日攝亂以定闢邪以律秦皇雄感蔽理通情
王孫徧解逺死滯生夫子之悟萬刼獨明寒暑遞易悲
欣臯壤秋蓬四轉春鴻五響孤松獨秀徳音長徃節有
推遷情無遺想遞一/作迭
[030-33b]
  四無畏寺刹下銘
皇帝升乾行於九五闢世界於三千神人開錦石之山
小國獻栴檀之柱乃命将作修成梵宮複殿重軒凌霄
負漢慈訓宮朝文母協道方祇鍾愛東平更踰燕后若
夫外家問訊遙疑綠褠御者衣服曽無綵繡咸傾寶飾
用構支提僧若檀林寺同祇苑辭曰
寶盖王子金輪託生皇家茂戚抑有齊名業水餘潤災
風所驚徒悲馬角孰獻鷄鳴奈苑初築菴園重成金臺
[030-34a]
日麗玉殿雲平梵衆朝禮天歌夜清蜂疑畵壁雀避雕
楹福履斯大皇基永禎衆生不盡寶刹無傾
  報徳寺刹下銘
昔者明王大孝感動神祇助月致景星之祥非煙流慶
雲之色然而嚴敬之道惟事盡於配天明發之懐誠不
過於饗帝豈如以梵宮之樂資乎廟堂淨土之因歸於
園寝雖復青雲譙郡之境碧泉舂陵之鄉上㓜懐凝重
未曽遊陟年将志學即事登庸宣力淮潯屬有嘉夢其
[030-34b]
夢也畢陌𢎞敞橋山屈盤氣象靈長風煙騰溥使隊雙
表其高百尋左則青龍蟠蜿右則白虎蹲踞軒轅之駕
譬婉婉而多慙吴王之墳状眈眈而非擬有人指其地
云此是國陵自爾迄永定初其間二十有餘年至嵗紀
頻移崇塋乃作觀其山川形勢王相徴圖瞻拜髙巒宛
如前夢大矣哉孝弟之至通於神明者與銘曰
壯矣金表傍依壖垣高連綵霓極睇翔鶤梵偈宵唱雲花晝
飜三心斷縛六道除怨趙夢天樂秦遊帝閽王靈在上巨
[030-35a]
勝奚論福被羣品俱排大昏皇家七百於萬維孫並藝/文類
聚/
 徐孝克陵從弟國/子祭酒
  天台山修禪寺智顗禪師放生碑
夫大易無體品類所以咸亨太一無名至人於是設教
仰觀俯法遠取旁求兼三以才吹萬惟物建官台鉉則
五嶽作鎮辨方伯牧故四瀆分流闢伊闕覧八紘鑿龍
門陂九澤播厥習險因之以利民相土卜洛樹之以君
[030-35b]
長坎之時用大矣哉我皇帝作聖凝神乘圖御籙無為
無欲道契汾陽垂拱垂衣徳隆至治辰象貞明管灰合
序方外無虞海内有截被風雅於華戎盛雍熈於曩代
巍巍乎難得而稱者也至如灮啓法式榮敷道樹化章
十善𢎞濟四生天台修禪寺智顗禪師蔬練自居苦節
行矣奉揚皇風總持像季禪師俗姓陳氏潁川人也乃
有媯之後焉四友驚座逖聽多美六竒&KR0844爵世載其賢
祖詮早世父起祖梁使持節散騎常侍益陽縣開國侯
[030-36a]
禪師童真出家聰敏易悟寓居荆陜遊化幽并自北徂
南兼行禪智禹穴將探台山是卜白鷄路出青髓巖開
攀桂結宇蕭然憩止林交五栁既馥栴檀之氛塔現三
層終縣水精之色雲崖天樂不鼔自鳴石室金容無形
畱影秀嶺嶔崟浪波浩瀚洪濤蜃氣冐逺包空巨壑喬
松干雲翳日翔集飛走叢育珍怪地中藏玉觀曲枝而
易辨淵内沈珠見圓流而可别神通開士如意桑門振
錫呪泉騰空舞鉢受丹仙客汎急水而時來避官眞人
[030-36b]
乘廻風而迥至厥土宏麗靈讖斯在禪師福慧鎡基聲
灮利益宣猛将軍臨海内史計尚兒子勳之胄世顯方
術賣藥登&KR0726聞于昔漢剖符作守即此明時請轉法輪
講金灮明經一部前雲騎將軍臨海内史陳思展及其
猶子陳要卿等即土人也戎章衣繡優秩家邦奉屈禪
師次講法蕐經典白牙團扇初開律藏之門玉柄麈尾
旁闡經王之偈繫珠始訓親友醉除夢鼔將鳴梵魔疑
遣因廼雙明誡勸廣辯殃福尚兒仍奨諭簄主嚴續祖
[030-37a]
羊公賀等羣賢凡百君子信誓斯立丹誠恪勤白業諧
辯嗟如棠之徃累歎釣濮之來縁各捨簄業及魚梁等
合六十三所二縁樹下懸唱善哉五旬座上遙聞彈指
巨海無際一時清謐衆生無邊同荷安快掌擎世界未
粤難思手把虚空非名希有桂陽王殿下皇枝之貴思
懋間平情崇孔釋吐懸河之㫖擊節證明示半月之形
深心隨喜五侯三傑曾不間然黄髪青衿咸同踊躍藏
諸篆素青編落簡樹以貞碑芳聲靡絶假令山止海運
[030-37b]
惠施之美猶傳龜吉筮凶鐫勒之功無毁孝克才慙十
倍學惰三餘春蒐秋獮久捐染截書紳畵地曾何圖冩
雖復張池竝黑寧擬妙辭峴石徒刋非能墮淚仰熏心
之上善羨山水之清音寸志片言乃為銘曰
設位觀像剖極開渾蕩蕩為大蒼蒼以尊膏川淚瀆地
脉河源導疏咨禹葢取維軒嗟乎坎德至矣坤元淳風
樂土君臨御㝢明明孝治穆穆聖主道冠當今功高前
古慶協嘉瑞美均擊拊仁沾動植澤及遐宇釋種高族
[030-38a]
身資瓢蓛匪慕分圭歸心染服辭彼縁慮言旋幽谷志
託松筠形隨槁木七覺善誘五禪清肅無逺弗届無思
不服將軍邦宰肩印銷罪淑女良夫民業珍賄靡宏十
明寧追百倍不見所欲忘懐無待各捨貨泉同成佛海
泱漭冥䝉瞻眺唯空屛師送雨列子揚風鯤鱗以北極
外之東遠水□日曾波駕蓬地上之比山下之䝉涇清
渭濁朝宗㑹同天台維節林泉搔屑頂列三辰峯危九
折瀑布高㵼神状殊潔響若奔雷皎如素雪隆冬不凝
[030-38b]
炎旱無竭石橋杳邈晨暉映徹仰止青霄俯臨丹穴鳥
路雲通人途徑絶渤澥難邊含情沂沿嗷嗷岌岌萬萬
千千鼔鰓掉尾相望自然壁網無挂任鈎不牽歌舼靜
拽饗俎停羶行滿業大𢎞生為最斷樹誠規翳樊斯誡
噲參靈鶴敬康神蔡隨感明珠于期軒葢嘉㑹信徵潛
騰是賴逝矣虞淵波瀾易遷髙岸深谷蓬海桑田石餘
幾拂芥盡何年大地将隕須彌洞然風傾今際火及初
禪猗與水性報轉常圓國清百録秋春蒐秋/獮南藏作 莬春蒱
[030-39a]
  營湼槃懺詩序詩紀作/江總
禎明二年仲冬攝山棲霞寺布法師只爾待終余以此
月十七日宿昔入山仰為師氏營湼槃懺還途有此作
廣𢎞/明集
 沈君理字仲倫吴興人/歴尚書右僕射
  請智顗講法蕐疏太建元年君理請顗/居瓦官開法蕐經題
儀同公菩薩戒弟子吴興沈君理和南竊聞大乘者大
士之所乗也高廣暜運直至道場復作四依周旋六道
[030-39b]
仰惟德厚深㑹經文於五誓之初請開法蕐題一夏内
仍就剖釋道俗咸瞻延佇嘉唱慈悲利益不違本誓耳
謹和南國清/百録
 陳暄義興國山人通/直散騎常侍
  徵智顗奏宣帝問羣臣釋門名勝/暄奏自天台徵入都
瓦官禪師徳邁風霜禪鏡淵海昔在京邑羣賢所宗今
髙歩天台法雲東藹願陛下詔之還都使道俗咸荷續/高
僧/傳
[030-40a]
 虞荔字山披會稽餘姚/人東揚州大中正
  梁同泰寺刹下銘
戒香芬馥氣勝懐蘭智過陸離威逾交軋敞慧日於重
雲浚法流於巨海嚴此三駕用拔畏塗漾彼六舟拯諸
淪溺但以一人入道波旬之宮巳震十地𢎞心毒龍之
菑競起重欒布濩積栱峻嶒神山嶽嶽俯雕檻於霞外
寶鐸鏘鏘韻鈞天於雲表雷雨杳冥而未半扶桑灮胐
而先明迢亭峻極特立千仞灼爍峥嶸灮鏡八表若日
[030-40b]
殿之燭太空似星宮之搆辰極辭曰
層䑓複陸廣殿穹崇塗金鈿玉映日疏風藝文/類聚
 傅縡字冝事北地靈/州人右衛将軍
  明道論縡篤信佛教從興皇惠朗法師受三論盡/通其學時有大心暠法師著無諍論以詆
   之縡乃為明道論/用釋其難其略曰
無諍論言比有𢎞三論者雷同訶詆恣言罪狀歴毁諸
師非斥衆學論中道而執偏心語忘懐而競獨勝方學
數論更為讎敵讎敵既構諍鬬大生以此之心而成罪
[030-41a]
業罪業不止豈不重増生死大苦聚集答曰三論之興
為日久矣龍樹創其源除内學之偏見提婆揚其㫖蕩
外道之邪執欲使大化流而不壅𤣥風闡而無墜其言
曠其意逺其道博其流深斯固龍象之騰驤鯤鵬之摶
運蹇乘決羽豈能觖望其間哉頃代澆薄時無曠士茍
習小學以化䝉心漸染成俗遂迷正路唯競穿鑿各肆
營造枝葉徒繁本源日翳一師觧釋復異一師更改舊
宗各立新意同學之中取寤復别如是㞡轉添糅倍多
[030-41b]
總而用之心無的准擇而行之何者為正豈不渾沌傷
竅嘉樹弊牙雖復人説非馬家握靈虵以無當之巵同
畵地之餅矣其於失道不亦冝乎攝山之學則不如是
守一遵本無改作之過約文申意杜臆斷之情言無預
説理非宿搆覩縁尒乃應見敵然後動縱横絡繹忽怳
杳冥或彌綸而不窮或消散而無所煥乎有文章蹤朕
不可得深乎不可量即事而非逺凡相酬對隨理詳覈
有何嫉詐干犯諸師且諸師所説為是可毁為不可毁
[030-42a]
若可毁者毁固為衰若不可毁毁自不及法師何獨蔽
護不聽毁乎且教有大小備在聖誥大乗之文則指斥
小道今𢎞大法寧得不言大乘之意邪斯則褒貶之事
從𢎞放學與奪之辭依經議論何得見佛説而信順在
我語而忤逆無諍平等心如是邪且忿恚煩惱凡夫恒
性失理之徒率皆有此豈可以三修未愜六師懐恨而
藴湼槃妙法永不宣揚但冀其忿憤之心既極恬淡之
寤自成耳人面不同其心亦異或有辭意相反或有心
[030-42b]
口相符豈得必謂他人説中道而心偏執巳行無諍外
不違而内平等讎敵鬬訟豈我事焉罪業聚集鬬諍者
所畏耳無諍論言攝山大師誘進化導則不如此即習
行於無諍者也導悟之德既徃淳一之風已澆競勝之
心呵毁之曲盛於茲矣吾願息諍以通道譲勝以忘徳
何必排拂異家生其恚怒者乎若以中道之心行於成
實亦不能諍若以偏著之心説於中論亦得有諍固知
諍與不諍偏在一法答曰攝山大師實無諍矣但法師
[030-43a]
所賞未衷其節彼靜守幽谷寂爾無為凡有訓勉莫匪
同志從容語嘿物無間然故其意雖深其言甚約今之
敷暢地勢不然處王城之隅居聚落之内呼吸顧望之
客脣吻縱横之士奮鋒穎勵羽翼明目張膽被堅執鋭
騁異家衒别解窺伺間隙邀冀長短與相酬對捔其輕
重豈得默默無言唯唯應命必須掎摭同異發擿玼瑕
忘身而𢎞道忤俗而通教以此為病益知未逹若令大
師當此之地亦何必默巳而為法師所貴耶法師又言
[030-43b]
吾願息諍以通道譲勝以忘德道徳之事不止在諍與
不諍譲與不譲也此語直是人間所重法師慕而言之
竟未知勝若為可譲也若他人道高則自勝不勞譲矣
他人道劣則雖譲而無益矣欲譲之辭将非虚設中道
之心無䖏不可成實三論何事致乖但須息守株之觧
除膠柱之意是事皆中也來㫖言諍與不諍偏在一法
何為獨褒無諍耶詎非矛楯無諍論言耶邪正得失勝
負是非必生於心矣非謂所説之法而有定相論勝劣
[030-44a]
也若異論是非以偏著為失言無是無非消彼得失以
此論為勝妙者他論所不及此亦為失也何者凡心所
破豈無心於能破則勝負之心不忘寧不存勝者乎斯
則矜我為得棄他之失即有取舍大生是非便是増諍
答曰言為心使心受言詮和合根塵鼔動風氣故成語
也事必由心實如來説至于心造偽以使口口行詐以
應心外和而内險言隨而意逆求利養引聲名入道之
人在家之士斯輩非一聖人所以曲陳敎誡深致防杜
[030-44b]
説現在之殃咎敘將來之患害此文明著甚於日月猶
有忘愛軀冒峻制蹈湯炭甘虀粉必行而不顧也豈能
悦無諍之作而囘首革音耶若𢎞道之人宣化之士心
知勝也口言勝也心知劣也口言劣也亦無所苞藏亦
無所忌憚但直心而行之耳他道雖劣聖人之教也已
德雖優亦聖人之教也我勝則聖人勝他劣則聖人劣
聖人之優劣葢根縁所冝爾於彼於此何所厚薄哉雖
復終日按劒極夜擊柝瞋目以諍得失作氣以求勝負
[030-45a]
在誰處乎有心之與無心徒欲分别虚空耳何意不許
我論説而使我謙退此謂鷦鵬已翔於寥廓而虞者猶
窺藪澤而求之嗟乎丈夫當𢎞斯道矣無諍論言無諍
之道通於内外子所言須諍者此用末而救本失本而
營末者也今為子言之何則若依外典尋書契之前至
淳之世朴質其心行不言之教當於此時民至老死不
相徃來而各得其所復有何諍乎固知本來不諍是物
之真矣答曰諍與無諍不可偏執本之與末又安可知
[030-45b]
由來不諍寧知非末於今而諍何騐非本夫居後而望
前則為前居前而望後則為後而前後之事猶如彼此
彼呼此為彼此呼彼為彼彼此之名的居誰處以此言
之萬事可知矣本末前後是非善惡可恒守邪何得自
信聰明廢他耳目夫水泡生滅火輪旋轉入牢穽受覊
紲生憂畏起煩惱其失何哉不與道相應而起諸見故
也相應者則不然無為也無不為也善惡不能偕而未
曾離善惡生死不能至亦終然在生死故得永離而任
[030-46a]
放焉是以聖人念繞桎之不脱愍黏膠之難離故慇懃
教示僃諸便巧希向之徒渉求有類雖驎角難成象形
易失寧得不髣髴遐路勉勵短晨且當念已身之善惡
莫揣他物而欲分别而言我聰明我知見我計校我思
惟以此而言亦為踈矣他人者實難測或可是凡夫真
爾亦可是聖人俯同時俗所冝見果報所應覩安得肆
胷衿盡情性而生譏誚乎正應虚已而遊乎世俛仰于
電露之間耳明月在天衆水咸見清風在林羣籟畢響
[030-46b]
吾豈逆物哉不入鮑魚不甘腐䑕吾豈同物哉誰能知
我共行斯路浩浩堂堂乎豈復見有諍為非無諍為是
此則諍者自諍無諍者自無諍吾俱取而用之寧勞法
師費功夫㸃筆紙但申于無諍弟子疲脣舌消晷漏唯
對於明道戲論於糟粕哉必欲且考真偽蹔觀得失無
過依賢聖之言檢行藏之理始終硏究表裏綜覈使浮
辭無所用詐道自然消請待後筵以觀其妙矣陳書/
 釋文紀巻三十