[029-1a] 
欽定四庫全書
釋文紀巻二十九
眀 梅鼎祚 輯
梁十/
大士傅𢎞一名/翕
致武帝書𢎞義烏縣雙林鄉人體權應道躡嗣維/摩依止雙林大通六年遣弟子傅暀致
書武帝帝詔迎講金剛/經後捨宅為雙林寺
雙林樹下當來解脫善慧大士白國主救世菩薩今欲
[029-1b]
修上中下善希能受持其上善略以虚懐為本不著為
宗亡相為因湼槃為果其中善略以治身為本治國為
宗天上人間果報安樂其下善略以䕶養衆生勝殘去
殺普令百姓俱禀六齊今聞皇帝崇法欲伸論義未遂
襟懐故遣弟子傅暀馳書告白景德傳燈錄持治身/續髙僧傳作 身
武帝詔答
大士為度衆生欲來隨意
心王銘元釋念常佛祖厯代通載云昭明太子問/大士何不論義答曰菩薩所說非長非短
[029-2a]
非廣非狹非有邊非無邊如如正/理復有何言嘗著心王銘一篇
觀心空王𤣥妙難測無名無相大有神力能滅千災成
就萬德體性雖空能施法則觀之無形呼之有聲為大
法將心戒傳經水中鹽味色裏膠青決定是有不見其
形心王亦爾身内居停面門出入應物隨情自在無礙
所作皆成了本識心識心見佛是心是佛是佛是心念
念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律淨律淨心心即
是佛除此心王更無别佛欲求成佛莫染一物心性雖
[029-2b]
空貪瞋體實入此法門端坐成佛到彼岸巳得波羅蜜
慕道真士自觀自心知佛在内不向外尋即心即佛即
佛即心心明識佛曉了識心離心非佛離佛非心非佛
莫測無所堪任執空滯寂於此漂沈諸佛菩薩非此安
心明心大士悟此𤣥音身心性妙用無能改是故智者
放心自在莫言心王空無體性能使色身作邪作正非
有非無隠顯不定心性雖空能凡能聖是故相勸好自
防慎刹那造作還復漂沈清淨心智如世黄金般若法
[029-3a]
藏盡在身心無為泫寶皆淺非深諸佛菩薩了此本心
有縁遇者非去來今
釋智藏
啓辭武帝智藏姓顧本名淨藏吳人天監末捨身/大讖一無遺餘還居鍾山開善寺因不
履世上啓辭/帝手勅諭之
夙昔顧省心或不調欲依佛一語於空閒自制而從縁
流二十餘載在乎少壯故可推斥今既老病身心俱減
若復退一毫便不堪自課故願言靜處少自榮衛非敢
[029-3b]
傲世求名非欲從閒自誕特是常人近情懼前途之巳
迫耳
武帝勅諭智藏
求空自閒依空入慧髙蹈養神實是勝樂不違三乘亦
以隨喜惟别之際能無悢然岐路贈言古人所重猶勸
法師行無礙心大悲為首方便利益隨時用舍不宜頓
杜以隔礙心行菩薩道無有是處續高/□傳
釋保誌一作寳誌姓朱金城人修習禪/業齊梁間時著異跡天監中卒
[029-4a]
請雨啓天監五年旱上啓上使沙門法雲講勝鬘/夜便大雪誌云須水一盆加刀其上俄而
大/雨
誌病不差就官乞活若不啓白官應得鞭杖願於華灮
殿講勝鬘請雨高僧/傳
都講法彪
發般若經題論義案此當是中大通七年同泰寺/之講也 廣𢎞明集云餘有問
答一十二巻訪本/未獲故其文蓋闕
都講枳園寺法彪唱曰摩訶般若波羅蜜經制曰曼倩
[029-4b]
云談何容易在乎至理彌不可說雖罄兩端終慙四答
夫實智不動至理無言湛然莫測超爾獨逺照盡空界
不運其明用窮有境不施其功無住住以之住無得得
以之得百福殊相同入無生萬善異流俱㑹平等故能
導羣盲而竝驅方六舟而俱濟成菩提之妙果入湼槃
之𤣥門三明不能窺其機七辯不能宣其實大聖世尊
不違本誓以方便力接引衆生於無名相寄名相說使
訪道者識塗令問津者知歸所以於王舍城大師子吼
[029-5a]
說摩訶般若波羅蜜經此經亦名為大品經古舊相傳
有五時般若窮檢經論未見其說唯有仁王般若題列
巻後具有其文第一佛在王舍城說大品般若第二佛
在舍衛國祗洹林中說金剛般若第三佛在舍衛國祗
洹林說天王般若第四佛在王舍城說光讚般若第五
佛在王舍城說仁王般若其云金剛般若有八巻淮南
唯有校量功德一品即其本名金剛般若巻後題云佛
五時說般若此是初時說此土未有第二時說兩記相
[029-5b]
反難得承用大智論言般若部黨有多有少止云光讚
放光道行舉此三經不
五時此土有光讚放光道行
三經放光即是大品光讚道行與放光無殊正以詳略
為異光讚起序品至散華品凡二十七品大本至散華
有二十九品光讚闕無二品道行初起三叚盡後囑累
凡有三十品依大本除前六品猶應有八十四品道行
闕無五十四品光讚道行與大品事義無異為是出經
者辭有文質是為在天竺時巳分為三部前注大品亦
[029-6a]
開為五别隨文析理非為異處僧叡小品序云斯經正
文凡有四種是佛異時適化廣略之說其文多者十萬
偈少者六百偈此之大品乃是天竺中品但言四種不
說五時前謂僧叡小品序即是七巻般若隨從舊聞致
成差漏不逺而復庶無祗悔僧叡所言小品即是道行
般若何以知然以三事驗故知其然一道行般若尾末
亦自題為小品二七巻有二十九品道行文有三十品
僧叡序三十品者不序二十九品者三僧叡序止讚道
[029-6b]
行二字其文言云章雖三十冠之者道言雖十萬倍之
者行行凝然後無生道足然後補處以是義故知道行
經即是小品大品之名是道安法師出經後事道安云
昔在漢隂十有五載講放光經歲常再過爾時猶未名
為大品前來小品後至小品有三十章大品有九十章
多少不同以相形待小大之名所以得生復有人言佛
說五時教第一時在鹿野苑轉四諦法輪乃至第五時
於雙樹間轉大般湼槃云大品經是第二時教淨名思
[029-7a]
益是第三時教法華經是第四時教是義不然釋論言
湏菩提聞法華經中說聲聞人皆當作佛是故今問為
畢定不畢定是則聞法華在前說大品在後以是因縁
不得言大品經是第二時說又如二夜經中說佛從得
道夜至湼槃夜是兩中間所說經教一切皆實不顛倒
以是義知從尼連禪河邊初得道日乃至娑羅林中入
湼槃夜常說般若波羅蜜中本起經云如來始成道優
陀耶還淨飯王問今者獨處思憶何事優陀耶答云世
[029-7b]
尊唯空苦樂非真淨飯王言災矣悉逹一切皆有如何
言無反矣悉逹與人為讐此是始成道時說般若波羅
蜜髙貴德王經言菩薩修行方等大般湼槃不聞布施
不見布施乃至不聞大湼槃不見大湼槃知見法界解
了實相空無所有第九功德經言菩薩修大湼槃於一
切法悉無所見若有見者不見佛性不能修習般若波
羅蜜不得入於大般湼槃乃至廣說以如是因縁故當
知初成道日乃至湼槃夜常說般若波羅蜜經般若波
[029-8a]
羅蜜是諸佛母三世如來皆由是生無相大法非可戲
論豈得限以次第局以五時根性不同宜聞非一亦復
不但止有五時往年令莊嚴僧旻法師與諸學士共相
研覈檢其根性應所宜聞凡有三百八十人是則時教
甚為衆多一人出世多人得利益豈容止為一根性人
次第五時轉大法輪所言摩訶般若波羅蜜經者經題
立名凡有三意一以人二以法三人法雙舉辨意思益
是以人名經法華湼槃是以法名經淨名勝鬘是人法
[029-8b]
雙舉此經立名以法名經離法無人離人無法云何得
言此經以法為名般若是實法人是假名此是人家之
法非法家之人猶如道諦是法寶攝是故此經得受法
名摩訶般若波羅蜜此是天竺音經是此土語外國名
為修多羅此言法本具含五義一出生二涌泉三顯示
四繩墨五結鬘訓釋經字亦有三義一久二通三由久
者名不變滅是名為久三世不遷即是常義通者理無
壅滯是名為通一切無礙即是道義由者出生衆善是
[029-9a]
名為由萬行軌轍即是法義以經字代修多羅者修多
羅名通經名别修多羅名所以通者凡聖共有所以為
通經名别者此土聖人所說名之為經所以為别以經
字代修多羅欲令聞者即得信解摩訶此言大般若此
言智慧波羅此言彼岸蜜此言度又云到具語翻譯云
大智慧度言彼岸度者盖是國語不同此以為非彼以
為是此以為是彼以為非隨俗之說更無異義此中有
四意一稱德二出體三辨用四明宗大是稱德智慧是
[029-9b]
出體度是辨用彼岸是明宗此中復有二意一者法說
二者譬說大者是法說彼岸是譬說即以彼岸譬於湼
槃云何是大義空是大義湼槃十八空云言大空者謂
般若波羅蜜空此經言色大故般若大不待小空名為
大空大若定大不名為大無得而稱是為大義云何智
慧義能知諸法實相是智義能照諸法無生是慧義若
有照有得不名智慧無照無得而本圓寂是智慧義云
何為度義生死是此岸湼槃是彼岸煩惱為中流以第
[029-10a]
一度濟於四流以是因縁名之為度度若定度不名為
度無去無來是名度義又云到者以無生慧能證湼槃
未到云到是體性能到故名為到不見因有能到不見
果有所到是名到義云何是彼岸義生死是此岸湼槃
是彼岸生死不異湼槃湼槃不異生死不行二法是彼
此岸義所以須菩提白佛言世尊菩薩摩訶薩修般若
波羅蜜當得薩婆若不佛言不世尊不修般若波羅蜜
當得薩婆若不佛言不世尊修不修當得薩婆若不佛
[029-10b]
言不世尊非修非不修當得薩婆若不佛言不世尊若
不爾云何當得薩婆若佛言菩薩摩訶薩得薩婆若如
相須菩提又問言世尊菩薩不以二法不以不二法云
何當得一切種智佛言無所得即是得以是得得無所
得又佛言色即薩婆若乃至一切種智即薩婆若色如
相乃至一切種智如相皆是一相無二無别以是義故
名般若波羅蜜若能離著取縁忘懐求理如響受聲如
幻聽法斯真可謂般若波羅蜜矣止誦初章更無異識
[029-11a]
義乖傳燈心非受水豈能宣金口於慧殿散甘露於香
城潤良田之種子發菩提之萌芽譬坳塘之水隨百川
而入巨海猶蟭螟之目因千日而窺大明豈知其涯岸
之所止泊寧見照燭之所近逺憑藉大衆宿植德本仰
承如來慈善根力儻有疑難冀能酬答
釋惠津
與瑗律師書此與瑗答書皆梁/末侯景亂後也
惠津和南竊聞尋師萬日以禮見知而津伏奉未淹過
[029-11b]
䝉優接昔鄒陽上書乃可引為上客宋玉陳賦則一賜
以良田且復康㑹來呉才堪師表摩騰入漢行合律儀
者哉故知道寄人𢎞德不孤立儔今訪古竝非其例豈
可虚佩寵靈坐安隆渥便是名踰分外譽起身表但法
輪初啓請業者如雲非直四海同風天下慕義遂令負
笈之徒排肩自逺歸仁之士繼踵來儀華隂成市曾何
足云舉袂如帷豈得獨髙前代況乃闡禪定之初門開
智慧之燈炬信實傾河倒海宣說不窮先進者䧟於金
[029-12a]
城後生者摧其利齒可號熏修戒善能令十地瓔珞守
持身行則使八正莊嚴允穆聖凡協和幽顯加有懐鉛
握錐之好聚螢流麥之勤或剖蜯求珠開河出寶而惠
津一介無取内外靡聞學謝懸鍾言慙散粉同斯曲木
空厠直蘭類此蒹葭謬參玉樹乃知滄溟汪濊不待毫
滴之珠華嶽穹崇寧俟遊塵之壤譬兹秋鳯如彼春林
墜獨葉不預百枝落一毛何闗六翮正言身名仰委觸
途憑累區區寸誠喻如皎日不意三邊有務四郊多壘
[029-12b]
致使虧贊講筵請益成廢言及悲鯁寧可具披所冀難
靜障除更敦諮受不任戀結行遣祗承惠津和南
釋曇瑗未詳氏族金陵/人以戒律處世
答津律師書
信來枉告良用憮然余學慙技癢人非凖的中間雖曾
講授不異管内闚天豈足作範後昆踵武前哲葢身疾
弗瘳門人引去一師盛業廢而莫傳五十之年忽焉將
至長夜永懐惆悵何巳每有好事者日相請逼遂以罷
[029-13a]
老復成自勵如法師數子本出名家洛下竒才當今利
齒必欲探覈論部任持律藏方為美器日見絶塵復有
海表竒僧聚中開士皆學無常師不逺而至訪道質疑
足稱一時之樂不意蕃兵犯蹕敵馬飲江塔廟焚如義
徒道殣即日京華故老倚席不談乃復爰訪幽阿令其
訓𨗳久廢無次何以誨人故乃荆棘生乎口中雌黄謬
於舌杪矣煎水求冰未足為喻佇能近顧方陳寸款瑗
白
[029-13b]
與梁朝士書
光宅寺曇瑗白竊惟至人埀誨各赴機權故外設約事
三千内陳律儀八萬誠復楷訓義門無非懲惡孔定刑
辟以詰姦宄釋敷羯磨用擯違法二聖分教别有司存
頃見僧尼有事毎越訟公府且内外殊揆科例不同或
内律為輕外制成重或内法為重外網更輕凡情僶俛
肆其阿便若茍欲利己則捨内重而附外輕若在陷他
則棄内輕而依外重非惟穢黷時宰便為頓乖理制幸
[029-14a]
屬明令公匡弼社稷和燮隂陽舟檝大乘柱石三寶遐
邇向風白黒兼慶貧道忝居僧列頗曾採習毗尼累獲
僧曹送事訪律詳決尋佛具切戒國有憲章絓僧家諍
執未審依何折斷謹致往牒佇奉還㫖庶成約法永用
遵模釋曇瑗呈並廣𢎞/明集
釋𤣥光
辯惑論并序後𢎞明集𤣥光此論在宋釋僧愍戎/華論 梁劉勰滅惑論前論中引宋武帝
齊陸修静則當/時在齊梁間
[029-14b]
夫大千遐邈萬化無際塵遊夢境染惑聲華縁想增靄
奚識明政由淳風漓薄使衆魔紛競矣若矯詐謀榮必
行五逆威强導蒙必施六極蟲氣霾滿致患非一念東
吳遭水仙之厄西夷載鬼卒之名閩藪留種民之穢漢
葉感思子之歌忠賢撫歎民治凌歇攬地沙草寧數其
罪涓流末學莫知宗本世教訛辭詭蔽三寶老鬼民等
詠嗟盈路皆是炎山之煨燼河雒之渣糝淪湑險難余
甚悼焉聊詮往迹庶鏡未然照迷童於互鄉顯妙趣於
[029-15a]
塵外休風冥被彼我情判豈是言聲所能攄寫
禁經上價一逆
夫言籍雲舒貫空有之美聖賢功績何莫由斯實學者
之淵海生民之日月所以波崙菩薩慈悲等照震雷光
於炎塗弭魔賊於險澤汎靈舟於信風接浮生於苦海
聞道諸經製雜凡意教迹邪險是故不傳怪哉道化空
被禁錮觀今學者不顧嚴科但得金帛便與其經貧者
造之至死不覩貪利無慈逆莫過此又其方術穢濁不
[029-15b]
清乃扣齒為天鼓咽唾為醴泉馬屎為靈薪老鼠為芝
藥資此求道焉能得乎昔秦皇漢武不獲輕身使徐福
公孫逺冥雲波祈候通仙影響無陳夫閒心祛欲則事
與道隣豈假驟渉之勞咽唾嗑齒者乎
妄稱眞道二逆
夫質懋纁霞者言神丹之功開明淨智者必𦿆花之氣
雖保此為真而未能無終況復張陵妄稱天師既侮慢
人鬼即身受報漢興平末為蟒蛇所噏子衡奔尋無處
[029-16a]
畏負清議之報譏乃假設權方以表靈化之迹生縻鶴
足置石崖頂謀事辦畢尅期發之到建安元年遣使告
曰正月七日天師昇𤣥都米民山獠蟻集閾外雲臺治
民等稽首再拜言伏聞聖駕𤣥都臣等長辭䕃接尸塵
方享九幽方夜衡入乆之乃出詭稱曰吾旋駕辰華爾
各還所治淨心持行存師念道衡便密抽遊胃鶴直衝
虚空民獠愚戅僉言登仙販死利生欺罔天地
合氣釋罪三逆
[029-16b]
夫滅情去欲則道心明真羣斯班姓妄造黄書呪癩無
端以伏輕誚呪曰天道畢三五成日月俱出窈窈入冥/冥氣入真氣通神氣布道氣行姦邪鬼賊
皆消亡視我者盲聽我者聾敢有謀圖我者反受其殃/我吉而彼凶至甲子詔冥醮錄男女媟合尊卑無别吳
陸修靜復/勤勤行此乃開命門抱真人嬰兒廻戲龍虎作如此之
勢用消灾散禍其可然乎其可然乎漢時儀君行此為
道魑魅亂俗被斥燉煌後至孫恩佚蕩滋甚士女溷漫
不異禽獸夫色塵易染愛結難消況交氣丹田延命仙
穴肆兵過玉門之禁變態窮龍虎之勢生無忠貞之節
[029-17a]
死有青庭之苦誠願明天檢鏡斯輩物我端清莫負冥
詔
挾道作亂四逆
夫冥宗難曉聲華易惑縁累重淵嶽德輕風露如黄巾
等鳶望漢室反易天明罪悉伏誅次有子魯復稱鬼道
神祗不佐為野麋所突末後孫恩復稱紫道不以民賤
之輕欲圖帝貴之重作雲響於幽竇發妄想於空𤣥水
仙惑物枉殺老稚破國壞民豈非兇逆是以宋武皇帝
[029-17b]
爲之慨然乃龍飛千里虎歩三江掩撲羣妖不勞浹辰
含識懐懽草木春光
章書代德五逆
夫至化餘塵不可誣蔽詮諡靈魄務依明德道無真體
妄逐妖空輙言東行醉酒没故如此頑瞢寧非陋僻又
遷逹七祖文意淺薄乞免擔沙石長作道鬼夫聖智窮
㣲有念斯照何煩祭酒横費紙墨若必須辭訴然後判
者始知道君無𤣥鑒之能天曹無天眼之照三官疲於
[029-18a]
謹案伺吏勞於討捕聞其奏章本擬急疾而戊辰之日
上必不逹不逹太上則生民枉死鳴呼哀哉實為五逆
畏鬼帶符妖法之極一
夫真心履順者妖忤革其氣是以至聖髙賢無情於萬
化故能洞遊金石臥宿煙霞此純誠感通豈佩帶使然
哉其經辭致姱慢鬼弊云左佩太極章右佩昆吾鐵指
日則停暉擬鬼千里血若受黄書赤章言即是靈仙硠
屐入靖不朝太上至於使六甲神而跪拜圊厠如郭景/純亦云
[029-18b]
仙流登圊度/厄竟不免災愚癡顛倒豈識儀節聞其著符昔時軍標
張角黄符子魯戴綘盧悚紫標孫恩孤虚並矯惑王師
終滅人鬼
制民課輸欺巧之極二
夫五斗米教出自天師後生邪濁復立米民世人厭畏
是以子明杜恭俱困魔蟒又塗炭齋者事起張魯氐夷
難化故制斯法乃驢𩥇泥中黄鹵泥面擿頭懸柳埏埴
使熟此法指在邊陲不施華夏至義熈初有王公其次
[029-19a]
貪寶憚苦竊省打拍吳陸修靜甚知源僻猶埿揬額懸
縻而巳癡僻之極幸勿言道
解㕑纂門不仁之極三
夫開闉大施與物通美左道餘氣乃纂門解厨矜身與
食懐哤斑之態昔張子魯漢中解福大集祭酒及諸鬼
卒鬼卒鬼民鬼吏鬼道此是子魯輕於民夷作此名也/又天師係師嗣師及三女師此是張魯自稱美也又
道姑道男冠女官道父道母神君種民此是合氣之後/贈物名也又米民米性都功祭酒此是荒時撫化名也
又貧道三洞法師長安僧褘作此名也又先生道民仙/公王秣陵縣民王靈期作也又道士蟻賊制酒米賊此
[029-19b]
是世人之所目也乂法師都講侍經者是陸修靜傍佛/依世制此名也又天公地公及稱臣妾太平之道五斗
米道大道紫道鬼神師若仙此作賊時假威名也乂膠/東欒大拜五利將軍雖有茅土而無臣節漢武之末不
復稱/之也酣進過常遂致醟逸醜聲遐布逺達岷方劉璋教
曰夫靈仙養命猶節松霞而厚身嗜味奚能尚道子魯
聞之憤恥意深罰其掃路世傳道士後㑹舉標以防斯
難兼制㕑令酒限三升漢末巳來謂為制酒至王靈期
削除舋目先王道民並其賑錫雖有五利之貴更為妖
物之名
[029-20a]
度厄苦生虚妄之極四
夫質危秋蔕命薄春氷業風吹蕩蓬迴化境所以景公
任於縁命孫子記為行尸迷徒湫學不識大方至有疾
病衰禍妄甚妖祟之原淵鬼鸜以為災渡危厄於遐川
詹釣星於懸溜雪丹章於華山乃蹙顰眉貎謑詬冥鬼
云三官使者巳送光歸逝者故然空喪辭貨斯實祭酒
規巾糈之利蠶食百姓公私並損致使火宅驚於至聖
歸歌動於人思矣
[029-20b]
夢中作罪頑癡之極五
夫天屬化始乃識照為原棄捨身命草木非數然大地
丘山莫非我故塵滄川㵿漫皆是我淚血以此而觀誰
非親友或夢見先亡輙云變怪夫人鬼雖别生滅固同
恩愛之情時復影響羣邪無狀不識逆順召食鬼吏兵
奏章斷之割截幽靈單心誰照幸願未來勿尚迷言使
天堂無輟食之思氷河靜災念之聲
輕作寒暑兇佞之極六
[029-21a]
夫淵黙心口者萬行之真德而塵界衆生率無慈愛虓
兇邪佞符章競作懸門貼户以誑愚俗髙賢有識未之
安也造黄神越章用持殺鬼又制赤章用持殺人趣悅
世情不計殃罪隂謀懐嫉經有舊準死入鐵鉗火獄生
出鴟鶪瘖瘂精骸惛朽淪離永刧誰知斯乎老鬼民輩
道相不然事之宜質夫諌刺雖苦智者甘聞故略致言
幸試三思能拂迹改圖即與大化同風矣良其不革請
俟明德備照聲曲以曉長夜豈是今日弱辭所陳哉
[029-21b]
釋僧順
釋三破論十九條集本論道士假張融作/ 𢎞明 編梁劉勰滅惑論後
論曰泥洹是死未見學死而得長生此滅種之化也釋
曰夫生生之厚至於無生則張毅單豹之徒是其匹矣
是以儒家云人莫不愛其死而患其生老氏云及吾無
身吾有何患莊周亦自病痛其一身此三者聖逹之流
叵以生為患夫欲求無生莫若泥洹泥洹者無為之妙
稱談其跡也則有王宫雙樹之文語其實也則有常住
[029-22a]
常樂之說子方輪迴五道何由聞湼槃之要或有三盲
摸象得象耳者爭云象如簸箕得象鼻者爭云象如舂
杵雖獲象一方終不得全象之實子說泥洹是死真摸
象之一盲矣
論云太子不廢妻使人斷種釋曰夫聖實湛然跡有表
應太子納妃於儲貳者葢欲示人倫之道巳足遂能棄
兹大寶忽彼恩愛耳至如諸天夕降白驥飛城十號之
理斯在何妻子之可有哉且世之孥孺為累最深饑寒
[029-22b]
則生於盜賊飽煖則發於驕奢是以厲婦夕産忽求火
照惟恐似已復更為厲凡夫之種若厲産焉經云一切
衆生皆有佛性仰尋此㫖則是佛種捨家從道棄厲就
佛為樂為利寧復是加子迷於俗韻滯於重惑夢中之
夢何當曉哉
論云太子不剃頭使人落髮釋曰在家則有二親之愛
出家則有嚴師之重論其愛也髮膚為上稱其嚴也剪
落為難所以就剃除而歡若辭父母而長往者葢欲去
[029-23a]
此煩惱即彼無為髮膚之戀尚或可棄外物之徒有何
可惜哉不輕髪膚何以尊道不辭天屬何用嚴師譬如
䘮服出紹大宗則降其本生隆其所後將使此子執人
宗廟之重割其歸顧之情還本政自一朞非恩之薄所
後頓伸三年實義之厚禮記云出必降者有愛我而厚
其例矣經云諸天奉刀持髮上天不剃之談是何言也
子但勇於穿鑿怯於尋㫖相為慨然
論云子先出家母後作尼則敬其子失禮之甚釋曰出
[029-23b]
家之人尊師重法棄俗從道寧可一槩而求且太子就
學父王致敬漢祖善家令之言以太皇為臣魏之髙貴
敬齊王作私制晉之儲后臣厥父於公庭引此而判則
非疑矣
論云剃頭為浮圖釋曰經云浮圖者聖瑞靈圖浮海而
至故云浮圖也吳中石佛汎海儵來即其事矣今子毁
圖像之圖為刑屠之屠則泰伯端委而治故無慙德仲
雍剪髮文身從容致化遭子今日必罹吠聲之尤事有
[029-24a]
似而非非而似者外書以仲尼為聖人内經云尼者女
也或有謂仲尼為女子子豈信之哉猶如屠圖之相類
亦何以殊
論云喪門者死滅之門也釋曰門者本也明理之所出
入出入從本而興焉釋氏有不二法門老子有衆妙之
門書云禍福無門皆是㑹通之林藪機妙之淵宅出家
之人得其義矣喪者滅也滅塵之勞通神之解即䘮門
也桑當為乘字之誤耳乘門者即大乘門也煩想既滅
[029-24b]
遇物斯乘故先云滅門末云乘門焉且八萬四千皆稱
法門奚獨喪桑二門哉
論云西域不信虚無老子入闗故作形像之化也釋曰
原夫形像始立非為教本意當由滅度之後係戀罔巳
旃檀香像亦有明文且仲尼既卒三千之徒永言興慕
以有若之貎最似夫子坐之講堂之上令其說法門徒
諮仰與往日不殊曽參勃然而言曰子起此非子之座
推此而談思仰可知也羅什法師生自殊方聰敏淵博
[029-25a]
善談法相襁負佛經流布闗輔詮以真俗二名驗以境
照雙寂振無為之髙風激𤣥流於未悟所謂遣之至於
無遣也子謂西域不信虚無誠非篤論君子且强理有
優劣不係形像子以形像而語不亦攻乎異端
論云毁形本不求佛為服西土今中國人士不以正神
自訓而取西域之法釋曰夫六戎五狄四夷八蠻芸生
之衆不聞佛法者不行信受事均八難方今聖主隆三
五之治闡一乘之法天人同慶四海訢訢跂行喙息咸
[029-25b]
受其賴蠉蠕之蟲自云得所子脫不自思厝言云云冝
急緘其舌亦何勞提耳
論云沙門者沙汰之謂也釋曰息心逹源號曰沙門此
則練神濯穢反流歸潔即沙汰之謂也子欲毁之而義
逾美真可仰之彌髙鑽之彌堅者也
論云入國破國釋曰夫聖必縁感無往非應結繩以後
民澆俗薄末代王教挻揚堯孔至如妙法所沾固助俗
為化不待刑戮而自淳無假楚撻而取正石主師澄而
[029-26a]
興國古王諮勃以隆道破國之文從何取說
論云入家破家釋曰釋氏之訓父慈子孝兄愛弟敬夫
和妻柔備有六睦之美有何不善而能破家唯聞末學
道士有赤章呪咀發擿隂私行壇被髪呼天叩地不問
親疎親相厭殺此即破家之法矣
論云入身破身釋曰夫身之為累甚於桎梏老氏以形
骸為糞土釋迦以三界為火宅出家之士故宜去奢華
棄名利悟逆旅之難常希寂滅之為樂流俗之徒反此
[029-26b]
以求全即所謂殺生者不死生生者不生也近代有好
名道士自云神術過人剋期輕舉白日登天曾未數丈
横墜於地迫而察之正大鳥之雙翼耳真所謂不能奮
飛者也驗滅亡於即事不旋踵而受誅漢之張陵誣調
貢髙呼曰米賊亦被夷剪入身破身無乃角弓乎
論曰歌哭不同者釋曰人哭亦哭俗内之冥跡臨喪能
歌方外之坦情原壤喪親登木而歌孔子過而不非者
此亦是名教之一方耳
[029-27a]
論云不朝宗者釋曰孔子云儒有上不臣天子下不事
公侯儒者俗中之一物尚能若此況沙門者方外之士
乎昔伯成子髙子州交伯但希𤣥慕道似不近屑人事
論云剃頭犯毁傷釋曰髪膚之解具於前答聊更略而
陳之凡言不敢毁傷者正是防其非僻觸冒憲司五刑
所加致有殘缺耳今沙門者服膺聖師逺求十地剃除
鬚髮被服法衣立身不乖揚名得道還度天屬有何不
可而入毁傷之義守文之徒未逹文外之㫖耳輪扁尚
[029-27b]
不移術於其兒予何言哉
論云出家者未見君子皆是避役釋曰噫唉何子之難
喻邪左傳云言者身之文莊周云言不廣不足以明道
余欲無言其可得乎夫出家之士皆靈根宿固德宇淵
深湛乎斯照確乎不㧞者也是以其神凝其心通超然
遐想宇宙不能㸃其胷懐澹爾無寄塵垢何能攪其方
寸割慈親之重恩棄房櫳之歡愛虚室生白守𤣥行禪
或頭陀林野委身餒獸或靜節蔬餐精心無怠將勤求
[029-28a]
十力超登無上解脫天羅銷散地網兆百福於未萌濟
蒼生於萬刧斯實大丈夫之宏圖非吾子所得聞也避
役之談是何言歟孔子頨喙三尺者雖言出於口終不
以長舌犯人則子之喙三尺矣何多口之為累傷人之
深哉
論云三丁二出一何無縁者釋曰無縁即是緣無縁生
有縁即是縁有縁起何以知其然邪世有闔門入道故
曰縁有縁起有生不識比丘者故曰縁無緣生十六王
[029-28b]
子同日出家隨父入道是則縁之所牽闔門頓至何其
宜出二之有哉無縁者自就無縁中求反諸己而巳矣
子方永墜無間遑復論此將不欲倒置干戈乎若能反
迷殊副所望
論云道家之教育德成國者釋曰道有九十六種佛為
最尊梵志之徒葢是培塿假使山川之神能出雲雨者
亦是有國有家之所祀焉其云育徳成國不無多少但廣
濟無邊永㧞塗炭我金剛一聖巍巍獨雄夫太極剖判之初
[029-29a]
已自有佛但于時衆生因緣未動故宜且昧名稱何以言
之推三皇已上何容都無禮易則乾坤兩卦履豫二爻便
當與天地俱生雖曰俱生而名不俱出者良由機感不發
施用未形其理常在其跡不著耳中外二聖其揆一也故
法行云先遣三賢漸誘俗教後以佛經革邪從正李老之
門釋氏之偏禆矣經云處處自說名字不同或為儒林之
宗國師道士或寂漠無為而作佛事金口所說合若符契
何為東西跳梁不避髙下邪嗟乎外道藉我智慧資我神
[029-29b]
力遂欲撓亂我經文䖍劉我教訓人之無良一至於此也
論云道者氣釋曰夫道之名以理為用得其理也則於道
為備是故沙門號曰道人陽平呼曰道士釋聖得道之宗
彭𥅆居道之末得道宗者不待言道而道自顯居道之末
者常稱道而道不足譬如仲尼博學不以一事成名游夏
之徒全以四科見目莊周有云生者氣也聚而為生散而
為死就如子言道若是氣便當有聚有散有生有死則子
之道是生滅法非常住也嘗聞子道又有合氣之事願子
[029-30a]
勿言此真辱矣莊子又云道在屎溺此屎溺之道得非吾
子合氣之道乎並𢎞/明集
狼牙修國王婆伽達多
奉梁武帝表天監十四年遣/使阿撤多奉表
大吉天子足下離淫怒癡哀愍衆生慈心無量端嚴相好
身光明朗如水中月普照十方眉間白毫其白如雪其色
照耀亦如月光諸天善神之所供養以垂正法寳梵行衆
増荘嚴都邑城閣高峻如乾陀山樓觀羅列道途平正人
[029-30b]
民熾盛快樂安穏著種種衣猶如天服於一切國為極尊
勝天王愍念羣生民人安樂慈心深廣律儀清淨正法化
治供養三寳名稱宣揚布滿世界百姓樂見如月初生譬
如梵王世界之主人天一切莫不歸依敬禮大吉天子足
下猶如現前忝承先業慶嘉無量今遣使問訊大意欲自
往復畏大海風波不達今奉薄獻願大家曲垂領納
婆利國王憍陳如
奉武帝表天監十/六年
[029-31a]
伏承聖王敬重三寶興立塔寺校飾莊嚴周徧國土四
衢平坦清淨無穢臺殿羅列狀若天宫壯麗微妙世無
與等聖主出時四兵具足羽儀導從布滿左右都人士
女麗服光飾市㕓豐富充積珍寶王法清整無相侵奪
學徒皆至三乘競集敷說正法雲布雨潤四海流通交
㑹萬國長江眇漫清泠深廣有生咸資莫能消穢隂陽
和暢災厲不作大梁揚都聖王無等臨覆上國有大慈
悲子育萬民平等忍辱怨親無二加以周窮無所藏積
[029-31b]
靡不照燭如日之明無不受樂猶如淨月宰輔賢良羣
臣貞信盡忠奉上心無異想伏惟皇帝是我真佛臣是
婆利國主今敬稽首禮聖王足下惟願大王知我此心
此心乆矣非適今也山海阻逺無縁自逹今故遣使獻
金席等表此丹誠
于陀利國王毗邪跋摩
奉武帝表天監十七年遣長/史毗貟䟦摩奉表
常勝天子陛下諸佛世尊常樂安樂六通三逹為世間
[029-32a]
尊是名如來應供正覺遺形舍利造諸塔像莊嚴國土
如須彌山邑居聚落次第羅滿城郭舘宇如忉利天官
具足四兵能伏怨敵國土安樂無諸患難人民和善受
化正法慶無不通猶處雪山流注雪水八味清淨百川
洋溢周回屈曲順趨大海一切衆生咸得受用於諸國
土殊勝第一是名震旦大梁揚郡天子仁廕四海德合
天心雖人是天降生䕶世功德寶藏救世大悲為我尊
主威儀具足是故至誠敬禮天子足下稽首問訊奉獻
[029-32b]
金芙蓉雜香藥等願埀納受
盤盤國王
奉武帝表大通/元年
揚州閻浮提震旦天子萬善莊嚴一切恭敬猶如天淨
無雲明耀滿目天子身心清淨亦復如是道俗濟濟竝
䝉聖王光化濟度一切永作舟航臣聞之慶善我等至
誠敬禮常勝天子足下稽首問訊今奉薄獻願埀哀受
丹丹國王
[029-33a]
奉武帝表中大通/二年
伏承聖主至德仁洽信重三寶佛法興顯衆僧殷集法
事日盛威嚴整肅朝望國執慈愍蒼生八方六合莫不
歸服化隣諸天非可言喻不任慶善若蹔奉見尊足謹
奉送牙像及塔各二軀并獻火齊珠吉貝雜香藥等
中天竺國王曲多表名/屈多
奉武帝表天監初遣長史/竺羅逹奉表
伏聞彼國據江傍海山川周固衆妙悉備莊嚴國土猶
[029-33b]
如化城宫殿莊飾街巷平垣人民充滿歡娛安樂王出
逰四兵隨從聖明仁愛不害衆生國中臣民循行正法
大王仁聖化之以道慈悲羣生無所遺棄常修淨戒式
導不及無上法船沈溺以濟百官氓庶受樂無恐諸天
䕶持萬神侍從天魔降服莫不歸仰王身端嚴如日初
出仁澤普潤猶如大雲於彼震旦最為殊勝臣之所住
國土首羅天守䕶令國安樂王王相承未曾斷絶國中
皆七寶形像衆妙莊嚴臣自修檢如化王法臣名屈多
[029-34a]
奕世王種惟願大王聖體和平今以此國羣臣民庶山
川珍重一切歸屬五體投地歸誠大王使人竺逹多由
來忠信是故今遣大王若有所須珍竒異物悉當奉送
此之境土便是大王之國王之法令善道悉當承用願
二國信使往來不絶此信返還願賜一使具宣聖命備
勅所宜欵至之誠望不空返所白如允願加採納今奉
獻琉璃唾壺雜香吉貝等物
師子國王伽葉伽羅訶梨邪天竺/旁國
[029-34b]
奉武帝表大通/元年
謹白大梁明主雖山海殊隔而音信時通伏承皇帝道
德髙逺覆載同於天地明照齊乎日月四海之表無有
不從方國諸王莫不奉獻以表慕義之誠或泛海三年
陸行千日畏威懐德無逺不至我先王以來唯以修德
為本不嚴而治奉事正法道化天下欣人為善慶若巳
身欲與大梁共𢎞三寶以度難化信還伏聽告勅今奉
薄獻願埀納受並梁書海/南夷傳
[029-35a]
[029-35b]
釋文紀巻二十九
