[002-1a] 
戴東原集卷弟二
四庫館纂修官翰林院庶吉士戴震譔
明堂考
三朝三門考
匠人溝洫之㳒考
樂器考
記冕服
記皮弁服
記爵弁服
記朝服
[002-1b]
記玄端
記㴱衣
記中衣裼衣襦褶之屬
記冕弁冠
記冠衰
記括髪免髽
記絰帶
記繅藉
記捍決極
明堂考
[002-2a]
明堂㳒天之宮五室十二堂故曰明堂月令中央大室
正室也一室而四堂其東堂曰靑陽大廟南堂曰明堂
大廟西堂曰總章大廟北堂曰玄堂大廟四隅之室夾
室也釋名夾室在堂/兩頭故曰夾也四室而八堂東北隅之室玄堂之
右夾靑陽之左夾也其北堂曰玄堂右个東堂曰靑陽
左个東南隅之室靑陽之右夾明堂之左夾也其東堂
曰靑陽右个南堂曰明堂左个西南隅之室明堂之右
夾總章之左夾也其南堂曰明堂右个西堂曰總章左
个西北隅之室總章之右夾玄堂之左夾也其西堂曰
總章右个北堂曰玄堂左个凡夾室前堂或謂之箱或
[002-2b]
謂之个左傳昭公四秊使寘饋于个而退杜/注云个東西箱是箱得通稱曰个也兩㫄之名
也劒脊之兩㫄謂之兩相侯之/左右謂之左个右个亦此義古者宫室恆制前堂後
室有夾堂東曰東夾室/堂西曰西夾室有个東夾前曰東堂亦曰東箱/西夾前曰西堂亦曰西箱
左傳所/謂个有房室東曰東房亦曰左房/室西曰西房亦曰右房惟南嚮一面明堂
四面闓達亦前堂後室有夾有个而無房房者行禮之
際別男女婦人在房明堂非婦人所得至故無房宐也
王者而後有明堂其制葢起於古遠夏曰世室殷曰重
屋周曰明堂三代相因異名同實與明堂在國之陽淳/于
登說在三里之外七里之內丙巳之/地韓詩說明堂在南方七里之郊祀五帝聽朔會同
諸侯大政在焉夏曰世室世世弗壞案世室猶太室也/夏曰世室舉中以
[002-3a]
該四方猶周曰明堂/舉南以該三面也或以意命之也殷曰重屋阿閣四
注或以其制命之也周人取天時方位以命之東靑陽
南明堂西總章北玄堂而通曰明堂舉南以該其三也
四正之堂皆曰大廟四正之室共一大室故曰大廟大
室明大室處四正之堂中央爾世之言明堂者有室無
堂不分个夾失其傳久矣
三朝三門考
宗廟作宮於路
之東社稷設壇壝於路之西劉向/別錄
云社稷宗廟在路之西又云左明堂辟廱右宗廟社/稷按宗廟社稷屬路言得之以爲俱在西不知何所
據凡朝君臣咸立於庭古字庭本作廷所謂朝/廷說文云廷朝中也朝有門
[002-3b]
而不屋故雨霑衣失容則輟朝天子諸侯皆三朝則天
子諸侯皆三門歟禮說曰天子五門皋庫雉應路諸侯
三門皋應路失其傳也天子之宮有皋門有應門有路
門路門一曰虎門一曰畢門不聞天子庫門雉門也郊/特
牲云獻命庫門之內此亦據魯之事記者以魯用/天子禮樂故推魯事合於天子所稱多傅會失實諸侯
之宮有庫門有雉門有路門不聞諸侯皋門應門也皋
門天子之外門庫門諸侯之外門應門天子之中門雉
門諸侯之中門異其名殊其制辨等威也天子三朝諸
侯三朝天子三門諸侯三門其數同君國之事侔體合
也朝與門無虚設也君臣日見之朝謂之內朝稾人及/玉藻之
[002-4a]
內朝/是也或謂之治朝或謂之正朝在路門外庭司士正/其位記
或謂之外朝與路庭之朝連文爲外內也文王世子/曰內朝則
東面北上臣有䝿者以齒其在外朝則以/官注云內朝路庭外朝路之門外庭
獄蔽訟及
詢非常之朝謂之外朝在中門外庭小司寇掌其政/朝士掌其灋以
㷼以射及圖宗人嘉事之朝謂之㷼朝在路庭大僕/正其
位若射則射/人掌其位聘禮曰公出送賓及大門內周官司儀曰
出及中門之外廟在中門內明矣記曰㫺者仲尼與於
蜡賓事畢出遊於觀之上蜡之饗亦祭宗廟廟在雉門
內故岀而至觀也春秋桓宮僖宫災火自司鐸踰公宫
至桓僖二廟廟邇公宮也季桓子至御公立於象魏之
[002-4b]
外立當遠火也春秋穀梁氏傳曰禮送女父不下堂母
不出祭門諸母兄弟不出闕門廟門謂之祭門觀謂之
闕亦謂之象魏諸矦設於雉門是以雉門謂之闕門天
子葢設於應門闕門在外祭門在內不出闕門者得出
祭門者也春秋左氏傳曰閒于兩社爲公室輔以朝廷
執政所在爲言宐繫君臣日見之朝社在中門內明矣
其他書傳可證宗廟社稷在中門內路門外之左右者
甚眾略舉五事明之
匠人溝洫之㳒考
一夫百畞田首有遂夫三爲屋遂端則溝屋三爲井溝
[002-5a]
在井閒也井十爲通溝端則洫通十爲成洫在成閒也
十成爲終洫端則澮十終爲同同薄於川澮在同閒也
南畞而耕
縱遂橫溝縱洫橫澮縱川横東畞而耕
橫遂縱溝橫洫縱澮橫川縱絕大爲之澮非人爲之川
詩曰南東其畞因川制田歟賈疏云井田之㳒畎縱遂/橫溝縱洫横澮縱自然川
橫但據南/畞者言之成方十里洫十有一計其田畔竟十里者二
十田畔邉/於洫者凡三萬六千丈從鄭君說三十六井治洫葢
九夫共治千丈同方百里澮十有一計其田畔竟百里
者二十田畔邉/於澮者凡三十六萬丈從鄭君說三千六百井
治澮葢九夫共治百丈澮㴱於洫近倍大於洫三倍有
[002-5b]
半洫廣八尺㴱八尺廣㴱相椉六十四尺澮廣丈六尺/㴱丈四尺廣㴱相椉二百二十四尺以約分之㳒命
之洫二/澮七也水強㑴敗隤高就下治之難易澮十倍洫先王
不使出賦稅之民治洫與澮而爲㳒令民治洫澮者當
其賦稅故農政水利之大皆君任之非責之民及其失
也竭民之力畢以供上於是洫澮不治井田所繇廢也
中原膏土雨爲沮洳水無所泄暘爲枯塵水無所畱地
不生毛賦減民竆上下交病矣
樂器考
庭中樂縣之位以磬爲首四面縣謂之宮縣東西二面
各以次南陳磬十六枚一虡其南鐘十六枚一虡其南
[002-6a]
鑮爲一虡鑮如鐘而大奏樂以鼓鑮爲節其南鼔東方
者在阼階之東西方者在西階之西南北二面各直阼
階之西以次西陳磬其西鐘其西鑮鼓又在鑮西直西
階之東諸侯厺南一面謂之軒縣亦曰曲縣卿大夫厺
南北二面謂之判縣有鐘磬無鑮士縣於階閒或於東
方謂之特縣諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鐘
東縣磬士亦半天子之士縣磬而巳凡縣鐘磬虡有二
八謂之堵鐘磬各一堵謂之肆東方曰笙磬笙鐘西方
曰頌磬頌鐘鼗在頌磬之西賓至搖之以奏樂儀禮有
朔鼙應鼙鼙者小鼓與大鼓爲節魯鼓薛鼔之圖圜者
[002-6b]
擊鼙方者擊鼓後世不別設鼙以擊鼓側當之作堂下
之樂先擊朔鼙應鼙應之朔者始也所以引樂故又謂
之
毛詩周/頌作田之言引也朔鼙在西置鼓北應鼙在東
置鼓南東方諸縣西嚮西方諸縣東嚮故也凡樂器龡
者近堂擊者遠堂竽笙塤籥簫篴管倚於堂龡者執之
以龡位當在階前周禮笙師掌敎舂牘應雅牘應雅三
器祴樂用之賓醉而岀奏祴夏以此三器築地爲之行
節鄭康成曰笙師敎之則三器在庭可知矣虞夏書戛
擊鳴球搏拊琴瑟以詠明堂位記曰拊搏玉磬揩撃大
琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也戛擊揩擊字異音義
[002-7a]
同揩謂敔擊謂柷鳴球玉磬同謂石磬古人於石之美
者多以玉名商頌特言依我磬聲猶䕫之專言予擊石
拊石說者謂別有玉磬而在堂上非也惟琴瑟聲輕宐
從歌聲在堂上餘皆堂下之器博拊拊搏倒文周禮謂
之拊大師帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼓
小師登歌擊拊下管擊應鼓應鼓應鼙也拊形如小鼓
以韋爲之充之以穅擊拊瞽乃歌故曰令奏擊拊奏謂
歌詩也鼓管乃作故曰令奏鼓奏謂龡管也拊與
柷敔皆宐在庭不得於堂上有之歌者在上䝿人聲也
下特言管乃及眾樂䝿人氣也堂上堂下樂大致可知
[002-7b]
者如此
記冕服
虞夏書帝曰予欲觀古人之象日月星辰山龍
蟲作
會宗彝藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服
鄭氏曰宗彜謂虎蜼也宗廟之中鬱尊虞夏以上葢虎
彜蜼彞而巳自日月至黼黻凡十二章天子以飾祭服
此繡與繢各六衣用繢裳用繡考工記曰畫繢之事靑
與白相次也赤與黑相次也玄與黄相次也鄭氏以爲
繢之次記又曰靑與赤謂之文赤與白謂之章白與黑
謂之黼黑與靑謂之黻鄭氏以爲繡之次周官經祀昊
[002-8a]
天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之亯先王則衮冕
亯先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀
則希冕祭羣小祀則玄冕鄭氏曰王者相變至周而以
日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服
九章登龍於山登火於宗彝九章初一曰龍次二曰山
次三曰蟲次四曰火次五曰宗彞次六曰藻次七曰
粉米次八曰黼次九曰黻則衮之衣五章裳四章凡九
也鷩畫以雉謂蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫
虎蜼謂宗彞也其衣三章裳二章凡五也希衣一章裳
二章凡三也玄者衣無文裳刺黻而巳是以謂玄焉凡
[002-8b]
冕服皆玄衣纁裳服章之次經無明文鄭君合校尙書
周官左氏春秋而爲是說余以謂周之祭服宗廟所用
九文而止耳至於郊祀何必廢古之十二章不用也玉
藻記曰天子玉藻十有二旒前後䆳延龍卷以祭郊特
牲記曰祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天
數也禮文雖闕天子郊祀衮冕見於此矣衣之舉衮猶
裳之舉黼黻皆以其文特顯而龍章爲至煥則加日月
於上無嫌以衮目之大裘不言衮其餘冕服不言裘互
文䥘見也玉藻正義劉氏曰六冕之裘皆黑羔裘也余
以謂祭服自天子至於士同羔裘與裘之裼衣以玄舊
[002-9a]
說曰大裘之冕葢無旒司裘疏引鄭志大裘之上有玄
衣與裘同色而以爲其服無章失其傳也記稱大裘不
裼其有裼衣而加裘明矣是故冕服十有二章繅十有
二旒是爲大裘之冕冕服九章繅九旒謂之衮冕冕服
七章繅七旒謂之鷩冕冕服五章繅五旒謂之毳冕冕
服三章繅三旒謂之希冕冕服一章在裳謂之玄冕無
旒周官經公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自
鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之
服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄
冕而下如孤之服經遞言相如明冕服之章冕繅之旒
[002-9b]
不異也凡諸侯受爵命於王王賜之服因得以如其命
數自爲之所謂裨冕其以事受裦賜則有裦衣不過衮
冕覲禮侯氏裨冕又天子衮冕負斧依玉藻記曰諸侯
玄端以祭裨冕以朝鄭氏孫氏皆讀端爲冕鄭氏曰諸
侯非二王後其餘皆玄冕而祭於已案此所引出周官/經司服注非玉藻
注孫叔然曰玄冕祭服之下也其祭先君亦裨冕矣余
以謂王之大祭服大裘衮冕中祭服鷩冕毳冕小祭服
希冕玄冕亯先公亦大祭而鷩冕何也士虞禮記曰尸
服卒者之上服天子廟亯尸服有衮冕鷩冕之殊則天
子不敢一服衮冕諸侯君其國宐得伸上服然尸服有
[002-10a]
弁冕之殊者亦不敢一服裨冕可知也冕爵弁之衣皆
玄抑當云玄衣以祭乎凡朝祭之服上衣下裳幅正裁
故冕服曰端冕朝服曰委端裳前三幅後四幅䙅辟積
無數所謂帷裳者也前後不合有衽以揜之交裁如㷼
㞑而後垂
記皮弁服
天子日視朝皮弁服諸侯以爲視朔之服凡諸侯相朝
聘亦如之記曰三王共皮弁素積士冠禮皮弁服素積
緇帶素韠舊說曰其衣十五升布此據諸侯朝服以爲
言殆非也玉藻記曰君衣狐白裘錦衣以裼之士不衣
[002-10b]
狐白又曰錦衣狐裘諸侯之服也論語曰素衣麑裘狐
白裘麑裘鄭氏皆以皮弁服爲之上衣記不云乎以帛
裏布非禮也然則皮弁服之衣以素明矣異於重素者
其領緣采也郊特牲記曰祭之日王皮弁以聽祭報天
子諸侯前祭親聽誓命及待白祭事其裘葢黼裘故曰
惟君有黼裘以誓省大裘非古也鄭氏謂黼裘以羔與
狐白襍爲黼文天子之黼裘皮弁服諸侯朝服歟
記爵弁服
周之制大夫以上冕士爵弁皆絲衣所謂純服士冠禮
爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐韎韐緼韍也冕服赤韍士
[002-11a]
昏禮主人爵弁纁裳緇袉士弁而親迎然則大夫以上
親迎裨冕歟或曰袉亦韠之異名也論語加朝服袉紳
是也葢不可一同祭服之韍故以相別異耳檀弓記曰
天子之哭諸侯也爵弁䊷衣言雖非臨其喪必爲之變
也聘禮君使卿韋弁鄭氏曰其服葢韎布以爲衣而素
裳周官經凡兵事韋弁服鄭氏曰以韎韋爲弁又以爲
衣裳如鄭君說色取於韎無明文葢傅合春秋傳言之
詩稱韎韐有奭以作六師左氏春秋韎韋之不注案詩/六月
正義引襍問志云韎韋之不注不/讀如幅今成十六秊傳作跗注卽韎韐矣爵弁服禮
又謂之玄服
[002-11b]
記朝服
諸侯日視朝緇衣十五升布而積素裳是謂朝服大夫
以爲祭服其冠委貌所謂冠弁也王服以田㷼養老亦
如之士冠禮主人玄冠朝服緇帶素韠特牲饋食禮其
祭也賓及兄弟皆朝服玄冠緇帶緇韠經於士之朝服
言玄冠士以冠異於大夫以上弁也玉藻記曰羔裘豹
飾緇衣以裼之鄭氏以羔裘爲卿大夫之朝服惟豹衳
與君異毛詩曰古者素絲以英裘言織之爲紃施諸縫
中者也
記玄端
[002-12a]
玄端玄冠士以爲祭服特牲饋食禮主人冠端玄是也
士冠禮曰服玄冠玄端爵韠奠摯見于君又曰玄端玄
裳黄裳襍裳可也王藻記曰韠君朱大夫素士爵韋鄭
氏以爲玄端之韠因而推次其裳色則天子諸侯玄端
朱裳大夫素裳天子諸侯冕服赤舄素積白舄玄端黑
舄凡冕服皆舄大夫士爵弁纁屨素積白屨玄端黑屨
素積者皮弁服朝服同也大夫士聽私朝玄端世子之
記曰若內豎言疾則世子親齊玄而養於此見玄端玄
冠諸侯以下齊服也玄端之裘葢羔裘狐靑裘麛裘士
入廟宐羔裘天子諸侯玄端以居狐靑裘歟故玉藻記
[002-12b]
曰君子狐靑裘豹褎玄綃衣以裼之麛裘靑豻褎絞衣
以裼之絞衣則非用之皮弁服者大蜡皮弁素服或絞
衣麛裘乎喪用鹿裘無衳檀弓記曰練鹿裘衡長衳衳
裼之可也謂練而爲裘視初喪橫廣之又長之有衳飾
又可加以裼衣鄭氏以爲鹿裘之裼衣亦以絞絞蒼黄
色也綃者綺屬則天子諸侯玄端以繒可知也士玄端
若㴱衣狐黃及襍裘宐無不可用之論語黃衣狐裘舊
說息田夫黃衣黄冠而祭之裘也詩狐裘黄黄玄端㴱
衣之裘也
記㴱衣
[002-13a]
㴱衣連衣裳殺幅而不積鄭氏曰㴱衣連衣裳而純之
以采者素純曰長衣有表則謂之中衣詩麻衣如雪言
㴱衣也此其純采者布純亦曰麻衣大祥素縞麻衣是
也公子爲其母及妻練冠麻衣縓緣鄭氏以爲如小功
布㴱衣記曰具父母大父母衣純以繢具父母衣純以
靑如孤子衣純以素曲禮曰爲人子者父母存冠衣不
純素孤子當室冠衣不純采論語曰君子不以紺緅飾
古者布幅廣二尺有二寸謂之中量凡削幅減寸者二
齊亦寸衣裻左右終幅屬袂終幅減削幅中人之手八
寸是其度也長衣中衣過之揜尺袂之圍四尺四寸自
[002-13b]
胡下殺而前袂末謂之衳圍二尺四寸規胡下剡衣之
幅記曰袂圜以應規又曰袼之高下可以運肘袼胡下
也剡之要中之圍七尺二寸所謂㴱衣三衳也裳以布
六幅幅分之尺一寸正者八減削幅則八九七尺二寸
與衣相屬㫄屬交裁殺幅一端二寸一端二尺在下減
削幅則尺八寸殺而上如是者四是爲㴱衣之衽所謂
衽當㫄也衣裳之左前後續右有曲裾鉤之故曰續衽
鉤邉合十二幅則下齊丈四尺四寸倍於要中衣交領
謂之袷廣二寸緣謂之純純邉謂之綼裳下緣謂之緆
與純袂廣各寸半
[002-14a]
記中衣裼衣襦褶之屬
中衣凡絲衣以素其餘以布郊特牲記曰繡黼丹朱中
衣大夫之僭禮也爾雅黼領謂之襮孫叔然曰繡刺黼
文以褗領詩素衣朱襮是也言丹朱以爲純襦君朱大
夫纁凡襦褶之屬其外中衣中衣之外上衣若裘則有
裼衣裼衣之外上衣夏則絺綌之外上衣近體襌衣曰
明衣玉藻記曰裘之裼也見美也弔則襲不盡飾也君
在則裼盡飾也服之襲也充美也是故尸襲執玉龜襲
無事則裼弗敢充也鄭氏曰裼者免上衣見裼衣凡當
盛禮者以充美爲敬非盛禮者以見美爲敬禮尙相變
[002-14b]
也凡袒裼者左論語當暑袗絺綌必表而出之無上衣
曰袗記曰振絺綌不入公門表裘不入公門襲裘不入
公門然則固有不服上衣而袗絺綌表裘者矣犬羊之
裘不裼不文飾也不裼則有雖裘而不以衣裼之者矣
君子之於褻葢亦無嫌質略也
記冕弁冠
王之冕繅旒五采十有二就諸侯三采九就就皆有玉
如其采延前圜垂旒後方故記曰冕而前旒所以蔽明
也周官經王之五冕皆玄冕朱裏延紐五采繅十有二
就皆五采玉十有二玉筓朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉
[002-15a]
三采其餘如王之事繅斿皆就實六冕而曰五冕者陳
采就玉之數止於五也亦以見服自十二章至一章而
六冕繅自十二旒至三旒而五其一冕無旒也槩舉諸
侯又申之曰繅斿皆就者明九旒至於三旒其就數九
公侯伯子男無降
同也延有紐自延左右垂筓貫之
以爲固紘以組自頤屈而上左右屬之筓垂其餘凡冕
弁筓有筓者紘記曰天子冕而朱紘諸侯冕而靑紘士
冠禮皮弁筓爵弁筓緇組紘纁邉舊說以爲卿大夫冕
弁之紘葢與士同古之爲冠者辟而縮縫所以覆乎前
後謂之冠其下圍髮際者自前而後及項有
以結之
[002-15b]
缺而不周謂之缺亦曰缺項士冠禮緇布冠缺項靑組
纓屬于缺是也鄭氏曰隅爲四綴以固冠謂上與冠爲
固也記曰大古冠布齊則緇之又曰大白冠緇布冠皆
不𬎼委武玄縞而後𬎼然則古者冠無武缺項武之始
也是以惟緇布冠有之後王之制㳒大古冠以爲喪冠
而吉冠辟積無數易之以衡縫有冠卷而厺缺項冠卷
謂之武或謂之委纓以組二屬於武結頤下旣纓飾以
緌玉藻記曰玄冠未組纓天子之冠也緇布冠績緌諸
侯之冠也玄冠丹組纓諸侯之齊冠也玄冠綦組纓士
之齊冠也縞冠玄武子姓之冠也縞冠素紕旣祥之冠
[002-16a]
也垂緌五寸惰游之士也玄冠縞武不齒之服也居冠
屬武自天子下達有事然後緌屬武者纓也不言纓以
緌見之故省其文也凡吉冠内縪䏈武上冠之異於弁
者左右不合故有紕弁則左右合而會之所謂如覆杯
矣於其會也飾之以玉詩言會弁如星者也無冠筓而
冕弁有筓筓所以貫之於其左右是以冠無之凡無筓
者纓周官經六冕之下韋弁皮弁冠弁王之皮弁會五
采玉璂象邸玉筓諸侯及卿大夫之韋弁皮弁各以其
等爲之鄭氏曰冠弁委貌又曰或謂委貌爲玄冠余以
謂冠弁之名則弁而非冠也漢輿服志言委貌皮弁同
[002-16b]
制晉語范文子退朝武子擊之以杖折委筓委之有筓
其爲弁制明矣然則委貌玄冠異也朝服大夫以上委
貌士玄冠與莊周書稱孔子冠枝木之冠陳用之援以
證章甫之邸木猶皮弁之邸象以是言之有虞氏之皇
夏后氏之收殷之冔皆冕屬也夏之牟追殷之章甫周
之委貌皆弁屬也記言周弁殷冔夏收此以明夏殷之
禮士得服冕記曰天子之冕朱綠藻十有二旒諸侯九
上大夫七下大夫五士三是也周制士爵弁而大夫以
上冕士玄冠而大夫以上委貌始冠緇布冠自諸侯下
達不遺古初也天子始加玄冠用士服也記曰大夫冕
[002-17a]
而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已言
助祭於君者孤希冕卿大夫玄冕士爵弁其家祭則降
焉鄭氏謂爵弁而祭於已惟孤耳余以謂少牢饋食大
夫之祭也主人朝服不言冠其冠委貌則委貌之爲弁
亦一證也特牲饋食主人冠端玄則士玄冠以祭之證
也周官經無爵弁鄭氏謂爵弁制如冕殆非也陳用之
曰或曰爵弁卽韋弁耳韋其質也爵其色也斯言葢近
之諸侯於其國祭服不降君之禮也大夫士不敢伸其
服臣之禮也
記冠衰
[002-17b]
斬衰三升三升有半喪服斬衰凡二等是其也冠六
升旣虞卒哭受以成布六升冠七升小祥受以功衰七
升涷布爲冠八升所謂練冠也齊衰四升冠七升其受
也衰七升冠八升練而受衰八升冠九升喪服降而疏
衰者凡二等三秊期有其所以爲冠衰也葢無齊
衰五升冠八升其受也衰八升冠九升齊衰六升冠九
升無受喪服疏衰之正凡二等是其也大功八升冠
十升無受喪服殤大功是也大功九升冠十一升三月
受以小功衰十一升冠十二升喪服大功之正也小功
之繐四升有半喪服謂之繐衰冠八升旣葬而除之小
[002-18a]
功冠衰十升無受喪服殤小功是也小功冠衰十一升
其卽葛也因其故衰喪服小功之正也閒傳曰斬衰三
升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升
十一升十二升總麻十五升厺其半有事其縷無事其
布曰總葢合冠衰受而舉其殺之等有如此說禮者求
之立文所指而不得於是別爲義服之目斬衰合正服
爲二齊衰以下合降服正服爲三按諸喪服經無有也
喪服諸侯爲天子臣爲君次之子爲父之後其後則又
有父爲長子妻爲夫之文獨以爲三升有半不與前後
同三升非禮意也略舉一端亦足以明矣凡言衰者以
[002-18b]
衰名衣也其制綴於衣之外當膺曰衰長六寸博四寸
衣闕其領際謂之闊中左右各四寸辟領謂之適廣四
寸合左右與闊中凡尺有六寸出於衰六寸負版廣尺
有八寸出於適寸衣自闊中而下二尺有二寸與袂等
屬袂終幅衳尺二寸衣帶下尺所以掩裳上際也左右
衽後垂同二尺有五寸上正尺㷼㞑尺五寸所以掩裳
之前後際者也裳前三幅後四幅異於吉服之裳者幅
三辟之以爲要縫喪服記曰凡衰外削幅裳內削幅幅
三袧是也又曰若齊裳內衰外言緝之亦如其削幅矣
婦人之衰不殊裳則無帶下無垂衽喪冠廣二寸右辟
[002-19a]
三總小功左辟皆縮縫鍛而弗灰斬衰繩纓齊衰以下
布纓總澡之舊說以爲喪冠纓武共材余以謂喪冠大
古冠之遺也葢無武其屬之冠以繩若布自額而後交
於項及耳垂爲纓也是之謂纓條屬冠前後出其下反
屈縪於外故曰外縪所謂厭冠者也於男子冠婦人則
有筓故喪服小記曰箭筓終喪三秊齊衰惡筓以終喪
喪服記曰惡筓有首以髽傳曰惡筓者櫛筓也記又曰
子折筓首傳曰折筓首者折吉筓之首也吉筓者象筓
也箭筓長尺吉筓尺二寸祥之祭縞冠喪服小記曰除
成喪者朝服縞冠是也旣祥而縞冠素紕所謂素縞詩
[002-19b]
稱庶見素冠者也故玉藻記曰縞冠素紕旣祥之冠也
皇氏義疏爲之說曰祥祭之時以素爲冠以縞爲紕紕
得冠名故云縞冠祥祭之後以縞爲冠以素爲紕亦紕
得冠名而云素冠按之詩禮或然矣禫之祭玄冠旣祭
而纖冠凡主人未沒喪則子雖除不純吉故玉藻記曰
縞冠玄武子姓之冠也如皇氏說則縞亦紕歟
記括髮免髽
喪之括髮謂麻束髮也始有喪厺冠矣二日又厺筓纚
於是不復用吉時之總而以麻代之使髮不至於散而
巳矣故檀弓記曰袒括髪厺飾之甚也麻者未爲布之
[002-20a]
名也是以喪服小記曰斬衰括髮以麻爲母括髪以麻
免而以布言於免則布束髮易其麻也喪之免也厺冠
者之所服也故齊衰以下免雖斬衰旣成服不括髪啟
殯至虞卒哭免君弔主人宐變雖不當免時必免朋友
皆在他邦爲之主袒免襍記曰非從柩與反哭無免於
堩喪服小記曰遠葬者比反哭者皆冠及郊而後免反
哭又曰旣葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免此
用免之可考者其制不見於傳記鄭氏曰舊說以爲免
象冠廣一寸又援括髮以麻免而以布之文而曰此用
麻布爲之狀如今之著幧頭矣自項中而前交於額上
[002-20b]
卻繞紒也鄭君不解麻之所以代總而言㪅加麻於首
失其傳歟婦人當男子括髮免則髽齊斬之髽皆布總
喪服小記曰男子冠而婦人筓男子免而婦人髽其義
爲男子則免爲婦人則髽言髽一視括髪免之節其有
筓厺筓一視厺冠之節也鄭氏曰厺纚而紒曰髽如今
婦人露紒其象也此葢得之又曰斬衰括髪以麻則髽
亦以麻以麻者自項而前交於額上卻繞紒如著幧頭
然此亦由不解括髮之麻所以代總故又推之髽而失
之
記絰帶
[002-21a]
喪服斬衰苴絰其大兩指圍扼九寸麻本自右交於左
而在下五分其絰厺一以爲齊衰之經五分齊衰之絰
厺一以爲大功之絰其絰也皆纓經惟中殤大功不纓
絰五分大功之絰厺一以爲小功之絰五分小功之絰
厺一以爲總麻之絰受服五分其麻絰厺一以爲葛絰
凡絰帶之殺五分其首絰厺一以爲要絰要絰者帶也
齊大功牡麻絰皆有本自左加於右之上總小功牡麻
本大功以上散帶垂至成服而糾之殤之帶不糾垂
喪服小記曰下殤小功帶澡麻不絕本詘而反以報之
然則長殤小功之帶澡麻本不糾垂也閒傳日旣虞
[002-21b]
卒哭厺麻服葛葛帶三重小祥男子除乎首婦人除乎
帶所謂除喪者先重者也婦人之帶不散麻不受以葛
故檀弓記曰婦人不葛帶男子又有絞帶喪服傳曰絞
帶者繩帶也齊衰以下布帶
記繅藉
繅之形制各如其玉上玄下纁聘禮記曰皆玄纁是也
葢如冕上覆之玄表纁裏矣鄭氏謂以韋衣木經無明
文繅之厚亦與玉等而施采焉上下無所用采也繫用
五采組爲之無事則繫玉藏於櫝故聘禮記云繫長尺
絢組繅藉之說鄭注及諸家義疏皆未明以其施采謂
[002-22a]
之繅以其承玉故曰繅藉而不可名之爲藉葢藉玉者
有不必繅也束帛加璧束帛加琮則束帛爲之藉矣故
覲禮記云奠圭于繅上不云于藉上聘禮記云凡執玉
無藉者襲不云無繅櫝以藏玉繅以承玉繅則受命反
命皆執於君前故爲之文飾賈人啟櫝取圭垂繅者非
以爲文特解其組繫而垂之圭與繅竝呈之也至宰與
上介執以授使者皆屈繅斂其垂而倂持之明已不爲
儀也使者受而垂繅於君前竝見之亦以爲儀然繅與
櫝爲類聘亯皆不以繅進故致聘及還玉時皆無垂屈
之節然則聘之襲也其時厺繅而又無錦帛等藉之亯
[002-22b]
之裼也雖厺繅而有錦帛等爲之藉是以曲禮曰執玉
其有藉者則裼無藉者則襲鄭氏兼繅與束帛以解記
所謂藉本非兩說其注聘禮因經特著賓襲上介不襲
之文故於上介云不襲者以盛禮不在於已也又繅雖
不垂亦非無藉之謂故引曲禮以證不當襲於賈人云
不言裼襲者賤不裼也此明賤者皆無以裼爲敬之儀
是賤者皆襲不必言裼襲也又云繅有組繫也明垂者
其組繫後人誤會聘禮注而以垂繅爲有藉屈繅爲無
藉殆失之歟
熊氏釋曲禮注以爲上明賓介二人爲裼襲圭璋特
[002-23a]
巳下又明賓主各自爲裼襲謂朝時用圭璋特賓主
俱襲行亯時用璧琮加束帛賓主俱裼亦是也語簡
而得鄭意孔沖遠襍
各說反滋疑惑
典瑞之五采五就三采三就二采再就皆謂一采帀
爲就二采一就則謂二采合成一帀故曰一就也聘
禮記之三采六等謂三采爲三就者重之則六等然
則五采五就重之則十等二采再就重之則四等二
采一就重之則二等典瑞言其就不言其等聘禮記
言其等不言其就合之乃全熊氏孔氏賈氏皆混就
與等爲一故徒滋疑惑
[002-23b]
記捍決極
凡射左設韝捍右施決設極捍也者臂韝也捍周禮繕/人注作扞
韝釋文苦侯反劉/云彄字之異者捍謂之拾拾謂之遂禮大夫與士射
袒纁襦君在大夫射則肉袒公袒朱襦皆旣袒乃設拾
故鄭氏曰以韋爲之著左臂所以蔽膚斂衣也決也者
引弦彄也決字亦作/抉又作玦詩刺童子佩韘毛傳以韘爲玦內
則記言右佩玦捍是其據證也許叔重說文解字曰韘
射決也所以鉤弦以象骨韋系著右巨指士喪禮決用
正王棘若檡棘組繫鄭氏謂決以韋爲之藉然則決皆
有韋藉及組繋歟極也者所以韜指於弦令不契指也
[002-24a]
禮朱極三鄭氏日以朱韋爲之三者食指將指無名指
小指短不用士喪禮則纊極二
戴東原集卷弟七
[002-24b]
