[003-1a] 
欽定四庫全書
果堂集巻三
吳江沈彤撰
問
禮記明堂位問
明堂位目周公以天子何也余曰此注家之失也其曰
周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉而立者謂
合諸侯于明堂以朝天子也天子目成王也不曰成王
[003-1b]
而曰天子者對下文公侯伯子男言之耳周公太師也
當此時固肅然正位乎中階之前是篇雖夸且誣亦何
至齊公相于天子哉然則其曰周公踐天子之位以治
天下者何曰此文王世子之所謂攝政而踐阼非負斧
依南鄉而立之謂也阼天子出治之位也然踐阼不可
以為涖阼則踐位不可以為即位與孟子踐天子位之
云文同而意異也曰周公之治天下相天子也曷為而
踐天子之位也其不疑于天子乎曰踐天子之位者非
[003-2a]
天子不在位而代之踐之乃奉天子于天子之位輔翼
啟沃而不之離也是相幼君之道也故别于相之常有
矣疑于天子則未也曰近世説者據古文尚書周公位
冢宰正百工之文謂無踐天子之位之事也然歟曰冢
宰周公本位也書之文為蔡仲嗣封起本豈必盡周公
之所位而序之邪夫不敢負斧依南鄉而立者聖人之
經踐天子之位以治天下者聖人之權皆其事之實也
因記者夸誣之多而盡疑之則又過矣曰家語載孔子
[003-2b]
適周觀乎明堂有周公抱成王負斧依南面以朝諸侯
之圖是周公亦嘗負斧依而南面子何以云不敢也曰
周公之負斧扆南面者為抱成王也抱成王而不負斧
扆南面則是避已嫌而致天子不得正其位詎非大拂
乎輕重之宜吾所云不敢者謂夫成王之不在抱也是
篇云六年朝諸侯于明堂其時成王已長不在周公之
抱有年已
儀禮喪服為人後者為本親問
[003-3a]
為人後者為其父母期自加隆之服而降也為其昆弟
大功自本服而降也為其祖將何如曰五服既制則皆
以所制之服為本服凡有加降皆自此而推祖本服齊
衰期降一等則大功九月此晉宋間之所議見於通典
者也為其曽祖宜何服曰車氏垓以為緦麻三月也葢
曽祖本服齊衰三月由三月推之而袒免則等於無服
之親由齊衰推之而大功則等於其祖皆不得其中故
月數如曽祖而服則降三等也其髙祖亦如曽祖乎曰
[003-3b]
否持重於大小宗者疏云適子當家自為小宗無後/亦當立後故有持重於小宗者在
正尊雖髙祖以上苟相及必為之齊衰三月還為本親
雖緦麻亦自曽祖而止葢不二綂之義至是乃周也凡
降其旁親與外親有異等乎曰皆降一等疏已有明文
矣本親外親之報之亦皆降一等乎曰然惟報則如其
所服
從祖昆弟緦/
從祖父母緦/報從父昆弟小功/從父昆弟之子緦/
[003-4a]
從祖祖父母緦/報世叔父母大功/昆弟大功/報 昆弟之子大功/昆弟之孫緦/
曽祖父母緦/祖父母大功/父母期/報 已身
從祖祖姑緦/報姑大功/報 姊妹大功/報 昆弟之女大功/昆弟之孫女緦/
從祖姑緦/報 從父姊妹小功/從父昆弟之女緦/
祖姑以下適人者更降一等叔父姑以下/之長殤更降一等其中殤下殤更降二等從祖姊妹緦/報
外祖父母緦/從母緦/報
儀禮喪服宗子之親為宗子問
與宗子親盡者為宗子齊衰三月若本緦麻大小功之
[003-4b]
親則如之何曰其月數各如本月數而三月以前亦皆
齊衰也記云宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則
月算如邦人葢長殤中殤服之大功衰下殤服之小功
衰由齊衰而遞降親盡者之服也如邦人者謂期功緦
之親皆依殤服本月數為限也云月算如邦人明大小
功衰如親盡者也故在注釋惟與宗子有期之親者長
殤服之大功九月中殤大功七月下殤小功五月其衰
服如親盡者亦如邦人若有大功之親者則長殤中殤
[003-5a]
服之大功五月下殤小功三月有小功緦之親者長殤
中殤服之大功三月下殤小功三月其衰服皆如親盡
者夫親之服宗子孤為殤者依殤服本月數則其服宗
子成人者亦必依成人服之本月數矣親之服孤為殤
者依親盡者之功衰則其服成人亦必依親盡者之齊
衰矣親盡者之齊衰三月則功緦親之齊衰亦必三月
矣然則注所云與宗子有大功之親者成人服之齊衰
三月卒哭受以大功衰九月有小功之親者成人服之
[003-5b]
齊衰三月卒哭受以小功衰五月視本月數各有加者
非與曰若宗子期之親而服之十五月緦之親而服之
六月則亦可於大小功之親各加三月矣而經傳曷嘗
有期與緦親加月之文况即大小功月數中而為三月
之齊衰不已足伸尊祖敬宗之義耶此徐氏通考所以
力為之辨也大功之親大功衰三月受以小功衰六月
小功之親小功衰三月受以緦二月為宗子子齊衰三
月者其受服宜何若曰大功之親受以大功衰六月小
[003-6a]
功之親受以小功衰二月而已
論
日躔宫次論
日躔始冬至十二次始𤣥枵冬至躔𤣥枵自上古秦漢
以後躔於星紀元至今躔析木之箕析木為寅宫而今
厯於冬至日書日入丑宫七政經緯/躔度厯書日躔星紀之次
民/厯則是改析木為星紀而非日躔真次矣古之命次皆
依星象星紀之得名以牛斗跨黄道别理日月五星自
[003-6b]
此始也按漢書律厯志此次兼紀日月/五星故雖名星紀實包日月而惡得改為他
宿之次且箕本屬東而冬至仍在正北皆不與星紀干
改亦徒焉爾夫治厯貴順天而記注必從實測苟於冬
至日過宫之時刻直書日躔析木之次幾度分日入寅
宫幾度分則冬至雖改方就次而次名與星宿猶自相
屬此依/古法若以冬至在正北箕適移其方而改用赤道定
宫之子宫以綂之則雖舍古次與游宫而其宫固終古
不變以紀日躔尤善也此即西法/而變通之不此之為而為遷就
[003-7a]
致十二宫皆不得其正而無可憑豈非智者千慮之失
則其為王梅二氏之譏也宜
月建論
厯之月建本以斗建而得名然斗建有嵗差月建終古
無改而後世之月建遂不與斗建直於是議厯者或欲
改月建以從斗建或謂月建無闗於斗建而欲仍其舊
吾以為二説皆非也殷以前且勿論逸周書明云惟一
月既南至斗柄建子始昏北指周月/篇一月者今之仲冬
[003-7b]
也淮南子亦明云斗杓正月建寅月從左行十二辰天/文
訓/是建子之月實以斗柄建子而名之建寅之月亦實
以斗柄建寅而名之矣今斗柄已不建寅而猶稱建寅
之月斗柄已不建子而猶稱建子之月則是乖其實而
冒其名也而可惟舊之仍乎若欲改月建以從斗建則
昔之斗柄建子者今已轉而建亥斗柄建寅者今已轉
而建丑亦遂名仲冬之月為亥月孟春之月為丑月乎
誠如是則月與所配之辰其氣俱不相應而民之視聽
[003-8a]
將大惑又可乎哉然則如之何曰厯之於日也但書某
日某干支則其於月也亦書某月某干支大某月某干
支小去其建字以别於實用建之時而今建但各注其
下以資人參考而已矣
保甲論
保甲之設所以使天下之州縣復分其治也州縣之地
廣廣則吏之耳目有不及其民衆衆則行之善惡有未
詳保長甲長之所綂地近而人寡其耳目無不照善惡
[003-8b]
無所匿從而聞於州縣平其是非則里黨得其治而州
縣亦無不得其治今之州縣官奉大吏之令舉行保甲
而卒無其效非保甲之法之不善為保長甲長之人之
未善也夫今之保甲即周官之鄉之州黨族閭比遂之
縣鄙鄼里鄰也保長甲長即鄉大夫之州長黨正族師
閭胥比長遂大夫之縣正鄙師鄼長里宰鄰長之屬也
周之時自鄰長而外皆為士大夫士大夫皆有德行道
藝之賢者能者也故分民而使之治而遂各道之以親
[003-9a]
親長長慈幼之恩勸之以相保相受相葬相救相賙之
誼教之以祭祀喪紀昏冠飲酒之禮耕耨也則趣之行
役也則作之財賦也則斂之讀法也則從而勸戒之媺
者賞惡者誅而無或不共其職故成康之世天下無有
一家一人之不治焉今之長保甲者雖不使之治其里
黨與周之里宰黨正不同而里黨之不法者罹患害者
皆得以達之州縣是亦周時分里黨之治之一端也為
之者其人大率庶民之顧利無恥不自好者弊且百出
[003-9b]
安有其效故舉行保甲必先擇其長保甲之人而後可
保長長十甲甲長長百户分百户而十人長之謂之牌
頭牌頭擇庶民之朴直者為之保長甲長則必擇士之
賢者能者而為之賢者能者其陳説事之始終必有序
而不殽論列情之曲直必以實而無偽抑其平日必有
以表率之教導之使其心不終汨於邪僻又必有以區
畫之安處之使其食與衣不必由於兇惡歴久漸馴而
里黨之風自歸於正使慮士之賢者能者為今之保長
[003-10a]
甲長而有所不屑則惟為州縣者重其事慎其人求之
以誠聘之以禮幣告之以欲分治之故與任分治之義
而使之整其所屬糾其邪僻兇惡達之州縣亦得展其
心思才力自無不屑之患綂乎保者為鄉鄉則就搢紳
聘焉其遇之隆任之專較之保長甲長而更倍焉可也
及功過已著則權其大小輕重而誅賞進退以為勸懲
必且感德畏威而職無不盡也已雖然欲如是非州縣
之所得擅為也責在大吏而大吏亦不得而自專必也
[003-10b]
奏其事於 朝廷得額定其員次第其禄位立考績黜
陟之法而後可行也夫周官鄉遂之制自兩漢後魏以
迄唐之盛明之初畧倣而行之皆得以善治而宜民而
大儒若朱子名臣若蘇綽近世名儒若魏子才顧寧人
輩又莫不稱為治教之基則非迂逺而濶於事情可知
也在更化之初必有議其不便者行之久而利則相與
安之且歌誦之矣比閲邸報見内外大臣議保甲者多
故述為此論請正其得失於吾所友事者焉
[003-11a]
議
父未殯而祖亡承重議
震澤縣西濠沈維墉父亡未殯而祖亡或謂維墉今以
適子為適孫一身兼主二喪宜即正承重之名位以事
其事維墉疑之乃屬其族父來問余曰維墉既兼主祖
喪固應事承重之事矣若欲即并其名位而正之奚其
可葢所謂承重者承祖喪先祀于其父若祖之謂也先
祀之重在祖則承之于祖祖喪之重在父則承之于父
[003-11b]
承之祖者祖葬而後承承之父者父殯而後承故父而
未殯宜攝重而不宜承重曰主祖喪而事承重之事則
承重矣何謂攝重曰父未殯而主祖喪謂之攝主宋庾
蔚之所謂父為傳重正主已攝行事是也主攝則重亦
攝也曰父未殯而主祖喪何以必攝也曰不忍死其父
也豈惟不死之而已禮云三日而后斂以俟其生故自
君及士凡死于道者未在棺則入自門升自阼階見曽/子問
皆奉之以生之禮未殯而不攝非之死而致死之之尤
[003-12a]
者哉曰然則維墉之不宜正承重之名位于父之未殯
也決矣至其殯父而具狀與刺也宜何稱曰未承重猶
孤子也曰子謂承先祀之重而必于祖之既葬也何居
曰古者喪三年不祭恐致哀于新而不誠于故耳今之
喪雖不如古然未卒哭而祭苟致其誠則哀之殺為已
疾故必于祖之既葬也此朱子之所講也見答范/伯崇書曰重
之名始見喪服傳鄭氏以宗廟注之則所承宜專在先
祀今之兼喪何本也曰論語謂所重民食喪祭喪固與
[003-12b]
祭並重且啟殯而朝卒哭而祔練而祭喪禮有行于廟
者則鄭之言宗廟亦兼喪矣
康成雖專以重為宗廟然言廟則自包寢故承重之
禮庶人與士大夫同魏書禮志孫景邕等三議皆當
可從也
若有祖亡未殯而父亡者于父未殯之前亦攝父事
雖祖殯未得為承重正主必父殯而後得承祖喪之
重也其殯祖時狀刺則稱孤孫常祀宜在父葬之後
[003-13a]
并記于此
父妾慈已者服議
吾縣葉氏有二妾其少者有子某長者某氏無子則與
少者共撫其子如已子二十年不衰其卒也家長没矣
某念其恩勤而深痛焉遂與親黨謀所服之者或曰在
律父妾之有子者稱庶母服期今某氏無子某不得為
之服或曰某氏之撫某恩勤隆至乃經與律所謂慈母
也宜為之三年某不能決擇乃屬潘生持二説來請余
[003-13b]
曰父妾無子而為之服庶母之服則倍於律有撫已之
恩而無服則不即於人心為之服而直同慈母則又過
而失其中愚以為惟半慈母之服以服之庶幾乎得也
喪服經齊衰三年章云父卒慈母如母傳謂妾無子妾
子無母而父命為母子者母死喪之三年貴父之命也
今某自有母父無定命則不成之為慈母故不得直同
慈母之服然某雖自有母而某氏實共撫之父雖無定
命而其撫之也實心嘉之是某氏固居慈母之半故某
[003-14a]
亦當半慈母之服以服之也半慈母之服則亦為之期
此雖經與律無其文而可以義起也潘生曰鄭氏之注
喪服傳謂不命為母子則亦服庶母慈已之服今不可
如其説而為小功歟曰古之為庶母也緦慈已焉而小
功則為加今之為庶母也期慈已焉而小功是再降也
故不得如鄭説也然為其慈已焉而加隆於庶母又不
得也隆於期者惟三年三年之不得則期而止此無如
何者也曰某之所生母亦嘗親於某氏其為某氏也如
[003-14b]
之何曰衆妾以相親制服亦不見經與律以同室生緦
之義推之其服緦乎
母喪無主婦為主及杖議
吳縣朱某以長子遭母喪妻亡無主婦而母有女子子
在室有長孫婦某從弟文游來問曰孫婦大功女在室
三年二人孰為主余曰孫婦喪服小記云男主必使同
姓婦主必使異姓注云謂為無主後者為主也異姓同
宗之婦也婦人外成然則女子子在室雖父母無後不
[003-15a]
得主喪况其有孫婦乎則孫婦之為主必矣曰小記云
婦人不為主而杖者姑在為夫杖是婦人為主者宜無
不杖今孫婦亦杖乎曰大功無杖曰小記又云女子子
在室為父母其主喪者不杖則子一人杖注云女子子
在室亦童子也子一人杖謂長女今孫婦不杖則在室
女子子杖乎曰否主喪者不杖注謂無男昆弟使同姓
為攝主者今長子主喪則長子杖矣衆子雖杖不以即
位豈復及童女也若成人之女如衆子
[003-15b]
喪所生母雜議庶出之子謂其母曰所生母繼/妻所生子謂其母曰生母見㑹
典驗封司/封贈篇注
震澤縣某乙之所生母某氏卒屬其所親來問魂帛銘
旌及適孫列狀刺之稱余曰在魂帛宜稱先母書銘而
繋以家長舍側室無他稱適孫無服不宜列狀刺曰乙
之父某公嘗擬稱某氏為繼室今以側室稱則父欲伸
之而子故屈之矣安乎曰禮在何伸與屈之有必探父
志而遂之是陷父於不義也若以稱側室為未安曷不
[003-16a]
觀明吳孝亷側室貞節坊之所題乎曰四川道監察御
史吳煥之母太孺人范氏繋子於母乃竊取春秋書惠
公仲子僖公成風之法準此為稱則於義不拂於情亦
不傷矣曰是誠善顧今之貴者在乙之弟丙可以繋其
母乎曰可主喪則以長繫銘則以貴銘名也宜繫其著
者也曰繫以子而不繫以家長其權乎曰禮也非權也
傳曰妾不得體君若家長存而主妾之喪繫以家長其
可雜記曰主妾之喪則自祔陸佃曰然則妾之喪/其主有不主者矣葢貴妾主之賤妾則不主也家長
[003-16b]
没而繋之時俗則然故不必然也曰魂帛之以母稱也
殆不得稱妣乎曰然妣者媲也適母媲於父所生母但
當稱母葢朱子先言之矣見語類/祭禮巻曰母之上曷不加所
生以殊之曰子不宜殊其母也孽而妣其母謂之無妣
子而殊其母謂之無母無母之罪與無妣等曰適孫無
服誠不宜列狀刺矣顧亦可通其變乎曰不可古之列
於狀刺者惟喪主今衆子諸孫之並列既從俗矣而又
將及無服之孫是變之變也知禮者其許之哉
[003-17a]
[003-17b]
果堂集巻三
