[002-1a] 
欽定四庫全書
果堂集巻二
吳江沈彤撰
釋
釋周官地征
載師云凡任地國宅無征園廛二十而一近郊十一逺
郊二十而三甸稍縣都皆無過十二惟其漆林之征二
十而五釋曰此經皆著任地之征也曰國曰近郊曰逺
[002-1b]
郊曰甸稍縣都皆所任之地也國謂城中宅即上經之
里公卿大夫士之所居也此宅與宅田之宅同/專指下士以上言廛謂農
圃牧工商賈受田者之居遂人所云夫一廛是也若廛
人之廛則惟市中邸舍矣園即上經之場圃凡受田者
之廛皆有之廛之征在凡受田者征嬪婦之布帛閭師/云凡
無職者出夫布葢閒民亦有/廛征也詳方氏周官析疑及所畜之豕犬雞在市中
則征廛布征餘物滯物園之征征所樹草木也近郊十
一農田之征也合公私田百一十畝而征十畝之榖為/十一分而取其一云十一者舉成數耳
[002-2a]
逺郊二十而三藪牧所畜馬牛羊及他鳥獸之征也牧
者牧地謂休不耕之田此牧即小司徒井牧其田/野之牧詳見彤周禮小疏澤無
水曰藪亦牧地也本大宰/九職注甸稍縣都皆無過十二山物
澤物之征也其所征葢自二十之三至十之二而止也
惟其漆林之征二十而五乃於甸稍縣都山澤閒舉其
所重征之一以明外此皆無過十二也近郊十一以上
與上經相應逺郊二十而三以下與上經相備也所以
知受田者之廛征布帛豕犬雞者下經云凡宅不毛者
[002-2b]
有里布孟子云五畝之宅樹之以桑五十者可以衣帛
矣雞豚狗彘之畜無失其時七十者可以食肉矣又云
廛無夫里之布廛征夫布周官之制也非不毛而有里/布戰國之横征也孟子欲并去夫布以
當時國甚富/而民甚貧耳是布帛豕犬雞皆出於受田者之廛也所
以知市之廛征布及餘物滯物者以廛人斂市之廛布
廛布外所斂絘布總布質布罰布皆/非市征故不及詳見彤周禮小疏斂屠者之皮角筋
骨按注䆁以/當地税斂凡珍異之滯者也亦以當地税/非官買之此布入
泉府則泉也皮角筋骨屠者之餘物也所以知園之征
[002-3a]
為草木者閭師任圃以樹事貢草木也所以知近郊十
一之為農田者上經之以田任地自近郊始也所以知
逺郊二十而三之為藪牧者畜牧家之受田自逺郊始
則藪牧之畜事亦自逺郊始也所以知甸稍縣都無過
十二為山澤之物者以下經惟其漆林四字知之也其
者指甸稍縣都漆林厠山澤閒則惟字對山澤所産言
故知十二為山澤之物也公卿大夫士之宅所以無征
者於貴者優之也注釋以國宅為官府治/事處則無征不必言矣布帛草木豕
[002-3b]
犬雞之征所以二十而一者廛地小而所出微也廛布
及餘物滯物之所以二十而一者葢商賈貨賄之征當
與市廛等按貨賄但征於司門不征於/闗市闗市並征廛税而已市廛二十而一
則貨賄亦二十而一并之如田稅之十一農末適均也
管子治國篇云先王使農士工商四民交能易作終嵗/之利無道相過是以民作一而得均故知征之者亦等
也/農田之所以十一者多則食不足於民寡則食不足
於國也馬牛羊及他鳥獸之所以二十而三者較農田
則人力少而利厚也山物澤物與漆林之所以遞増者
[002-4a]
人力尤少而利尤厚也抑經文簡奥多包含云國宅無
征園廛二十而一則凡國以外之宅皆無征國以外之
園廛皆二十而一矣云近郊十一則凡近郊以外之農
田皆十一矣云逺郊二十而三則凡逺郊以外之藪牧
皆二十而三矣葢皆舉地之最近者以表其餘乃征賦
之總例也若商賈之貨賄本非地征非經所包含故不
得與嬪婦之布帛藪牧之鳥獸並列至百工之器物當
亦出於其廛論語云百工居肆以成其事肆/即所列之廛葢亦在闗市也廛與器物
[002-4b]
之征當亦各二十之一如商賈矣
載師地征自注疏及王氏訂義諸説不皆有當而近
年聚訟尤甚恐古制終不得明故探求本經義例確
證以反覆條釋之釋近郊十一甸稍縣都十二畧本
亡友蔡宸錫説
釋骨
骨為身之幹其載於内經甲乙經者以十百數皆各有
其部與其形象然名之單複分總散見錯出能辨析而
[002-5a]
㑹通者實鮮余方嗟其為學者之闕適吳生球從事經
穴數以是請遂與之詳考而條釋以貽之頭之骨曰顱
其上曰顛亦作/巔曰腦葢曰腦頂亦曰頂其㑹曰䪿説文/作囟
訓頭㑹腦葢乃謂頭骨交㑹之腦/葢非指葢之全也玉篇訓頂門其横在髪際前者曰
額顱亦曰額額之中曰顔曰庭其旁曰額角其前在眉
頭者曰眉本在目匡上者曰匡上陷骨眉間曰闕其下
曰下極下極者目間也眉目間亦通曰顔五色篇云闕/者眉間也庭
者顔也下論察色之部云庭者首面也闕上者咽喉也/闕中者肺也是顔在闕上之上矣衞氣篇云手陽明標
[002-5b]
在顔下葢謂挾鼻孔之脈穴若顔但在闕上則去鼻太/逺故自庭至下極皆顔也説文亦訓顔為眉目之間
顛之旁嶄然起者曰頭角亦曰角左曰左角右曰右角
經筋篇云足少陽之筋循耳後上額角交巔上彤按耳/上近巔者乃頭角非額角也故額角為頭角之譌則其
下所云右角左角者亦頭角/也舊説以左右角為額角誤當耳之後上起者曰耳上
角曰耳後上角其前曰耳前角亦曰角形曲故又曰曲
角曲角經文俱誤作曲周惟/氣府論注周作角今從之顛之後横起者曰頭横骨
曰枕骨其兩旁兀起者曰玉枕骨其旁下髙以長在耳
後者曰完骨頭横骨中央之下端曰顱際鋭骨顱亦曰
[002-6a]
頭之大骨自額顱而下鼻之骨曰鼻柱曰明堂骨其旁
微起者曰鼻髃目之下起骨曰䪼其下旁髙而大者曰
面鼽骨曰顴骨亦曰大顴亦曰頄鼽頄古/通用頄之下端曰
兑骨兑古/鋭字在耳前者曰關穴有名上關下關者謂在關/之上下也有名顴窌者謂在
顴之下也有名完骨者謂在完骨/之際也凡穴名與骨同者皆倣此耳下曲骨載頰在頷
後者頷説文作頷與頤同訓顄葢從口内言之若從口/外言則兩旁為頷頷前為頤不容相假故内經無
通稱/者曰頰車曰曲頰曰巨屈亦作/曲曲骨前斷而若逆者
曰大迎骨通回帀口頰下之骨曰或骨骨空論云或骨/空在口下當兩
[002-6b]
肩王太僕注云謂大迎穴也彤按説文或即域本/字云或骨者以其骨在口頰下象邦域之回帀也其在
頤者曰角曰齗基口齗骨曰齒上曰上齒下曰下齒凡
十有二牝齒曰牙中央齒形竒左右齒形偶竒則牡偶/則牝而説文玉篇並以牙為牡齒恐
傳寫/之譌上下各十或八或九或十有二不齊也其最後生
者曰真牙其自齒左右轉勢微曲者曰曲牙氣血論云/曲牙二穴
王注云頰車穴在耳下曲頰端彤謂耳下曲頰端去曲/牙甚逺恐非經意若指牙之近頰車者則其牙未嘗曲
呉生以二穴為地倉地倉俠口/旁四分正當牙曲處足證吾説牙之後横舌本者曰横
骨自顱際鋭骨而下骨三節植頸項者通曰柱骨其隠
[002-7a]
筋肉中者曰復骨張景岳云/復當作伏上曰上椎下起骨曰項大
椎亦作/顀項大椎之下二十一節節亦曰顀作焦/誤顀亦作椎通曰脊
骨曰脊椎曰膂骨曰中
第一節曰脊大椎形如杼故
亦曰杼骨第十三節至十六節曰髙骨曰大骨生氣通/天論云
腎氣乃傷髙骨乃壊王注云髙骨謂腰之髙骨是髙骨/通謂腰間脊骨之髙者也論又云味過於鹹大骨氣勞
注云鹹歸腎也按腰為腎府此大骨當在腰間即諸/髙骨也説者專指命門穴上一節為髙骨大骨未盡其
以上七節曰背骨者則第八節以下乃曰膂骨骨度篇/云項髪
以下至背骨乂云膂骨以下至尾骶彤按此篇文體凡/骨名相承説者下皆同上知膂本背字傳寫致譌篇内
[002-7b]
又云上七節至於膂骨則上七節皆背骨而膂骨自八/節以下明矣又説文訓吕為脊骨訓背為脊而訓脊則
兼背吕亦一脊而分上背下吕之證又按氣穴論云中/兩旁各五穴注謂起肺俞至腎俞肺俞在第三椎下
兩旁腎俞在第十四椎下兩旁是中云者謂第三椎/至十四椎為膂之中也此又以背骨五節通稱為也
末節曰㞍骨曰骶骨一作骨骶恐文倒/否則脊誤為骨曰脊骶曰尾骶
亦曰骶曰尾屈曰橛骨曰窮骨其骨之扁戾者曰扁骨
俠脊骨第一節至十二節環而前斜下者二十四條皆
曰肋婦人則二十八條其在腋下而後乳三寸者曰胠
胠骨五左曰左胠右曰右胠其抱胷過乳而兩端相直
[002-8a]
者曰膺中骨七氣府論云膺中骨間各一王注云謂膺/窓等六穴膺中骨陷中各一王注云謂
璇璣至中庭六穴彤謂穴在骨下間穴有/六則膺中骨當七矣葢乳上五乳下二也其在膺中骨
之下及胠外者曰脅骨曰脅肋胠及膺中骨之在乳下
者亦通曰脅至真要大論注云脅謂/兩乳之下及胠外也脅骨之短而在下
者曰橛肋三其最短俠脊者曰季肋其橛肋之第三條
曰季脅凡脅骨之端通曰脅支亦曰支脅支端之相交
者曰骹張景岳以脅下之/骨為骹下字誤膺中骨之上自結喉下四寸
至肩端前横而大者曰巨骨其半環中斷者曰缺盆骨
[002-8b]
在肩者曰肩上横骨在肩端者曰䯏骨師傳篇云五藏/六府心為之主
缺盆為之道䯏骨有餘以候
骬彤按此䯏骨乃謂缺/盆骨兩旁之端即肩端骨也葢骬本蔽心之骨而缺
盆即心藏之道骬之上為膺中陷骨缺盆骨之旁為/肩端骨膺中陷骨之於缺盆骨骬之於肩端骨其長
短皆各相應故必用肩端骨候骬也然則䯏骨之為/肩端骨信矣舊説以䯏骨為骬之端則與上文不貫
且骬甚小不須更以端候至有/以䯏作骷而訓為膝骨者尤誤䯏骨之起者曰髃骨
曰肩前髃微起者曰小髃骨小髃骨之前岐出者曰肩
端上行兩义骨缺盆外伏頸旁壅肉下者曰毖骨曰缺
盆外骨其骨即肋骨之第一條也肩後横骨曰大骨其
[002-9a]
在旁者曰曲腋上骨曰肩臑後大骨其成片被肩垂背
者曰肩甲亦作胛下同至經脉篇所云别下/貫胛者胛乃胂之誤字故不列曰肩髆亦
曰膊肩甲之在上屈折者曰肩曲甲其近小髃骨者曰
肩中央曲甲當膺骨兩端中陷下者曰膺中陷骨陷骨
下蔽心者曰骬曰鳩尾曰心蔽骨曰臆前蔽骨骬
直下横兩股間者曰横骨曰股際骨其中央兩垂而壓
隂器者曰曲骨隂器之後繞䐈腸而綴骶端者曰隂尾
骨骶之上俠脊十七節至二十節起骨曰腰髁骨曰兩
[002-9b]
髁其旁臨兩股者曰監骨曰大骨曰髂一身之伸屈司
焉故通曰機闗闗之旁曰髀樞亦曰樞機者髀骨之入
樞者也自肩兩旁而下在肘以上者曰髆骨肩與髆之
㑹於前亷者曰肩端兩骨其㑹於後者曰肩曲甲下兩
骨髆者大臂也在肘以下者曰臂骨臂骨二上曰上骨
則下曰下骨也其在肘者曰肘骨曰肘大骨曰肘外大
骨本腧篇甲乙經所云肘内大/骨者内乃外之譌字故不列其内微起者曰肘内鋭
骨合其大者鋭者曰肘内側兩骨肘大骨之上兩起者
[002-10a]
曰肘外輔骨臂骨之在外者曰臂外兩骨其在内近腕
者曰闗穴有名内闗外闗者以此至本腧篇所/云掌後兩骨者骨乃筋之譌字故不列若難經
之所謂闗則上骨内端之微髙者也其下骨外端起者
曰手外踝亦曰踝外踝前微起者曰腕骨腕亦/作宛曰腕中
兌骨亦曰鋭骨其又前者曰腕前起骨束掌者曰掌束
骨掌束骨之後亷微起者曰掌後兌骨舊説以手/踝當之誤手大
指本節後起骨曰壅骨邪客篇論手太隂之脉云内屈/與諸隂絡㑹於魚際伏行壅骨
之下外屈出於寸口而行是壅骨固在/魚際旁寸口前舊説謂即掌後髙骨誤兼旁之岐出者
[002-10b]
通曰大指岐骨其與次指合形如谷故又曰合谷兩骨
自兩髂而下在膝以上者曰髀骨曰股骨其直者曰楗
骨空論云輔骨上横骨下為楗是楗即髀骨之直者也/又考枯骨象髀樞在闗旁納機不在機端而説者名髀
骨為髀樞骨又以/為在楗骨下誤甚其斜上俠髖者則所謂機也在膝以
下者曰䯒骨䯒亦/作胻䯒者小股也亦曰足
説文訓䯒為/脛耑然内經
皆通稱惟大竒論䯒與脛對言而甲乙經/所集䯒亦作脛葢不可分也脛與同曰骸曰骭髀
之閒曰骸闗骨空論云膝解為骸闗王注謂在膝外/彤按即膝外解上下之輔骨葢名闗本
取兩骨可開闔之義故指/骨解與兩骨並通餘倣此曰股樞一作樞股/恐文倒亦曰樞葢
[002-11a]
膝之骨曰膝髕俠膝之骨曰輔骨内曰内輔外曰外輔
其專以骸上為輔者骨空論云骸下為/輔下乃上之譌也則膝旁不曰輔
而曰連骸骸上者之上端也䯒外亷起骨成䯒者曰
成骨刺腰痛論云成骨在膝外亷之骨獨起者彤按膝/之上下内外皆以髕為斷成骨旁䯒骨之端不至
上旁膝膝乃䯒之譌/也成一作盛亦誤䯒下端起骨曰踝内曰内踝外曰
外踝外踝上細而短附䯒者曰絶骨兩踝後在踵者曰
跟骨在内踝下者曰内踝之後屬内踝下前起大骨曰
然骨足大指岐出者曰大指岐骨大指本節後宛宛者
[002-11b]
曰腕骨其在内側如核者曰核骨核亦/作覈足外側大骨曰
京骨京骨之前當小指本節後者曰束骨小指次指岐
出者曰足小指次指岐骨足上曰跗其外側近踝者曰
跗屬一作屬跗/恐文倒凡肘腋髀兩端相接骨通曰機闗亦
曰闗髀之闗即骨空論所云膕上為闗王注云當楗之/後者也穴有名髀闗者以其正直髀闗之前故耳
之闗即/骸闗也手足腕兩端骨亦通曰闗
考
吳江縣建置沿革考
[002-12a]
吳江縣後梁吳縣南之地古之松陵平望也松陵之名
始見於吳越春秋所謂越攻吳兵入於江陽松陵是也
平望之名見於晉書陸曄傳傳云以預討華軼/功封平望亭侯而舊平
望志言漢錢林棄官隠於平望鄉則其名葢不始於晉
也自秦至唐初松陵地屬吳平望地屬烏程開元末割
吳之太湖洞庭三鄉易烏程之平望而平望亦屬吳梁
開平三年從吳越王錢鏐請乃割吳南地置吳江縣焉
本吳越備史按嘉興府志亦載此事而又云分嘉興之/北境與吳江但不詳其鄉村松陵獻集謂嚴忌墓在嘉
[002-12b]
興縣新城鎮北數里則嚴墓村以南數/里地當即嘉興北境之分入吳江者也縣在梁屬蘇州
唐同光二年屬中吳軍宋初屬平江軍政和三年屬平
江府以戸計例為緊縣按宋建隆元年敕縣三千户以/上為緊開寶六年敕千五百以
上為緊政和閒之緊/縣為若干戸未聞元至元十三年屬平江路元貞元
年例升中州按是年詔戸五萬/至十萬者為中州至正十六年淮東張士
誠據之屬隆平府十七年仍屬平江路吳元年屬蘇州
府所屬之名雖屢易所屬地同也明洪武二年復改縣
例為望十四年以田糧計例為繁按是年定縣三萬/石以上者為繁
[002-13a]
國朝仍為縣屬蘇州府余生長斯縣三十年餘閲舊志
建置之沿革疑其疎畧雍正二年兩江總督查弼納以
糧重獄繁請分為兩縣四年乃分縣之西偏地置震澤
縣其東偏地仍為吳江縣分為兩必將有事纂修者遂
歴考前史羣籍而著於篇云
吳江沈氏姓考
凡沈氏之散處天下者其自出之姓有三曰已曰姬曰
芈宋書隠侯約自序云昔少皥金天氏有裔子曰昧為
[002-13b]
𤣥㝠師生允格臺駘臺駘能業其官帝顓頊封諸汾川
其後四國沈姒蓐黄沈既滅子孫因國為氏此沈之已
姓者也唐書宰相世系表云沈氏出自姬姓周文王第
十子䎴叔季食采於沈汝南平輿沈亭即其地按左傳/有沈子
揖杜解云沈國今汝南平輿縣是䎴/季即始封國之祖也唐書云食采誤其後沈子逞沈子
嘉載於春秋此沈之姬姓者也通志氏族畧云楚有沈
邑楚莊王之子公子貞封於沈鹿故為沈氏其地在今
潁州沈邱此沈之芈姓者也若今江南浙江諸沈氏則
[002-14a]
皆姬姓而非已非芈葢自昔譜牒未有祖公子貞者而
汾川之地去江南浙江又逺惟耼季之國封於汝南而
其後嗣子孫或居九江之壽春或居㑹稽之烏程居壽/春者
漢齊王太𫝊遵居烏程者九江從事戎俱見宋書隠侯/自序然序既誤以沈姒蓐黄之沈國於汝南則其所譜
某某者固皆汝南之沈也故唐宰相世系/表直以此二人為耼叔季之後今從之壽春今之壽
州為江南地烏程今隷湖州府為浙江地則今江南浙
江之沈大都為壽春烏程之苗裔而出於姬姓明矣吳
江之地屬江南而鄰浙江則吾沈之聚族於斯也雖舊
[002-14b]
譜遺亡莫知所祖而自出之姓不尚可由其地以考而
知之乎夫考其自出之姓者子孫之所有事也作沈氏
姓考
辨
易爻辭辨
周易之爻辭在漢儒或以為文王作或以為周公作葢
各有所受之也及唐孔氏之正義宋胡氏之啟䝉翼傳
皆辨為周公而非文王焉乃近又有據陸氏釋文所載
[002-15a]
梁武解立説者謂乾坤文言文王作之而孔子傳之今
篇中彖辭爻辭並具安見爻辭之不出於文王且以為
作於周公則漢志之於易何苐云人更三聖也其説亦
近是顧孟子嘗云周公思兼三王其上文並舉禹湯文
武以文武二人為一代之王也然則漢志或亦以文周
為一家之聖不足證爻辭之非周公作况孔胡二氏之
辨為周公作者其證較多且確耶余以為屯䝉以下之
爻辭多作於周公而乾坤之爻辭則作於文王故與其
[002-15b]
彖辭並稱文言乾坤爻辭之稱文言葢孔子之前已然
也是全易爻辭之繋文王少而周公多文王開其端而
周公卒其業必舉而歸諸一人安能無所抵捂若以彖
爻辭義之悉符為徴則文周為一家之聖道與心自無
不同豈必出一手所成而然哉
家椒園曰望谿先師稱子厚論語辨可與退之並驅
爭先吾謂此篇與論語辨並驅爭先
古閏月在時終辨
[002-16a]
春秋文元年左傳云於是閏三月非禮也先王之正時
也履端於始舉正於中歸餘於終夫周之三月夏之正
月也而周書周月篇稱南至之月為周正嵗首近本首/作道誤
至敬授民時巡狩祭享則猶自夏不知此所正之時自
夏乎自周乎如自夏也則於每時之始而步四立中而
紀分至按日志二分自古及今在四方正位故知舉正/之正指之杜氏謂舉中氣以正月非此傳文義
終而置閏也周禮太史職閏月詔王居門終月疏云明/堂路寢及宗廟皆有五室十二堂四門十
二月聽朔于十二堂閏月各於時/之門按此則周於每時終置閏微獨閏三月非禮即
[002-16b]
閏十二月亦非禮矣如自周也則於四時之始而步南
至本史記厯書韋氏/注韋本三綂厯中而紀北至周七月日北至適當/四時之中若啟閉雖
在每時中與舉/正之義不合終而置閏也固惟閏十二月為禮而他
月之閏皆非禮二者其孰為得也夫經傳之書閏月恒
在嵗末則必當日至之前月閏必當日至之前月則日
至歴十九年恒在其月之朔日漢以後厯術必至朔同
日以為起算之端葢亦本諸春秋按周魯以前六厯自/劉向杜預及僧一行
皆以為偽託祖冲之證偽託在漢初/周末理不得逺故今專據春秋經傳則以閏十二月為
[002-17a]
禮是或一道也然閏以正時時以作事春夏秋冬各有
其事則隨時置閏隨閏畢作較閏在嵗末者事尤不悖
且堯之厯象始於殷仲春周禮之致日兼乎冬夏則古
厯之起算或以春分梅氏厯學疑問補云回回厯起算/春分本堯典寅賔出日之始仲春
葢謂義仲以/春分起算也或以夏至李文貞堯典解義云二至者厯/之元也二至正而厯本定矣夏
至尤重故獨言敬致冬不言/者一䝉前義二以夏為主也不必皆在冬至其以冬至
者亦可隨所直而截算冬至致日以辨四時之叙掌於/馮相氏相後世謂之測馮相者
憑實測以算也即名官之義而其能截算/可知然則授時厯之創法殆與古㝠契乎不必在至朔
[002-17b]
同之日亦何取嵗末之置閏則以閏每時季月為禮或
更得其解也按左傳昭二十年閏八月於夏時為閏六/月漢書載春秋厯稱周武王十一年閏二
月於夏時為閏十二月皆不/取為證者一偶合一偽撰也至若疑後世閏皆隨月而
閏三月不得為非此則過矣隨月置閏者晦朔無遷就
而月之大小皆得其度雖閏在每時終者猶遜其密閏
三月者并嵗末之閏而失之乃錯亂其序者也可比而
同之哉
果堂集巻二
