[094-1a] 
欽定四庫全書
本堂集巻九十四
宋 陳著 撰
講義
吉州白鷺洲書院講義
某誤叨郡辟濫長書堂秪事開説昉自今日自顧至愚
極陋凛凛莫勝有聞于師敬取以誦深惟世逺道散學
校具文聖朝崇化加重書院惟白鷺洲寔表江右于此
[094-1b]
藏脩于此游息於此講習于此飲食必先踐履必後科
目必先器識必後文藝必自重毋自卑必自立毋自餒
必自强毋自畫必自反毋自恕必毋奪于得喪榮辱必
毋怵于憂患變故是皆學者之事也雖然學不知方望
道莫見有大本領其惟中庸乎
天命
中庸首章揭此三句三句之中揭三謂字使萬世學
者受罔極之恩子思子未作中庸以前非無人説性
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非無人説道非無人説教即未嘗有人指其性曰如
何是性未嘗有人指其道曰如何是道未嘗有人指
其教曰如何是教曰性曰道曰教之名未明後世學
者將從何處尋性將從何處尋道將從何處尋教將
從何而見得性也道也教也是一貫且如易曰一陰
一陽之謂道繼之者善也成之者性也止是説天命
之性不曾説率性之道修道之教之意書曰惟皇上
帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后性道教大
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意雖盡在其中又不是次苐分明順説至中庸首章
直下説出三句學者始得因名義以反諸身始見命
外無性性外無道道外無教三謂有的實一貫大明
自子思子作中庸始矣三句名義精切明白有朱子
章句或問在不復敢贊一辭但要知得中庸一書綱
領雖在此三句上三句脉絡全在率性之謂道一句
上蓋有形則有性不患無性患不能率性有道則有
教不患無教患不能盡道是故有率性之道則為受天
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命不則為逆天命有率性之道則為樂天命不則為
逆天命有率性之道則為敬天命不則為怠天命有率性
之道則為全天命不則為曠天命以此知性乃均有
者惟在率性與不率性耳是故有率性之道則其道
皆是實理不則其教皆是偽妄有率性之道則其教
皆是正大不則其教皆是偏邪有率性之道則其教
自有條理不則其教顛倒悖謬有率性之道則其教
見于日用常行不則索之恍惚誕謾堯舜禹湯文武
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皆是率性者也故見之二典三謨于訓誥誓命于周
南召南皆教也教皆道也道皆性也當時之人有所
凖而仁而無非仁有所凖而義而無非義有所凖而
禮而無非禮有所凖而智而無非智至于禽獸魚鱉
昆蟲草木一動一植散在兩間者無不各遂其宜是
皆堯舜禹湯文武率性中来周公孔子亦是率性者
也故見之于太平六典金縢立政周官無逸等書于
刪詩書正禮樂作春秋門人弟子難疑問荅皆教也
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教皆道也道皆性也或施之于當時或垂之于後世
皆㫁㫁乎不可易是皆自周公孔子率性中来彼不
率性者則反是桀紂在上教天下以滛虐春秋戰國
教天下以攻利秦教天下以詐力漢髙教天下以無
恥漢武教天下以多欲唐教天下以無禮義晉教天
下以放肆無度佛氏教天下以空寂老氏教天下以
清虛凡若此者皆不知性為何物故其教皆非其道
以此知我有不同者惟在率性與不率性耳此率性
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之謂道一句承上句生下句體用兼該源流無間乃
三句中之大闗鎖也此中庸首章自道也者不可須
臾離也至君子慎其獨也數句反覆精宻其説獨詳
是為率性上要𦂳故説盡由教而入者下工夫處後
之言性者可以凖矣而其間有三節最可畏幸而第
一節得孟子第二節得周程第三節得朱子所以子
思之説傳至今日如日星終不可繄如金石終不可破
不然則難乎免于惑矣盖道之所在愚不肖者固不
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足與為道而賢且智者害道為甚人而愚也不肖也
其議論不能動人其見識不能過人將易而侮之尚
何足以惑天下人而賢也智也其聲望其志向其踐
履其辯説皆非人所易及則人必宗之宗之則必有
䣊惟信其所宗者之説為是不復究其所宗者之説
為非縱有知其説未能無過方且相與委曲執説以
遂其非此道之所以不明不行戰國之時如楊朱如
墨翟如告子直是能堅志强辨而楊氏以為我為義
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為我必至于無君墨氏以兼愛為仁兼愛必至于無
父告子亦説仁義而分内外若不遇孟子道一善字
説出本性天下將胥異端誰排闢以衛吾道此第一
節也自孟子後一節尤長如荀如楊如韓皆是表表
于其間者當時學者尊之宗之不减孟子而荀子道
性惡楊子道性是善惡混韓子又説性三品此皆是
不曾看得性之大本各恃其才各執所見却從氣質
上論性迄無定論直至我朝程子受學于周子説出
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論性不論氣不備論氣不論性不明等語彼只説氣
質之性而不知天地之性者千載之紛紛始定而中
庸之書始有所受此第二節也自此程氏門人布滿
天下各自以為得其師之説而得失深淺固已不一
况當時大賢有為性所先之説者有為浮屠之説者
有為新學之説者天下之人搧撼陷溺如醉夢中植
䣊相仇牢不可破又况中更天地大變諸老凋謝人
欲横流而性之説不絶如綫直至朱子以四書為本
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辨明義理毫髪不差而章句或問之作發越程子之
所未言折衷諸説之所未安使學者有所依據有所
去取子思性道教之説益大光明此第三節也嗚呼
朱子未逺也今之學者又各自以其意説性而不知
性出于天各自以其意説道而不知道出于性各自
以其意説教而不知教出于道性道教一貫之説又
胥而為紛紛為昏昏其病將有甚于前三節者病在
何處在勝心在輕心在錮心立論要平勝心者無平
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論立論要確輕心者無確論立論要通錮心者無通
論不平則竒竒則失之不確則欺欺則失之不通則
窒窒則失之中庸一書朱子發之已盡不待他人屋
上架屋然則今之學者欲觀中庸必先去勝心輕心
錮心則性道教之説方一貫而中庸在我
剡學講義
某愚而不移學而無得朅来試令必有我師乃不鄙夷
遜席而請固辭不獲輒誦所聞以求是正焉
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樂記曰人生而靜天之性也感于物而動性之欲也古
聖賢之教人于此焉最切學者之受持于此為最危
盖人生而靜天之性也以上不容説其曰感于物而
動性之欲也此二句却要精加體認史遷以為性之
動為性之順是認欲為善陳用之以為性之欲循而
充之為小人是認欲為惡惟横渠先生謂感之而動
是氣之性南軒先生謂性之欲也言亦性之所有而
其要係乎心君宰與不宰耳晦菴先生謂欲即所為
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情也經三先生辨説方明白昔在聖賢所欲不踰矩
則不踰者矩耳非無也欲仁斯仁至則所至者仁耳
非無也養心莫善于寡欲則説寡不説無可欲之謂
善只説可不説無曰欲不可從非曰欲即是從曰欲
而不貪非曰欲即是貪身非槁木心非死灰故未嘗
曰絶欲表記曰無欲而好仁乃他無覬望之言通書
曰無欲則靜乃人生以上之體盖人受血氣而生心
統性情之妙心不能不感于物靜不能不動于感而
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性之欲者多出矣欲所當欲則欲亦天性也欲非所
欲則血氣之欲也欲其善惡之機乎故其靜而未有
所感已有此仁而未惻隠已有此義而未羞惡已有
此禮而未辭遜已有此智而未是非如鏡斯垂如水
斯止包兩間而本虛也備萬物而本一也易所謂無
妄書所謂道心詩所謂秉彛中庸所謂未發之中孟
子所謂善及其與物接也喜其所喜如子路之聞過
孟子之不寐則為喜之正不則謝安之過門限折屐
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林甫之津津眉宇間則喜非其正矣怒其所怒如舜
之罪四凶文王之遏徂莒則為怒之正不則為明帝
之撞郎太宗之仆碑則怒非其正矣至于哀必如孔
子之慟顔淵敬姜之哭穆伯則為哀之正彼子路之
不忍除喪子夏之哭子喪明則非哀之正至于樂必
如孔子之曲肱而枕曾㸃之暮春浴沂則為樂之正
彼太康之事盤遊齊王之好鐘鼓則非樂之正矣男
女之大欲無男女則人倫廢矣如闗雎之好逑雞鳴
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之相戒可也彼桑中之期琴挑之奔則欲非其欲飲
食人之大欲無飲食則命絶矣如簞瓢飲食之自樂
嘑爾之弗食可也彼墦間之乞鼎指之染則欲非其
欲且如仕者欲行其義則俛首帖耳惟利之趨脅肩
謟笑唯勢是視茍可以進媒其身退私其家者無所
不至私欲也如性何學者欲至其道使靠裏工夫不
自鞭辟騰口議論徒事張皇茍可以内罔父兄外欺
朋友者畧無忌憚私欲也如性何世方人欲横流天
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理湮晦相與講明孰急于此惟曰理為欲之對而界
限不可不明殊不思説欲而不説人欲則非所以為
學盖性情也動則為欲欲則有善有不善豈可専以
為不善哉是非疑似之間甚可懼也絶人欲之私而
從天性之欲是在學者
四經約㫖
某嘗謂易者理氣之㑹書者經綸之本禮者品節之理
詩者性情之真然一經必有大綱領不識綱領則望天
[094-10b]
者蒼蒼望海者茫茫不得門户奚有畔岸故于四經各
舉其所以為綱領者名曰約旨
夫易其綱領在乾盖天者天之體易者天之心乾者天
之性六十三卦皆其情也易超于渾沌而非渾沌近于
恍忽而非恍忽其中有物是謂之乾乾無不備亦無不
統有所謂元元未見也而有利之體有所謂貞貞未見
也而有貞之體體在是也用亦在是故見于順則為坤
見于動則為震見于入則為巽見于陷則為坎見于麗
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則為離見于止則為艮見於説則為兑分而六十四卦
六十四卦乾一卦也折而三百八十四爻三百八十四爻
乾一爻也雖倍而四千九十六可雖倍而又倍之可也
吾知其無窮也以其體吾知其為天之性以其用吾知
其為天之情以其情性皆統于易吾知其為天之心昔
程子曰以性情謂之乾盖兼體用而言今則因其説而
析言之楊文元作已易謂自乾一畫始是矣但乾即坤
坤即乾等語又自是一説是故學易者要因乾見易
[094-11b]
夫書其綱領在堯典而一光字最難體認光其聰明文
思之發見者乎非推而致之逺而大包乎天地之外非
察而測之深而不遺于秋毫之末無色之可覩而自見
其煇煌焜燿無迹之可執而自見其流動充滿故曰闕/
邑庠講義闕/
文靖講義闕/
本堂集巻九十四
