[007-1a] 
欽定四庫全書
隋書卷七
唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
志第二
禮儀二
春秋龍見而雩梁制不為恒祀四月後旱則祈雨行七
事一理寃獄及失職者二賑鰥寡孤獨者三省繇輕賦
四舉進賢良五黜退貪邪六命會男女恤怨曠七撤膳
羞弛樂懸而不作天子又降法服七日乃祈社稷七日
[007-1b]
乃祈山林川澤常興雲雨者七日乃祈羣廟之主于太
廟七日乃祈古来百辟卿士有益於人者七日乃大雩
祈上帝徧祈所有事者大雩禮立圓壇於南郊之左髙
及輪廣四丈周十二丈四陛牲用黄牯牛一祈五天帝
及五人帝於其上各依其方以太祖配位於青帝之南
五官配食於下七日乃去樂又徧祈社稷山林川澤就
故地處大雩國南除地爲墠舞童六十四人祈百辟卿
[007-2a]
士於雩壇之左除地為墠舞童六十四人皆袨服爲八
列各執羽翳每列歌雲漢詩一章而畢旱而祈澍則報
以太牢皆有司行事唯雩則不報若郡國縣旱請雨則
五事同時並行一理寃獄失職二賑鰥寡孤獨三省徭
役四進賢良五退貪邪守令皆潔齋三日乃祈社稷七
日不雨更齋祈如初三變仍不雨復齋祈其界内山林
川澤常興雲雨者祈而澍亦各有報陳氏亦因梁制祈
而澍則報以少牢武帝時以德皇帝配文帝時以武帝
配廢帝即位以文帝配青帝牲用黄牯牛而以清酒四
[007-2b]
升洗其首其壇墠配饗歌舞皆如梁禮天子不親奉則
太宰太常光禄行三獻禮其法皆採齊建武二年事也
梁陳制諸祠官皆給除穢氣藥先齋一日服之以取清
潔天監九年有事雩壇武帝以爲雨既類隂而求之正
陽其謬已甚東方既非盛陽而為生飬之始則雩壇應
在東方祈晴亦宜此地於是遂移於東郊十年帝又以
雩祭燔柴以火祈水於理爲乖儀曹郎朱异議曰案周
[007-3a]
宣雲漢之詩毛注有瘞埋之文不見有燔柴之說若以
五帝必柴今明堂又無其事於是停用柴從坎瘞典十
一年帝曰四望之祀頃來遂絶宜更議復朱异議鄭衆
云四望謂日月星海鄭玄云謂五岳四鎭四瀆尋二鄭
之說互有不同竊以望是不即之名凡厥遥祭皆有斯
目豈容局於星漢拘於海瀆請命司天有闗水旱之義
爰有四海名山大川能興雲致雨一皆備祭帝從之又
揚州主簿顧協又云禮仲夏大雩春秋龍見而雩則雩
常祭也水旱且又禱之謂宜式備斯典太常博士亦從
[007-3b]
協議祠部郎明巖卿以爲祈報之祀已備郊禋㳂革有
時不必同揆帝從其議依舊不改大同五年又築雩壇
於籍田兆内有祈禜則齋官寄籍田省云
後齊以孟夏龍見而雩祭太㣲五精帝於夏郊之東爲
圓壇廣四十五尺髙九尺四面各一陛爲三壝外營相
去深淺并燎壇一如南郊於其上祈榖實以顯宗文宣
帝配青帝在甲寅之地赤帝在景已之地黄帝在已未
[007-4a]
之地白帝在庚申之地黒帝在壬亥之地面皆内向藉
以藳秸配帝在青帝之南小退藉以莞席牲以騂其儀
同南郊又祈禱者有九焉一曰雩二曰南郊三曰堯廟
四曰孔顔廟五曰社稷六曰五岳七曰四瀆八曰滏口
九曰豹祠水旱癘疫皆有事焉無牲皆以酒脯棗栗之
饌若建午建未建申之月不雨則使三公祈五帝於雩
壇禮用玉幣有燎不設金石之樂選伎工端潔善謳詠
者使歌雲漢詩於壇南自餘同正雩南郊則使三公祈
五天帝於郊壇有燎座位如雩五人帝各在天帝之左
[007-4b]
其儀如郊禮堯廟則遣使祈於平陽孔顔廟則遣使祈
於國學如堯廟社稷如正祭五岳遣使祈於岳所四瀆
如祈五岳滏口如祈堯廟豹祠如祈滏口
隋雩壇國南十三里啓夏門外道左髙一丈周百二十
尺孟夏之月龍星見則雩五方上帝配以五人帝於上
以太祖武元帝配饗五官從配於下牲用犢十各依方
色京師孟夏後旱則祈雨理寃獄失職存鰥寡孤獨賑
[007-5a]
困乏掩骼埋胔省徭役進賢良舉直言退佞諂黜貪殘
命有司㑹男女恤怨曠七日乃祈岳鎮海瀆及諸山川
能興雲雨者又七日乃祈社稷及古來百辟卿士有益
於人者又七日乃祈宗廟及古帝王有神祠者又七日
乃脩雩祈神州又七日仍不雨復從岳瀆已下祈如初
典秋分已後不雩但禱而已皆用酒脯初請後二旬不
雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿減膳撤樂或露
坐聽政百官斷傘扇令人家造土龍雨澍則命有司報
州郡尉祈雨則理寃獄存鰥寡孤獨掩骼埋胔潔齋祈
[007-5b]
于社七日乃祈界内山川能興雨者徙市斷屠如京師
祈而澍亦各有報霖雨則崇京城諸門三禜不止則祈
山川岳鎮海瀆社稷又不止則祈宗廟神州報以太牢
州郡縣苦雨亦各禜其城門不止則祈界内山川及祈
報用羊豕
禮天子毎以四立之日及季夏乘玉輅建大旂服大裘
各於其方之近郊爲兆迎其帝而祭之所謂燔柴於泰
[007-6a]
壇掃地而祭者也春迎靈威仰者三春之始萬物稟之
而生莫不仰其靈徳服而畏之也夏迎赤熛怒者火色
熛怒其靈炎至明盛也秋迎白招拒者招集拒大也言
秋時集成萬物其功大也冬迎叶光紀者叶拾光華紀
法也言冬時收拾光華之色伏而藏之皆有法也中迎
含樞紐者含容也樞機有闔闢之義紐者結也言土徳
之帝能含容萬物開闔有時紐結有法也然此五帝之
號皆以其徳而名焉梁陳後齊後周及隋制度相循皆
以其時之日各於其郊迎而以大皥之屬五人帝配祭
[007-6b]
並以五官三辰七宿於其方從祀焉
梁制迎氣以始祖配牲用特牛一其儀同南郊天監七
年尚書左丞司馬筠等議以昆蟲未蟄不以火田鳩化
爲鷹罻羅方設仲春之月祀不用牲止珪璧皮幣斯又
事神之道可以不殺明矣况今祀天豈容尚此請夏初
迎氣祭不用牲帝從之八年明山賔議曰周官祀昊天
以大裘祀五帝亦如之頃代郊祀之服皆用衮冕是以
[007-7a]
前奏迎氣祀五帝亦服衮冕愚謂迎氣祀五帝亦宜用
大裘禮俱一獻帝從之陳迎氣之法皆因梁制
後齊五郊迎氣爲壇各於四郊又爲黄壇於未地所祀
天帝及配帝五官之神同梁其玉帛牲各以其方色其
儀與南郊同帝及后各以夕牲日之旦太尉陳幣告請
其廟以就配焉其從祀之官位皆南陛之東西向壇上
設饌畢太宰丞設饌於其座亞獻畢太常少卿乃於其
所獻事畢皆撤又云立春前五日於州大門外之東造
青土牛兩頭耕夫犂具立春有司迎春於東郊登青幡
[007-7b]
於青牛之傍焉
後周五郊壇其崇及去國如其行之數其廣皆四丈其
方俱百二十步内壝皆半之祭配皆同後齊星辰七宿
岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍亦各於其方配郊而祀
之其星辰爲壇崇五尺方二丈岳鎮為埳方二丈深二
尺山林已下亦爲埳壇崇三尺埳深一尺俱方一丈其
儀頗同南郊冡宰亞獻宗伯終獻禮畢
[007-8a]
隋五時迎氣青郊爲壇國東春明門外道北去宮八里
髙八尺赤郊爲壇國南明德門外道西去宮十三里髙
七尺黄郊爲壇國南安化門外道西去宮十二里髙七
尺白郊爲壇國西開遠門外道南去宫八里髙九尺黒
郊爲壇宫北十一里丑地髙六尺並廣四丈各以四方
立日黄郊以季夏土王日祀其方之帝各配以人帝以
太祖武元帝配五官及星三辰七宿亦各依其方從祀
其牲依方色各用犢二星辰加羊豕各一其儀同南郊
其岳瀆鎭海各依五時迎氣日遣使就其所祭之以太
[007-8b]
牢
晉江左以來乃至宋齊相承始受命之主皆立六廟虛
太祖之位宋武初爲宋王立廟於彭城但祭髙祖已下
四世中興二年梁武初爲梁公曹文思議天子受命之
日便祭七廟諸侯始封即祭五廟祠部郎謝廣等並駮
之遂不施用乃建臺於東城立四親廟并妃郗氏而爲
五廟告祠之禮並用太牢其年四月即皇帝位謝廣又
[007-9a]
議以爲初祭是四時常祭首月既不可移易宜依前剋
日於東廟致齋帝從之遂於東城時祭訖遷神主於太
廟始自皇祖太中府君皇祖淮隂府君皇髙祖濟隂府
君皇曾祖中從事史府君皇祖特進府君并皇考以爲
三昭三穆凡六廟追尊皇考爲文皇帝皇妣爲徳皇后
廟號太祖皇祖特進以上皆不追尊擬祖遷於上而太
祖之廟不毁與六親廟爲七皆同一堂共庭而别室春
祀夏礿秋嘗冬烝并臘一歲凡五謂之時祭三年一禘
五年一祫謂之殷祭禘以夏祫以冬皆以功臣配其儀
[007-9b]
頗同南郊又有小廟太祖太夫人廟也非嫡故别立廟
皇帝每祭太廟訖乃詣小廟亦以一太牢如太廟禮天
監三年尚書左丞何佟之議曰禘於首夏物皆未成故
爲小祫於秋冬萬物皆成其禮尤大司勲列功臣有六
皆祭於大烝知祫尤大乃及之也近代禘祫並不及功
臣有乖典制宜改詔從之自是祫祭乃及功臣是歲都
令史王景之列自江左以來郊廟祭祀帝已入齋百姓
[007-10a]
尚哭以爲乖禮佟之等奏案禮國門在臯門外今之籬
門是也今古殊制若禁凶服不得入籬門爲太逺宜以
六門爲斷詔曰六門之内士庶甚多四時烝嘗俱斷其
哭若有死者棺器須來既許其大而不許其細也到齋
日宜去廟二百歩斷哭四年何佟之議案禮未祭一日
大宗伯省牲鑊祭日之晨君親牽牲麗碑後代有冒暗
之防而人主猶必親奉故有夕牲之禮頃代人君不復
躬牽相承丹陽尹牽牲於古無取宜依以未祭一日之
暮太常省牲視鑊祭日之晨使太尉牽牲出入也少牢
[007-10b]
饋食殺牲於廟門外今儀注詣厨烹牲謂宜依舊帝可
其奏佟之又曰鄭玄云天子諸侯之祭禮先有祼尸之
事乃迎牲今儀注乃至薦熟畢太祝方執珪瓚祼地違
謬若斯又近代人君不復躬行祼禮太尉既攝位實宜
親執其事而越使卑賤太祝甚乖舊典愚謂祭日之晨
宜使太尉先行祼獻乃後迎牲帝曰祼尸本使神有所
附今既無尸祼將安設佟之曰如馬鄭之意祼雖獻尸
[007-11a]
而義在求神今雖無尸求神之義恐不可闕帝曰此本
因尸以祀神今若無尸則宜立寄求之所祼義乃定佟
之曰祭統云獻之屬莫重於祼今既存尸卒食之獻則
祼鬯之求實不可闕又送神更祼經紀無文宜依禮革
奏未報而佟之卒後明山賔復申其理帝曰佟之既不
復存宜從其議也自是始使太尉代太祝行祼而又牽
牲太常任昉又以未明九刻呈牲又加太尉祼酒三刻
施饌間中五刻行儀不辦近者臨祭從事實以二更至
未明三刻方辦明山賔議謂九刻已疑太早况二更非
[007-11b]
復祭旦帝曰夜半子時即是晨始宜取三更省牲餘依
儀注又有司以為三牲或離杙依制埋瘞猪羊死則不
埋請議其制司馬褧等議以爲牲死則埋必在滌矣謂
三牲在滌死悉宜埋帝從之五年明山賔議樽彞之制
祭圖唯有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三
曰著樽殷樽也徒有彞名竟無其器直酌象樽之酒以
爲珪瓚之實竊尋祼重於獻不容共樽宜循彞器以備
[007-12a]
大典案禮器有六彞春祠夏礿祼用雞彛鳥彞王以珪
瓚初祼后以璋瓚亞祼故春夏兩祭俱用二彛今古禮
殊無復亞祼止循其二春夏雞彞秋冬牛彞庶禮物備
也帝曰雞是金禽亦主巽位但金火相伏用之通夏於
義爲疑山賔曰臣愚管不奉明詔則終年乖舛案鳥彞
是南方之物則主火位木生於火宜以鳥彞春夏兼用
帝從之七年舍人周捨以爲禮玉輅以祀金輅以賔則
祭日應乗玉輅詔下其議左丞孔休源議玉輅既有明
文而儀注金輅當由宋齊乖謬宜依捨議帝從之又禮
[007-12b]
官司馬筠議自今大事遍告七廟小事止告一室於是
議以封禪南北郊祀明堂廵省四方御臨戎出征皇太
子加元服寇賊平蕩築宫立闕纂戎戒嚴觧嚴合十一
條則遍告七廟講武脩宗廟明堂臨軒封拜公王四夷
款化貢方物諸公王以愆削封及詔封王紹襲合六條
則告一室帝從之九年詔簠簋之實以籍田黒黍十二
年詔曰祭祀用洗匜中水盥仍又滌爵爵以禮神宜窮
[007-13a]
精潔而一器之内雜用洗手外可詳議於是御及三公
應盥及洗爵各用一匜十六年四月詔曰夫神無常饗
饗于克誠所以西鄰礿祭實受其福宗廟祭祀猶有牲
牢無益至誠有累冥道自今四時烝甞外可量代八座
議以大脯代一元大武八座又奏既停宰殺無復省牲
之事請立省饌儀其衆官陪列並同省牲帝從之十月
詔曰今雖無復牲腥猶有脯脩之類即之幽明義爲未
盡可更詳定悉薦時蔬左丞司馬筠等參議大餅代大
脯餘悉用蔬菜帝從之又舍人朱异議二廟祀相承止
[007-13b]
有一鈃羹盖祭祀之禮應有兩羮相承止於一鈃即禮
爲乖請加熬油蓴羹一鈃帝從之於是起至敬殿景陽
臺立七廟座月中再設浄饌自是訖於臺城破諸廟遂
不血食普通七年祔皇太子所生丁貴嬪神主於小廟
其儀未祔前先脩埳室改塗其日有司行掃除開埳室
奉皇考太夫人神主於坐奠制幣訖衆官入自東門位
定祝告訖撤幣埋於兩楹間有司遷太夫人神主於上
[007-14a]
又奉穆貴嬪神主於下陳祭器如時祭儀禮畢納神主
閉于埳室陳制立七廟一歲五祠謂春夏秋冬臘也每
祭共以一太牢始祖以三牲首餘唯骨體而已五歲再
殷殷大祫而合祭也初文帝入嗣而皇考始興昭烈王
廟在始興國謂之東廟天嘉四年徙東廟神主祔于梁
之小廟改曰國廟祭用天子儀
後齊文襄嗣位猶爲魏臣置王髙祖秦州使君王曾祖
太尉武貞公王祖太師文穆公王考相國獻武王凡四
廟文皇帝受禪置六廟曰皇祖司空公廟皇祖吏部尚
[007-14b]
書廟皇祖秦州使君廟皇祖文穆皇帝廟太祖獻武皇
帝廟世宗文襄皇帝廟爲六廟獻武已下不毁已上則
遞毁並同廟而别室既而遷神主於太廟文襄文宣並
太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立廟衆議不同
至二年秋始祔太廟春祠夏礿秋甞冬烝皆以孟月并
臘凡五祭禘祫如梁之制每祭室一太牢始以皇后預
祭河清定令四時祭廟禘祭及元日廟庭並設庭燎二
[007-15a]
所
王及五等開國執事官散官從三品已上皆祀五世五
等散品及執事官散官正三品已下從五品已上祭三
世三品已上牲用一太牢五品已下少牢執事官正六
品已下從七品已上祭二世用特牲正八品已下逹於
庶人祭於寢牲用特㹠或亦祭祖禰諸廟悉依其宅堂
之制其間數各依廟多少爲限其牲皆子孫見官之牲
後周之制思復古之道乃右宗廟而左社稷置太祖之
廟并髙祖已下二昭二穆凡五親盡則遷其有徳者謂
[007-15b]
之祧廟亦不毁閔帝受禪追尊皇祖爲徳皇帝文王爲
文皇帝廟號太祖擬已上三廟遞遷至太祖不毁其下
相承置二昭二穆爲五焉明帝崩廟號世宗武帝崩廟
號髙祖並爲祧廟而不毁其時祭各於其廟祫禘則於
太祖廟亦以皇后預祭其儀與後齊同所異者皇后亞
獻訖后又薦加豆之籩其實菱芡芹葅兔醢冡宰終獻
訖皇后親撤豆降還板位然後太祝撤焉
[007-16a]
髙祖既受命遣兼太保宇文善兼太尉李詢奉策詣同
州告皇考桓王廟兼用女巫同家人之禮上皇考桓王
尊號爲武元皇帝皇妣尊號為元明皇后奉迎神主歸
于京師犧牲尚赤祭用日出是時帝崇建社廟改周制
左宗廟而右社稷宗廟未言始祖又無受命之祧自髙
祖已下置四親廟同殿異室而已一曰皇髙祖太原府
君廟二曰皇曾祖康王廟三曰皇祖獻王廟四曰皇考
太祖武元皇帝廟擬祖遷於上而太祖之廟不毁各以
孟月饗以太牢四時薦新於太廟有司行事而不出神
[007-16b]
主祔祭之禮並凖時饗其司命戸以春竈以夏門以秋
行以冬各於享廟日中霤則以季夏祀黄郊日各命有
司祭於廟西門道南牲以少牢三年一祫以孟冬遷主
未遷主合食於太祖之廟五年一禘以孟夏其遷主各
食於所遷之廟未遷之主各於其廟禘祫之月則停時
饗而陳諸瑞物及伐國所獲珍竒於廟庭及以功臣配
饗并以其日使祀先代王公帝堯於平陽以契配帝舜
[007-17a]
於河東咎繇配夏禹於安邑伯益配殷湯於汾隂伊尹
配文王武王於澧渭之郊周公召公配漢髙帝於長陵
蕭何配各以一太牢而無樂配者饗於廟庭大業元年
煬帝欲遵周法營立七廟詔有司詳定其禮禮部侍郎
攝太常少卿許善心與博士褚亮等議曰謹案禮記天
子七廟三昭三穆與太祖之廟而七鄭玄注曰此周制
也七者太祖及文王武王之祧與親廟四也殷則六廟
契及湯與二昭二穆也夏則五廟無太祖禹與二昭二
穆而已玄又據王者禘其祖之所自出而立四廟案鄭
[007-17b]
玄義天子唯立四親廟并始祖而為五周以文武爲受
命之祖特立二祧是爲七廟玉肅注禮記尊者尊統上
卑者尊統下故天子七廟諸侯五廟其有殊功異徳非
太祖而不毁不在七廟之數案王肅以爲天子七廟是
通百代之言又據王制之文天子七廟諸侯五廟大夫
三廟降二爲差是則天子立四親廟又立髙祖之父髙
祖之祖并太祖而為七周有文武姜嫄合爲十廟漢諸
[007-18a]
帝之廟各立無迭毁之義至元帝時貢禹匡衡之徒始
建其禮以髙帝爲太祖而立四親廟是爲五廟唯劉歆
以爲天子七廟諸侯五廟降殺以兩之義七者其正法
可常數也宗不在數内有功德則宗之不可預毁爲數
也是以班固稱考論諸儒之義劉歆博而篤矣光武即
位建髙廟於雒陽乃立南頓君以上四廟就祖宗而爲
七至魏初髙堂隆爲鄭學議立親廟四太祖武帝猶在
四親之内乃虛置太祖及二祧以待後代至景初間乃
依王肅更立五世六世祖就四親而爲六廟晋武受禪
[007-18b]
博議宗祀自文帝以上六世祖征西府君而宣帝亦序
於昭穆未升太祖故祭止六也江左中興賀循知禮至
於寢廟之儀皆依魏晉舊事宋武帝初受晋命爲王依
諸侯立親廟四即位之後增嗣五世祖相國掾府君六
世祖右北平府君止於六廟逮身殁主升從昭穆猶太
祖之位也降及齊梁守而弗革加崇迭毁禮無違舊臣
等又案姬周自太祖已下皆别立廟至於禘祫俱合食
[007-19a]
於太祖是以炎漢之初諸廟各立歳時嘗享亦隨處而
祭所用廟樂皆象功德而歌儛焉至光武乃總立一堂
而羣主異室斯則新承宼亂欲從約省自此以來因循
不變伏惟髙祖文皇帝睿哲玄覽神武應期受命開基
垂統聖嗣當文明之運定祖宗之禮且損益不同㳂襲
異趣時王所制可以垂法自歴代以来雜用王鄭二義
若尋其指歸校以優劣康成止論周代非謂經通子雍
總貫皇王事兼長逺今請依據古典崇建七廟受命之
祖宜别立廟祧百代之後爲不毁之法至於鑾駕親奉
[007-19b]
申孝享於髙廟有司行事竭誠敬於羣主俾夫規模可
則嚴祀易遵表有功而彰明徳大復古而貴能變臣又
案周人立廟亦無處置之文據冡人處職而言之先王
居中以昭穆爲左右阮忱撰禮圖亦從此議漢京諸廟
既遠又不序禘祫今若依周制理有未安雜用漢儀事
難全採謹詳立别圖附之議末其圖太祖髙祖各一殿
準周文武二祧與始祖而三餘並分室而祭始祖及二
[007-20a]
祧之外從迭毁之法詔可未及創制既營建洛邑帝無
心京師乃於東都固本里北起天經宮以遊髙祖衣冠
四時致祭於三年有司奏請凖前議於東京建立宗廟
帝謂秘書監柳辯曰今始祖及二祧已具今後子孫處
朕何所又下詔唯議别立髙祖之廟屬有行役遂復停
寢
自古帝王之興皆稟五精之氣毎易姓而起以致太平
必封乎太山所以告成功也封訖而禪乎梁甫梁甫者
太山之支山卑下者也能以其道配成髙徳故禪乎梁
[007-20b]
甫亦以告太平也封禪者髙厚之謂也天以髙為尊地
以厚爲德增太山之髙以報天也厚梁甫之基以報地
也明天之所命功成事就有益於天地若天地之更髙
厚云記曰王者因天事天因地事地因名山升中于天
而鳳凰降龜龍格齊桓公既霸而欲封禪管仲言之詳
矣秦始皇既黜儒生而封太山禪梁甫其封事皆祕之
不可得而傳也漢武帝頗採方士之言造爲玉牒而編
[007-21a]
以金绳封廣九尺髙一丈二尺光武中興聿遵其故晋
宋齊梁及陳皆未遑其議後齊有巡狩之禮并登封之
儀竟不之行也開皇十四年羣臣請封禪髙祖不納晉
王廣又率百官抗表固請帝命有司草儀注於是牛弘
辛彥之許善心姚察虞世基等創定其禮奏之帝逡巡
其事曰此事體大朕何徳以堪之但當東狩因拜岱山
耳十五年春行幸兖州遂次岱岳爲壇如南郊又壝外
爲柴壇飭神廟展宮懸於庭為埋坎二於南門外又陳
樂設位於青帝壇如南郊帝服衮冕乗金輅備法駕而
[007-21b]
行禮畢遂詣青帝壇而祭焉
開皇十四年閏十月詔東鎮沂山南鎮會稽山北鎮醫
無閭山冀州鎮霍山並就山立祠東海於㑹稽縣界南
海於南海鎮南並近海立祠及四瀆吳山並取側近巫
一人主知灑掃並命多蒔松柏其霍山雩祀日遣使就
焉十六年正月又詔北鎮於營州龍山立祠東鎮晋州
霍山鎮若脩造並準西鎭吳山造神廟大業中煬帝因
[007-22a]
幸晉陽遂祭恒岳其禮頗採髙祖拜岱宗儀增置二壇
命道士女官數十人於壝中設醮十年幸東都過祀華
岳築場於廟側事乃不經盖非有司之定禮也
禮天子以春分朝日於東郊秋分夕月於西郊漢法不
俟二分於東西郊常以郊泰畤旦出竹宫東向揖日其
夕西向揖月魏文譏其煩褻似家人之事而以正月朝
日于東門之外前史又以為非時及明帝泰和元年二
月丁亥朝日于東郊八月已丑夕月于西郊始合於古
後周以春分朝日於國東門外爲壇如其郊用特牲青
[007-22b]
幣青圭有邸皇帝乘青輅及祀官俱青冕執事者青弁
司徒亞獻宗伯終獻燔燎如圓丘秋分夕月於國西門
外爲壇於埳中方四丈深四尺燔燎禮如朝日
開皇初於國東春明門外爲壇如其郊每以春分朝日
又於國西開逺門外爲坎深三尺廣四丈爲壇於坎中
髙一尺廣四尺每以秋分夕月牲幣與周同
凡人非土不生非榖不食土榖不可偏祭故立社稷以
[007-23a]
主祀古先聖王法施於人則祀之故以勾龍主社周棄
主稷而配焉歲凡再祭盖春求而秋報列於中門之外
外門之内尊而親之與先祖同也然而古今既殊禮亦
異制故左社稷而右宗廟者得質之道也右社稷而左
宗廟者文之道也梁社稷在太廟西其初盖晋元帝建
武元年所創有太社帝社太稷凡三壇門墻並隨其方
色每以仲春仲秋并令郡國縣祠社稷先農縣又兼祀
靈星風伯雨師之屬及臘又各祠社稷于壇百姓則二
十五家爲一社其舊社及人稀者不限其家春秋祠水
[007-23b]
旱禱祈祠具隨其豊約其郡國有五岳者置宰祝三人
及有四瀆若海應祠者皆以孟春仲冬祠之舊太社廪
犧吏牽牲司農省牲太祝吏讚牲天監四年明山賔議
以爲案郊廟省牲日則廪犧令牽牲太祝令讃牲祭之
日則太尉牽牲郊特牲云社者神地之道國主社稷義
實爲重今公卿貴臣親執盛禮而令微吏牽牲頗爲輕
末且司農省牲又非其義太常禮官實當斯職禮祭社
[007-24a]
稷無親事牽之文謂宜以太常省牲廪犧令牽牲太祝
令讚牲帝唯以太祝讚牲爲疑又以司農省牲於理似
傷犧吏執紖即事成卑議以太常丞牽牲餘依明議於
是遂定至大同初又加官社官稷并前爲五壇焉
陳制皆依梁舊而帝社以三牲首餘以骨體薦粢盛爲
六飯粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以
璉又令太中署常以二月八日於署庭中以太牢祠老
人星兼祠天皇大帝太一日月五星鉤陳北極北斗三
台二十八宿大人星子孫星都四十六坐凡應預祠享
[007-24b]
之官亦太醫給除穢氣散藥先齋一日服之以自潔其
儀本之齊制
後齊立太社帝社太稷三壇於國右每仲春仲秋月之
元辰及臘各以一太牢祭焉皇帝親祭則司農卿省牲
進熟司空亞獻司農終獻後周社稷皇帝親祀則冡宰
亞獻宗伯終獻
開皇初社稷並列於含光門内之右仲春仲秋吉戊各
[007-25a]
以一太牢祭焉牲色用黒孟冬下亥又臘祭之州郡縣
二仲月並以少牢祭百姓亦各爲社又於國城東南七
里延興門外爲靈星壇立秋後辰令有司祠以一少牢
古典有天子東耕儀江左未暇至宋始有其典梁初籍
田依宋齊以正月用事不齋不祭天監十二年武帝以
爲啓蟄而耕則在二月節内書云以殷仲春籍田理在
建卯於是改用二月又國語云王即齋宮與百官御事
並齋三日乃有沐浴祼饗之事前代當以耕而不祭故
闕此禮國語又云稷臨之太史讚之則知耕籍應有先
[007-25b]
農神座兼有讃述耕㫖今籍田應散齋七日致齋三日
兼於耕所設先農神座陳薦羞之禮讃辭如社稷法又
曰齊代舊事籍田使御史乗馬車載耒耜於五輅後禮
云親載耒耜措于參保介之御間則置所乗輅上若以
今輅與古不同則宜升之次輅以明慎重而逺在餘處
於義爲乖且御史掌視尤爲輕省今宜以侍中奉耒耜
載於象輅以隨木輅之後普通二年又移籍田於建康
[007-26a]
北岸築兆域大小列種梨柏便殿及齋官省如南北郊
别有望耕臺在壇東帝親耕畢登此臺以觀公卿之推
伐又有祈年殿云
北齊籍於帝城東南千畝内種赤粱白榖大豆赤黍小
豆黒穄麻子小麥色别一頃自餘一頃地中通阡陌作
祠壇於陌南阡西廣輪三十六尺髙九尺四陛三壝四
門又爲大營於外又設御耕壇於阡東陌北每歳正月
上辛後吉亥使公卿以一太牢祠先農神農氏於壇上
無配饗祭訖親耕先祠司農進穜稑之種六宮主之行
[007-26b]
事之官并齋設齋省於壇所列宮懸又置先農坐於壇
上衆官朝服司空一獻不燎祠訖皇帝乃服通天冠青
紗袌黒介幘佩蒼玉黄綬青帶袜舄備法駕乗木輅耕
官具朝服從殿中監進御耒於壇南百官定列帝出便
殿升耕壇南陛即御座應耕者各進於列帝降自南陛
至耕位釋劍執耒三推三反升壇即坐耕官一品五推
五反二品七推七反三品九推九反籍田令帥其屬以
[007-27a]
牛耕終千畝以青箱奉穜稑種跪呈司農詣耕所灑之
耰訖司農省功奏事畢皇帝降之便殿更衣饗宴禮畢
班賚而還
隋制於國南十四里啟夏門外置地千畝爲壇孟春吉
亥祭先農於其上以后稷配牲用一太牢皇帝服衮冕
備法駕乗金根車禮三獻訖因耕司農授耒皇帝三推
訖執事者以授應耕者各以班五推九推而司徒帥其
屬終千畝播殖九榖納于神倉以擬粢盛穰稾以餉犧
牲云
[007-27b]
周禮王后蠶於北郊而漢法皇后蠶於東郊魏遵周禮
蠶于北郊吳韋昭制西蠶頌則孫氏亦有其禮矣晋太
康六年武帝楊皇后蠶于西郊依漢故事江左至宋孝
武大明四年始於臺城西白石里爲西蠶設兆域置大
殿七間又立蠶觀自是有其禮
後齊爲蠶坊於京城北之西去皇宮十八里之外方千
歩蠶宮方九十歩牆髙一丈五尺被以棘其中起蠶室
[007-28a]
二十七口别殿一區置蠶宮令丞佐史皆宦者爲之路
西置皇后蠶壇髙四丈方二丈四出階廣八尺置先蠶
壇於桑壇東南大路東横路之南壇髙五尺方二丈四
出階廣五尺外兆方四十歩面開一門有綠襜襦褠衣
黄履以供蠶母每歳季春榖雨後吉日使公卿以一太
牢祀先蠶黄帝軒轅氏於壇上無配如祀先農禮訖皇
后因親桑於桑壇備法駕服鞠衣乘重翟帥六宮升桑
壇東陛即御座女尚書執筐女主衣執鈎立壇下皇后
降自東陛執筐者處右執鉤者居左蠶母在後乃躬桑
[007-28b]
三條訖升壇即御座内命婦以次就桑鞠衣五條展衣
七條褖衣九條以授蠶母還蠶室初授世婦灑一簿領
預桑者並復本位后乃降壇還便殿改服設勞酒班賚
而還
後周制皇后乘翠輅率三妃三㚤御媛御婉三公夫人
三孤内子至蠶所以一太牢親祭進奠先蠶西陵氏神
禮畢降壇昭化嬪亞獻淑嬪終獻因以公桑焉
[007-29a]
隋制於宮北三里爲壇髙四尺季春上已皇后服鞠衣
乘重翟率三夫人九嬪内外命婦以一太牢制幣祭先
蠶於壇上用一獻禮祭訖就桑位於壇南東面尚功進
金鉤典制奉筐皇后採三條反鉤命婦各依班採五條
九條而止世婦亦有蠶母受公桑灑訖還依位皇后乃
還宮自後齊後周及隋其典大抵多依晋儀然亦時有
損益矣
禮仲春以玄鳥至之日用太牢祀于髙禖漢武帝年二
十九乃得太子甚喜爲立禖祠於城南祀以特牲因有
[007-29b]
其祀晋恵帝元康六年禖壇石中破爲二詔問石毁今
應復不博士議禮無髙禖置石之文未知造設所由既
已毁破可無改造更下西府博議而賊曹屬束晳議以
石在壇上盖主道也祭器弊則埋而置新今宜埋而更
造不宜遂廢時此議不用後得髙堂隆故事魏青龍中
造立此石詔更鐫石令如舊制髙禖壇上埋破石入地
一丈案梁太廟北門内道西有石文如竹葉小屋覆之
[007-30a]
宋元嘉中脩廟所得陸澄以爲孝武時郊禖之石然則
江左亦有此禮矣
後齊髙禖爲壇於南郊傍廣輪二十六尺髙九尺四陛
三壝每歲春分玄鳥至之日皇帝親帥六宮祀青帝於
壇以太昊配而祀髙禖之神以祈子其儀青帝北方南
向配帝東方西向禖神壇下東陛之南西向禮用青珪
束帛牲共以一太牢祀日皇帝服衮冕乗玉輅皇后服
禕衣乘重翟皇帝初獻降自東陛皇后亞獻降自西陛
並詣便坐夫人終獻上嬪獻于禖神訖帝及后並詣欑
[007-30b]
位乃送神皇帝皇后及羣官皆拜乃撤就燎禮畢而還
隋制亦以玄鳥至之日祀髙禖於南郊壇牲用太牢一
舊禮祀司中司命風師雨師之法皆隨其類而祭之兆
風師於西方者就秋風之勁而不從箕星之位兆司中
司命於南郊以天神是陽故兆於南郊也兆雨師於北
郊者就水位在北也
隋制於國城西北十里亥地爲司中司命司祿三壇同
[007-31a]
壝祀以立冬後亥國城東北七里通化門外爲風師壇
祀以立春後丑國城西南八里金光門外爲雨師壇祀
以立夏後申壇皆三尺牲以一少牢
昔伊耆氏始爲蜡蜡者索也古之君子使人必報之故
周法以歲十二月合聚萬物而索饗之仁之至義之盡
也其祭法四方各自祭之若不成之方則闕而不祭後
周亦存其典常以十一月祭神農氏伊耆氏后稷氏田
畯鱗羽臝毛介水墉坊郵表畷獸猫之神於五郊五方
上帝地祗五星列宿蒼龍朱雀白獸玄武五人帝五官
[007-31b]
之神岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰各分其方合
祭之日月五方皆祭之上帝地祗神農伊耆人帝於壇
上南郊則以神農既蜡無其祀三辰七宿則爲小壇於
其側岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰則各為坎餘
則於平地皇帝初獻上帝地祗神農伊耆及人帝冡宰
亞獻宗伯終獻上大夫獻三辰五官后稷田畯岳鎮海
瀆中大夫獻七宿山林川澤已下自天帝人帝田畯羽
[007-32a]
毛之類牲弊玉帛皆從燎地祗郵表畷之類皆從埋祭
畢皇帝如南郊便殿致齋明日乃蜡祭于南郊如東郊
儀祭訖又如黄郊便殿致齊明日乃祭祭訖又如西郊
便殿明日乃祭祭訖又如北郊便殿明日蜡祭訖還宮
隋初因周制定令亦以孟冬下亥蜡百神臘宗廟祭社
稷其方不熟則闕其方之蜡焉又以仲冬祭名源川澤
於北郊用一太牢祭并於社宮用一少牢季冬藏冰仲
春開冰並用黒牡秬黍於冰室祭司寒神開冰加以桃
弧棘矢開皇四年十一月詔曰古稱臘者接也取新故
[007-32b]
交接前周歲首今之仲冬建冬之月稱蜡可也後周用
夏后之時行姬氏之蜡考諸先代於義有違其十月行
蜡者停可以十二月爲臘於是始革前制
後齊正月晦日中書舍人奏祓除年暮上臺東宮奏擇
吉日詣殿堂貴臣與師行事所須皆移尚書省備設云
後主末年祭非其鬼至於躬自鼓儛以事胡天鄴中遂
多淫祀兹風至今不絶後周欲招来西城又有拜胡天
[007-33a]
制皇帝親焉其儀並從夷俗淫僻不可紀也
隋書卷七
[007-33b]
[007-34a]
隋書卷七考證
禮儀志二并妃郗氏而爲五廟○監本郗訛郄各本同
臣映斗按梁書髙祖皇后郗氏齊建武中殂髙祖進
位梁公詔贈后爲梁公妃又姓譜郗音希郗鍳郗超
之姓從郗郄當作郤郤詵之姓從郤坊本多訛
丹陽尹○一本陽作楊一本訛杜按史記楚世家與秦
戰丹陽索隱此丹陽在漢中唐元和志周成王封熊
繹于荆丹陽之地後移枝江亦曰丹陽前漢地理志
丹陽郡注故鄣郡武帝更名屬有丹陽縣後漢郡國
[007-34b]
志丹陽郡屬有丹陽城晋書地理志丹陽郡統縣十
一有丹楊注丹楊山多赤柳在西也隋書地理志丹
陽郡注自東晋已後置郡曰揚州平陳詔並平蕩耕
墾更於石頭城置蔣州統江寧當塗溧水三縣江寧
注又云梁置丹陽郡及南丹陽郡陳省南丹陽郡平
陳又廢丹陽郡以秣陵建康同夏三縣入焉大業初
置丹陽郡有蔣山唐書地理志潤州丹陽郡武徳三
[007-35a]
年以江都郡之延陵縣地置取潤浦爲州名有丹陽
縣注本曲阿地臣映斗按楚之丹陽在漢中與枝江
漢之丹陽乃秦鄣郡東晋而後屢析更置沿革廣狹
不同而名則一唯丹楊山之楊作楊餘並當作陽有
作楊與掦者並訛隋書各本互異前後不同故辨之
於此餘俱改正
隋書卷七考證
[007-35b]
