[006-1a] 
欽定四庫全書
隋書卷六
唐太尉揚州都督監修國史上柱國趙國公臣長孫無忌等撰
志第一
禮儀一
唐虞之時祭天之屬為天禮祭地之屬為地禮祭宗廟
之屬為人禮故書云命伯夷典朕三禮所以彌綸天地
經緯隂陽辨幽賾而洞幾深通百神而節萬事殷因於
夏有所損益旁垂祗訓以勸生靈商辛無道雅章湮滅
[006-1b]
周公救亂弘制斯文以吉禮敬鬼神以凶禮哀邦國以
賔禮親賔客以軍禮誅不䖍以嘉禮合姻好謂之五禮
故曰禮經三百威儀三千未有入室而不由戸者也成
康由之而刑厝不用自犬戎弑后遷周削弱禮失樂㣲
風凋俗敝仲尼預蜡賔而歎曰丘有志焉禹湯文武成
王周公未有不謹於禮者也於是緝禮興樂欲救時弊
君棄不顧道鬰不行故敗國丧家亡人必先廢其禮昭
[006-2a]
公娶孟子而諱姓楊侯竊女色而傷人故曰婚姻之禮
廢則淫僻之罪多矣羣飲而逸不知其郵鄉飲酒之禮
廢則爭闘之獄繁矣魯侯逆五廟之祀漢帝罷三年之
制䘮祭之禮廢則骨肉之恩薄矣諸侯下堂於天子五
伯召君扵河陽朝聘之禮廢則侵陵之漸起矣泰氏以
戰勝之威并吞九國盡收其儀禮歸之咸陽唯採其尊
君抑臣以為時用至於退讓起於趨歩忠孝成於動止
華葉靡舉鴻纎並擯甚芻狗之棄路若章甫之遊越儒
林道盡詩禮為煙漢髙祖既平秦亂初誅項羽枚賞元
[006-2b]
勲未遑朝制羣臣飲酒爭功或㧞劒擊柱髙祖患之叔
孫通言曰儒者難與進取可與守成於是請起朝儀而
許焉猶曰度吾能行者為之微習禮容皆知順軌若祖
述文武憲章洙泗則良由不暇自畏之也武帝興典制
而愛方術至於鬼神之祭流宕不歸世祖中興明皇纂
位祀明堂襲冠冕登靈臺望雲物得其時制百姓悦之
而朝廷憲章其來已舊或得之扵升平之運或失之於
[006-3a]
凶荒之年而世載遐邈風流訛舛必有人情將移禮意
殷周所以異軌秦漢於焉改轍至扵增輝風俗廣樹隄
防非禮威嚴亦何以尚譬山祗之有嵩岱海若之有滄
溟飾以涓塵不貽伊敗而髙堂生於所傳士禮亦謂之
儀弘暢人情粉飾行事洎西京以降用相裁凖咸稱當
世之美自有周旋之節黄初之詳定朝儀太始之削除
乖謬則宋書言之備矣梁武始命羣儒裁成大典吉禮
則明山賔凶禮則嚴植之軍禮則陸璉賔禮則賀瑒嘉
禮則司馬褧帝又命沈約周捨徐勉何佟之等咸在參
[006-3b]
詳陳武克平建業多凖梁舊仍詔尚書左丞江徳藻員
外散騎常侍沈洙博士沈文阿中書舍人劉師知等㦯
因行事隨時取舍後齊則左僕射陽休之度支尚書元
修伯鴻臚卿王晞國子博士熊安生在周則蘇綽盧辯
宇文㢸並習於儀禮者也平章國典以為時用髙祖命
牛弘辛彦之等採梁及北齊儀注以為五禮云
禮曰萬物本乎天人本乎祖所以配上帝也秦人蕩六
[006-4a]
籍以為煨燼祭天之禮殘缺儒者各守其所見物而為
之義焉一云祭天之數終歳有九祭地之數一歲有二
圓丘方澤三年一行若圓丘方澤之年祭天有九祭地
有二若天不通圓丘之祭終歳有八地不通方澤之祭
終歲有一此則鄭學之所宗也一云唯有昊天無五精
之帝而一天歲二祭壇位唯一圓丘之祭即是南郊南
郊之祭即是圓丘日南至於其上以祭天春又一祭以
祈農事謂之二祭無别天也五時迎氣皆是祭五行之
人帝太皥之屬非祭天也天稱皇天亦稱上帝亦直稱
[006-4b]
帝五行人帝亦得稱上帝但不得稱天故五時迎氣及
文武配祭明堂皆祭人帝非祭天也此則王學之所宗
也梁陳以降以迄于隋議者各宗所師故郊丘互有變
易梁南郊為圓壇在國之南髙二丈七尺上徑十一丈
下徑十八丈其外再壝四門常與北郊間嵗正月上辛
行事用一特牛祀天皇上帝之神扵其上以皇考太祖
文帝配禮以蒼璧制幣五方上帝五官之神太一天一
[006-5a]
日月五星二十八宿太微軒轅文昌北斗三台老人風
伯司空雷電雨師皆從祀其二十八宿及雨師等座有
坎五帝亦如之餘皆平地器以陶匏席用槀秸太史設
柴壇於景地皇帝齋於萬壽殿乘玉輅備大駕以行禮
禮畢變服通天冠而還北郊為方壇於北郊上方十丈
下方十二丈髙一丈四面各有陛其外為壝再重與南
郊間歲正月上辛以一特牛祀后地之神於其上以徳
后配禮以黄琮制幣五官之神先農五岳沂山嶽山白
石山霍山無閭山蔣山四海四瀆松江㑹稽江錢塘江
[006-5b]
四望皆從祀太史設埋坎於壬地焉天監三年左丞吳
操之啓稱傳云啟蟄而郊郊應立春之後尚書左丞何
佟之議今之郊祭是報昔歲之功而祈今年之福故取
歳首上辛不拘立春之先後周冬至扵圓邱大報天也
夏正又郊以祈農事故有啟蟄之説自晋太始二年并
圓邱方澤同于二郊是知今之郊禋禮兼祈報不得限
以一途也帝曰圓邱自是祭天先農即是祈榖但就陽
[006-6a]
之位故在郊也冬至之夜陽氣起於甲子既祭昊天宜
在冬至祈榖時可依古必須啓蟄在一郊壇分為二祭
自是冬至謂之祀天啓蟄名為祈榖何佟之又啓案鬯
者盛以六彛覆以畫羃備其文飾施之宗廟今南北二
郊儀注有祼既乖尚質謂宜革變博士明山賔議以為
表記天子親耕粢盛秬鬯以事上帝盖明堂之祼耳郊
不應祼帝從之又有司以為祀竟器席相承還庫請依
典燒埋之佟之等議案禮祭器敝則埋之今一用便埋
費而乖典帝曰薦藉輕物陶匏賤器方還付庫容復穢
[006-6b]
惡但敝則埋之盖謂四時祭器耳自是從有司議燒埋
之四年佟之云周禮天曰神地曰祗今天不稱神地不
稱祗天櫕題宜曰皇天座地櫕宜曰后地座又南郊明
堂用沉香取本天之質陽所宜也北郊用上和香以地
於人親宜加雜馥帝並從之五年明山賔稱伏尋制旨
周以建子祀天五月祭地殷以建丑祀天六月祭地夏
以建寅祀天七月祭地自頃代以來南北二郊同用夏
[006-7a]
正詔更詳議山賔以為二儀並尊三朝慶始同以此日
二郊為允并請迎五帝於郊皆以始祖配饗及郊廟受
福唯皇帝再拜明上靈降祚臣下不敢同也詔並依議
六年議者以為北郊有岳鎮海瀆之座而又有四望之
座疑為煩重儀曹郎朱异議曰望是不即之名豈容局
於星海拘於岳瀆明山賔曰舜典云望于山川春秋傳
曰江漢沮漳楚之望也而今北郊設岳鎮海瀆又立四
望竊謂煩黷宜省徐勉曰岳瀆是山川之宗至於望祀
之義不止於岳瀆也若省四望於義為非議久不能決
[006-7b]
至十六年有事北郊帝復下其議於是八座奏省四望
松江浙江五湖等座其鍾山白石既土地所在並留如
故七年帝以一獻為質三獻則文事天之道理不應然
詔下詳議博士陸瑋明山賔禮官司馬褧以為宗祧三
獻義兼臣下上天之禮主在帝王約理申義一獻為允
自是天地之祭皆一獻始省大尉亞獻光禄終獻又太
常丞王僧崇稱五祀位在北郊圓邱不宜重設帝曰五
[006-8a]
行之氣天地俱有故宜兩從僧崇又曰風伯雨師即箕
畢星矣而今南郊祀箕畢二星復祭風師雨師恐繁祀
典帝曰箕畢自是二十八宿之名風師雨師自是箕畢
星下隸兩祭非嫌十一年太祝牒北郊止有一海及二
郊相承用染爼盛牲素案承玉又制南北二郊壇下衆
神之座悉以白茅詔下詳議八座奏禮云觀天下之物
無可以稱其徳則知郊祭為爼理不應染又藉用白茅
禮無所出皇天大帝座既用爼則知郊有爼義於是改
用素爼并北郊置四海座五帝以下悉用蒲席藁薦并
[006-8b]
以素爼又帝曰禮祭月於坎良由月是隂義今五帝天
神而更居坎又禮云祭日於壇祭月于坎並是别祭不
關在郊故得各從隂陽而立壇坎兆於南郊就陽之義
居於北郊就隂之義既云就陽義與隂異星月與祭理
不為坎八座奏曰五帝之義不應居坎良由齊代圓邱
小而且峻邉無安神之所今邱形既大易可取安請五
帝座悉於壇上外域二十八宿及雨師等座悉停為坎
[006-9a]
自是南北二郊悉無坎位矣十七年帝以威仰魄寶俱
是天帝於壇則尊於下則卑且南郊所祭天皇其五帝
别有明堂之祀不煩重設又郊祀二十八宿而無十二
辰於義闕然於是南郊始除五帝祀加十二辰座與二
十八宿各於其方而為壇
陳制亦以間歲正月上辛用特牛一祀天地於南北二
郊永定元年武帝受禪修南郊圓壇髙二丈二尺五寸
上廣十丈柴燎告天明年正月上辛有事南郊以皇考
徳皇帝配除十二辰座加五帝位其餘凖梁之舊北郊
[006-9b]
為壇髙一丈五尺廣八丈以皇妣昭后配從祀亦凖梁
舊及文帝天嘉中南郊改以髙祖配北郊以徳皇帝配
天太中大夫領大著作攝太常卿許亨奏曰昔梁武帝
云天數五地數五五行之氣天地俱有故南北郊内並
祭五祀臣按周禮以血祭社稷五祀鄭玄云隂祀自血
起貴氣臭也五祀五官之神也五神主五行隸於地故
與埋沈疈辜同為隂祀既非煙柴無関陽祭故何休云
[006-10a]
周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圓邱不宜
重設制曰可亨又奏曰梁武帝議箕畢自是二十八宿
之名風師雨師自是箕畢下隸非即星也故郊雩之所
皆兩祭之臣案周禮大宗伯之職云槱燎祀司中司命
風師雨師鄭衆云風師箕也雨師畢也詩云月離於畢
俾滂沱矣如此則風伯雨師即箕畢星矣而今南郊祀
箕畢二星復祭風伯雨師恐乖祀典制曰若郊設星位
任即除之亨又奏曰梁儀注曰一獻為質三獻為文事
天之事故不三獻臣案周禮司樽所言三獻施於宗祧
[006-10b]
而鄭注一獻施扵羣小祀今用小祀之禮施扵天神大
帝梁武此義為不通矣且樽爼之物依於質文拜獻之
禮主於䖍敬今請凡郊邱祀事凖扵宗祧三獻為允制
曰依議廢帝光大中又以昭后配北郊及宣帝即位以
南北二郊卑下更議増廣久而不决至太建十一年尚
書祠部郎王元規議曰案前漢黄圖上帝壇徑五丈髙
九尺后土壇方五丈髙六尺梁南郊壇上徑十一丈下
[006-11a]
徑十八丈髙二丈七尺北郊壇上方十丈下方十二丈
髙一丈即日南郊壇廣十丈髙二丈二尺五寸北郊壇
廣九丈三尺髙一丈五寸今議增南郊壇上徑十二丈
則天大數下徑十八丈取扵三分益一髙二丈七尺取
三倍九尺之堂北郊壇上方十丈以則地義下至十五
丈亦取二分益一髙一丈二尺亦取二倍漢家之數禮
記云為髙必因丘陵為下必因川澤因名山升中于天
因吉土饗帝于郊周官云冬日至祠天扵地上之圓邱
夏日至祭地扵澤中之方邱祭法云燔柴扵泰壇祭天
[006-11b]
也瘞埋扵泰折祭地也記云至敬不壇掃地而祭扵其
質也以報覆燾持載之功爾雅亦云邱言非人所造為
古圓方兩邱並因見有而祭本無髙廣之數後世隨事
遷都而建立郊禮或有地吉而未必有邱或有見邱而
不必廣絜故有築建之法而制丈尺之儀愚謂郊祀事
重圓方二邱髙下廣狹既無明文但五帝不相沿三王
不相襲今謹述漢梁并即日三代壇不同及更增修丈
[006-12a]
尺如前聽㫖尚書僕射臣繕左戸尚書臣元饒左丞臣
周確舍人臣蕭淳儀曹郎臣沈客卿周元規議詔遂依
用後主嗣立無意典禮之事加舊儒碩學漸以凋喪至
於朝亡竟無改作後齊制圓丘方澤並三年一祭謂之
禘祀圓邱在國南郊邱下廣輪二百七十尺上廣輪四
十六尺髙四十五尺三成成髙十五尺上中二級四面
各一陛下級方維八陛周以三壝去邱五十歩中壝去
内壝外壝去中壝各二十五步皆通八門又為大營於
外壝之外輪廣三百七十步其營壍廣一十二尺深一
[006-12b]
丈四面各通一門又為燎壇於中壝之外當邱之景地
廣輪三十六尺髙三尺四面各有陛方澤為壇在國北
郊廣輪四十尺髙四尺面各一陛其外為三壝相去廣
狹同圓丘壝外大營廣輪三百二十步營壍廣一十二
尺深一丈四面各通一門又為瘞坎於壇之壬地中壝
之外廣深一丈二尺圓邱則以蒼璧束帛正月上辛祀
昊天上帝於其上以髙祖神武皇帝配五精之帝從祀
[006-13a]
於其中邱面皆内向日月五星北斗二十八宿司中司
命司人司禄風師雨師靈星於下邱為衆星之位遷於
内壝之中合用蒼牲九夕牲之旦太尉告廟陳幣於神
武廟訖埋於兩楹間焉皇帝初獻太尉亞獻光禄終獻
司徒獻五帝司空獻日月五星二十八宿太常丞已下
薦衆星方澤則以黄琮束帛夏至之日禘崐崘皇地祗
於其上以武明皇后配其神州之神社稷岱岳沂鎮㑹
稽鎮云云山亭亭山蒙山羽山嶧山崧岳霍岳衡鎮荆
山内方山大别山敷淺原山桐栢山陪尾山華岳太岳
[006-13b]
鎮積石山龍門山江山岐山荆山嶓冡山壺口山雷首
山底柱山析城山王屋山西傾朱圉山鳥鼠同穴山熊
耳山敦物山蔡䝉山梁山㟭山武功山太白山恒岳醫
無閭山鎮隂山白登山碣石山大行山狼山封龍山漳
山宣務山閼山方山苟山狹龍山東海淮水泗水沂水
淄水濰水江水南海漢水榖水洛水伊水漾水沔水河
水西海黒水澇水渭水涇水酆水濟水北海松水京水
[006-14a]
桑乾水漳水呼沲水衛水洹水延水並從祀其神州位
在青陛之北甲寅地社位赤陛之西未地稷位白陛之
南庚地自餘並内壝之内内向各如其方合用牲十二
儀同圓邱其後諸儒定禮圓邱改以冬至云其南北郊
則歲一祀皆以正月上辛南郊為壇於國南廣輪三十
六尺髙九尺四面各一陛為三壝内壝去壇二十五步
中壝外壝相去如内壝四面各通一門又為大營於外
壝之外廣輪二百七十步營壍廣一丈深八尺四面各
一門又為燎壇於中壝之外景地廣輪二十七尺髙一
[006-14b]
尺八寸四面各一陛祀所感帝靈威仰於壇以髙祖神
武皇帝配禮用四圭有邸幣各如方色其上帝及配帝
各用騂特牲一儀燎同圓邱其北郊則為壇如南郊壇
為瘞坎如方澤坎祀神州神於其上以武明皇后配禮
用兩圭有邸各用黄牲一儀瘞如北郊
後周憲章姬周祭祀之式多依儀禮司量掌為壇之制
圓邱三成成崇一丈二尺深二丈上徑六丈十有二階
[006-15a]
毎等十有二節在國陽七里之郊圓壝徑三百歩内壝
半之方一成下崇一丈徑六丈八尺上崇五尺方四丈
八方方一階階十級級一尺方邱在國隂六里之郊邱
一成八方下崇一丈方六丈八尺上崇五尺方四丈方
一階尺一級其壝八面徑百二十歩内壝半之南郊為
方壇於國南五里其崇一丈二尺其廣四丈其壝方百
二十步内壝半之神州之壇崇一丈方四丈在北郊方
邱之右其壝如方邱其祭圓邱及南郊並正月上辛圓
邱則以其先炎帝神農氏配昊天上帝於其上五方上
[006-15b]
帝日月内官中官外官衆星並從祀皇帝乗蒼輅載玄
冕備大駕而行預祭者皆蒼服南郊以始祖獻侯莫那
配所感帝靈威仰于其上北郊方邱則以神農配后地
之祗神州則以獻侯莫那配焉其用牲之制祀昊天上
帝祭皇地祗及五帝日月五星十二辰四望五官各以
其方色毛宗廟以黄社稷以黝散祭祀用純表狢磔禳
用龎
[006-16a]
髙祖受命欲新制度乃命國子祭酒辛彦之議定祀典
為圓邱於國之南太陽門外道東二里其邱四成各髙
八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈又三成廣十
丈四成廣五丈再歳冬至之日祀昊天上帝於其上以
太祖武元皇帝配五方上帝日月五星内官四十二座
次官一百三十六座外官一百一十一座衆星三百六
十座並皆從祀上帝日月在邱之第二等北斗五星十
二辰河漢内官在邱第三等二十八宿中官在邱第四
等外官在内壝之内衆星在内壝之外其牲上帝配帝
[006-16b]
用蒼犢二五帝日月用方色犢各一五星已下用羊豕
各九為方丘於宫城之北十四里其邱再成成髙五丈
下成方十丈上成方五丈夏至之日祭皇地祗於其上
以太祖配神州迎州冀州戎州拾州柱州營州咸州陽
州九州山海川林澤丘陵墳衍原隰並皆從祀地祗及
配帝在壇上用黄犢二神州九州神座於第二等八陛
之間神州東南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西
[006-17a]
方柱州西北方營州北方咸州東北方陽州東方各用
方色犢一九州山海已下各依方面八陛之間其冀州
山林川澤邱陵墳衍於壇之南少西加羊豕各九南郊
為壇於國之南太陽門外道西一里去宫十里壇髙七
尺廣四丈孟春上辛祠所感帝赤熛怒於其上以太祖
武元皇帝配其禮四圭有邸牲用騂犢二北郊孟冬祭
神州之神以太祖武元皇帝配牲用犢二凡大祀齋官
皆於其晨集尚書省受誓戒散齋四日致齋三日祭前
一日晝漏上水五刻到祀所沐浴著明衣咸不得聞見
[006-17b]
衰絰哭泣昊天上帝五方上帝日月皇地祗神州社稷
宗廟等為大祀星辰五祀四望等為中祀司中司命風
師雨師及諸星諸山川等為小祀大祀飬牲在滌九旬
中祀三旬小祀一旬其牲方色難備者聽以純色代告
祈之牲者不飬祭祀犧牲不得捶扑其死則埋之初帝
既受周禪恐黎元未愜多説符瑞以耀之其或造作而
進者不可勝計仁壽元年冬至祠南郊置昊天上帝及
[006-18a]
五方天帝位並扵壇上如封禪禮板曰維仁壽元年嵗
次作噩嗣天子臣諱敢昭告于昊天上帝璇璣運行大
明南至臣䝉上天恩造羣靈降福撫臨率土安飬兆人
顧惟虗薄徳化未暢夙夜憂懼不敢荒怠天地靈祗降
錫休瑞鏡發區宇昭彰耳目爰始登極䝉授龜圖遷都
定鼎醴泉出地平陳之嵗龍引舟師省俗廵方展禮東
岳盲者得視瘖者得言復有躄人忽然能歩自開皇已
来日近北極行扵上道晷度延長天啓太平獸見一角
改元仁夀楊樹生松石魚彰合符之徴玉龜顕永昌之
[006-18b]
慶山圖石瑞前後繼出皆載臣姓名襃紀國祚經典諸
緯爰及玉龜文字義理遞相符㑹宫城之内及在山谷
石變為玉不可勝數桃區一嶺盡是琉璃黄銀出于神
山碧玉生扵瑞巘多楊山響三稱國興連雲山聲萬年
臨國野鵝降天仍住池沼神鹿入苑頻賜引導騶虞見
質遊驎在野鹿角生于楊樹龍湫出于荆谷慶雲發彩
壽星垂耀宫殿樓閣咸出靈芝山澤川原多生寳物威
[006-19a]
香散馥零露凝甘敦煌烏山黒石變白弘禄巖嶺石華
逺照玄狐玄豹白兎白狼赤雀蒼烏野蠶天豆嘉禾合
穗珍木連理神瑞休徴洪恩景福降賜無疆不可具紀
此皆昊天上帝爰降明靈矜愍蒼生寜静海内故錫兹
嘉慶咸使安樂豈臣㣲誠所能上感䖍心奉謝敬薦玉
帛犧齊粢盛庶品燔祀于昊天上帝皇考太祖武元皇
帝配神作主大業元年孟春祀感帝孟冬祀神州改以
髙祖文帝配其餘並用舊禮十年冬至祀圓丘帝不齋
于次詰朝備法駕至便行禮是日大風帝獨獻上帝三
[006-19b]
公分獻五帝禮畢御馬疾驅而歸
明堂在國之陽梁初依宋齊其祀之法猶依齊制禮有
不通者武帝更與學者議之舊齊儀郊祀帝皆以衮冕
至天監七年始造大裘而明堂儀注猶云衮服十年儀
曹郎朱异以為禮大裘而冕祭昊天上帝五帝亦如之
良由天神髙逺義須誠質今從汎祭五帝理不容文於
是改服大裘异又以為齊儀初獻樽彛明堂貴質不應
[006-20a]
三獻又不應象樽禮云朝踐用太樽鄭云太樽瓦也記
又云有虞氏瓦樽此皆在廟所用猶以質素况在明堂
禮不容象今請改用瓦樽庶合文質之衷又曰宗廟貴
文故庶羞百品天義尊逺則須簡約今儀注所薦與廟
不異即理徴事如為未允請自今明堂肴膳凖二郊但
帝之為名本主生育成嵗之功寔為顕著非如昊天義
絶言象雖曰同郊復應㣲異若水土之品蔬果之屬猶
宜以薦止用梨棗橘栗四種之果薑蒲葵韭四種之葅
粳稻黍粱四種之米自此以外郊所無者請並從省除
[006-20b]
初博士明山賔制儀注明堂祀五帝行禮先自赤帝始
异又以為明堂既汎祭五帝不容的有先後東階而升
宜先春帝請改從青帝始又以為明堂籩豆等器皆以
彫飾尋郊祀貴質改用陶匏宗廟貴文誠宜彫爼明堂
之禮既方郊為文則不容陶匏比廟為質又不應彫爼
斟酌二途須存厥衷請改用純漆异又以舊儀明堂祀
五帝先酌鬰鬯灌地求神及初獻清酒次酃終醁禮畢
[006-21a]
太祝取爼上黍肉當御前以授請依郊儀止一獻清酒
且五帝天神不可求之扵地二郊之祭並無黍肉之禮
並請停灌及授爼法又以為舊明堂皆用太牢案記云
郊用特牲又云天地之牛角繭栗五帝既曰天神理無
三牲之祭而毛詩我將篇云祀文王於明堂有維羊維
牛之説良由周監二代其義貴文明堂方郊未為極質
故特用三牲止為一代之制今斟酌百王義存通典蔬
果之薦雖符周禮而牲牢之用宜遵夏殷請自今明堂
止用特牛既合質文之中又見貴誠之義帝並從之先
[006-21b]
是帝欲有改作乃下制㫖而與羣臣切磋其義制曰明
堂準大戴禮九室八牖三十六户以茅盖屋上圓下方
鄭玄據援神契亦云上圓下方又云八窻四逹明堂之
義本是祭五帝神九室之數未見其禮若五堂而言雖
當五帝之數向南則背叶光紀向北則背赤熛怒東向
西向又亦如此扵事殊未可安且明堂之祭五帝則是
總義在郊之祭五帝則是别義宗祀所配復應有室若
[006-22a]
専配一室則是義非配五若皆配五則便成五位以理
而言明堂本無有室朱异以為月令天子居明堂左个
右个聽朔之禮既在明堂今若無室則於義成闕制曰
若如鄭玄之義聽朔必在明堂於此則人神混淆莊敬
之道有廢春秋云介居二大國之間此言明堂左右个
者謂所祀五帝堂之南又有小室亦號明堂分為三處
聽朔既三處則有左右之義在營域之内明堂之外則
有个名故曰明堂左右个也以此而言聽朔之處自在
五帝堂之外人神有别差無相干其議是非莫定初尚
[006-22b]
未改十二年太常丞虞爵復引周禮明堂九尺之筵以
為髙下修廣之數堂崇一筵故階髙九尺漢家制度猶
遵此禮故張衡云度堂以筵者也鄭玄以廟寢三制既
同俱應以九尺為度制曰可於是毁宋大極殿以其材
構明堂十二間基凖太廟以中央六間安六座悉南向
東来第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黒
帝配帝總配享五帝在阼階東上西向大殿後為小殿
[006-23a]
五間以為五佐室焉
陳制明堂殿屋十二間中央六間依齊制安六座四方
帝各依其方黄帝居坤維而配饗坐依梁法武帝時以
徳帝配文帝時以武帝配廢帝已後以文帝配牲以太
牢粢盛六飯銒羮果蔬備薦焉後齊採周官考工記為
五室周採漢三輔黄圖為九室各存其制而竟不立
髙祖平陳收羅杞梓郊丘宗社典禮粗備唯明堂未立
開皇十三年詔命議之禮部尚書牛弘國子祭酒辛彦
之等定議事在弘傳後檢校將作大匠事宇文愷依月
[006-23b]
令文造明堂木様重檐複廟五房四逹丈尺規矩皆有
凖憑以獻髙祖異之命有司於郭内安業里為規兆方
欲崇建又命詳定諸儒爭論莫之能决弘等又條經史
正文重奏時非議既多久而不定又議罷之及大業中
愷又造明堂議及様奏之煬帝下其議但令於霍山採
木而建都興役其制遂寢終隋代祀五方上帝止於明
堂恒以季秋在雩壇上而祀其用幣各於其方人帝各
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在天帝之左太祖武元皇帝在太昊南西向五官在庭
亦各依其方牲用犢十二皇帝太尉司農行三獻禮于
青帝及太祖自餘有司助奠祀五官於堂下行一獻禮
有燎其省牲進熟如南郊儀
隋書卷六
[006-24b]
[006-25a]
隋書卷六考證
禮儀志一命伯夷典朕三禮○一本夷作尼一本作尼
當由
字之訛夷通
天櫕題宜曰皇天座地櫕宜曰厚地座○宋本欑作欑
按左傳昭元年注禜祭為營欑
二十八宿及雨師等座悉停為坎自是南北二郊悉無
坎位矣○宋本閣本無悉停為坎自是南北二郊十
字臣映斗按此十字於文非贅仍之
十七年帝以威仰魄寳俱是天帝於壇則尊於下則卑
[006-25b]
且南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不煩重設
○監本關仰魄寶俱是五字又闕明堂之祀不五字
俱從宋本補
隋書卷六考證
