南華眞經義海纂微卷之四十八端五
武林道士褚伯秀學
刻意第一
刻意尚行離世異俗高論怨誹爲亢而已矣
此山谷之士非世之人枯槁赴淵者之所好
也語仁義忠信恭儉推讓爲脩而已矣此平
世之士教誨之人遊居學者之所好也語大
功立大名禮君臣正上下爲治而已矣此朝
廷之士尊主强國之人致功并兼者之所好
也就藪澤處間曠釣魚間處無爲而已矣此
江海之士避世之人間暇者之所好也吹呴
呼吸吐故納新熊經鳥申爲壽而已矣此導
引之士養形之人彭祖壽考者之所好也若
夫不刻意而高無仁義而修無功名而治無
江海而間不導引而壽無不忘也無不有也
澹然無極而衆美從之此天地之道聖人之
德也故曰夫恬澹寂漠虚無無爲此天地之
平道德之質也
郭象註此數子者所好不同恣其所好各
之其方亦所以爲逍遥也然此皆各自得
[046-150426b]
安能靡所不樹哉若夫使萬物各得其分
而不自失者故當引之無所執爲也忘故
能有若有之則不能救其忘矣故有者非
有之而有忘而有之也若厲己以爲之則
不能無極而衆惡生矣不爲萬物而萬物
自生者天地也不爲百行而百行自成者
聖人也非夫寂漠無爲則危其平而喪其
質矣
吕惠卿註自刻意以爲高至導引以爲壽
皆有待於物不能無不忘無不有也澹然
無極則不爲刻意仁義功名等所役衆美
從之則所謂高修治閒壽者不召而自來
凡天地之道聖人之德如此而已則知所
謂恬澹寂寞虚無無爲乃天地之平道德
之質也盖無不忘無不有則不累於有無
所以爲無爲也
林疑獨註凡爲亢者未必知脩爲脩者未
必知治爲治者未必無爲無爲者未必能
壽爲壽者未必能死而不亡各有所蔽未
若聖人之備也聖人者不刻意而高無仁
[046-150426c]
義而修無功名而治無江海而間不導引
而壽無不忘常無是也無不有常有是也
常無非實無常有非實有故澹然無極而
衆美之所歸天地之德亦若是而已恬淡
虚無皆出於道德别之則恬淡寂寞者天
地之平虚無無爲者道德之質也
陳碧虚註高論許由善卷非世伯夷叔齊
也枯槁鮑焦子推赴淵申徒狄卞隨也遊
居學者仲尼洙泗子夏西河也致功伊尹
吕望并兼管仲商鞅也藪澤巢父嚴光間
曠公閱休牧馬童子釣魚任公子漁父也
吹嘘呼吸胎息六氣之法熊經鳥申澤神
五禽之術也忘有得有忘得入極天地中
空而萬物生聖人無心而衆美成寂寞爲
天地之平虚無爲道德之質也
林鬳齋口義云刻苦用意以行爲尚高論
怨誹憤世疾邪也枯槁寂寞投赴淵靜即
入山恐不深之意爲脩好脩潔教誨爲師
於世也致功并兼莊子當時目擊之事避
世間隱超出是非之外與爲亢非世者不
[046-150427a]
同熊經鳥申即華佗五禽之戲無不忘無
不有即無爲無不爲無極無定止衆美從
之備萬善也聖人得天地自然之道故如
此道之質言其本然者也
褚氏管見云此篇首論古昔聖賢趣尚
不同自枯槁赴淵至養形壽考其義可
見若夫不刻意而高至不導引而壽可
忘可有澹然莫量此天地之全美聖人
之至德非若前條各滯偏見自以爲得
之比譬夫夷清惠和而夫子獨稱聖之
時是爲集大成者也唯其無不忘斯能
無不有若執而有之何由造乎忘哉吁
一陶能作萬器無有一器能作陶者以
其非形然後能形形以其非物然後能
物物天地聖人之德亦若是而巳矣
故曰聖人休休焉則平易矣平易則恬惔矣
平易恬惔則憂患不能入邪氣不能襲故其
德全而神不虧故曰聖人之生也天行其死
也物化靜而與陰同德動而與陽同波不爲
福先不爲禍始感而後應迫而後動不得已
[046-150427b]
而後起去知與故循天之理故無天灾無物
累無人非無鬼責其生若浮其死若休不思
慮不豫謀光矣而不耀信矣而不期其寢不
夢其覺無憂其神純粹其魄不罷虚無恬惔
乃合天德故曰悲樂者德之邪喜怒者道之
過好惡者德之失故心不憂樂德之至也一
而不變靜之至也無所於忤虚之至也不與
物交淡之至也無所於逆粹之至也
郭註休乎恬惔寂寞息乎虚無無爲則雖
歷乎險阻之變常平夷而無難患難生於
有爲有爲生於患難故平易恬惔交相成
而泯然與正理俱往不平不惔者豈唯傷
其形神德並喪於内也天行則任自然而
運動物化者脫然無係動靜無心而付之
陰陽無所唱也會至乃動任理而起天理
自然知故無爲乎其間故灾生於違天累
生於逆物與人同者衆必是之同於自得
故無責生浮死休汎然無所惜也付之天
理理至而應用天下之自光非吾耀也用
天下之自信非吾期也一無所欲故魂不
[046-150427c]
疲乃與天地合其恬惔之德至德常適情
無所槩靜而一者不可變也其豁然確盡
乃無纖芥之違夫物自來耳至惔者無交
物之情若雜乎濁欲則有所不順矣
吕註聖人休休焉不役心於取捨之間平
則不陂易則不艱恬然無知惔不交物所
謂寂寞無爲者亦若是而巳夫憂患邪氣
所以得入而襲之者以知知物物交而隙
生其間故也生也天行則未嘗生故出不
忻死也物化則未嘗死故入不拒靜與陰
同德不知其爲靜也動與陽同波不知其
爲動也不爲福先則福亦不至不爲禍始
則禍亦不來盖爲福先禍始非感而應非
迫而動非不得已而起則是用知與故人
之所爲也循天理之自然天不能灾物不
能累則無人非鬼責也宜矣故生浮死休
無感而寂物至而應發乎天光而非皦其
中有信而非約不夢無憂寤寐同也純粹
者不雜不疲無所爲天德者聖人所以君
天下也悲樂之情難去故爲德之邪喜怒
[046-150428a]
倏起滅故烏道之過四者皆起於好惡好
惡則悲樂喜怒之未形於外者也夫人之
心終日萬鬳而未嘗止則惡能頃刻而靜
哉德人不憂不樂至於一而不變是爲靜
之至也無所於忤若虚船之觸物而不怒
是爲虚之至不與物交則無味是爲惔之
至若然則雖入水蹈火無往而非我庸有
逆乎是爲粹之至也
疑獨註天行者時聖人生則安其時物化
者順聖人死則處其順陰陽雖異利物則
同靜故以德言動故以波言福者是之報
禍者非之召是非不自我禍福何由萌言
是非皆化於道然感則必應迫則必動不
得已而後起也夫爲福先禍始者知也不
感而應不迫而動者故也去知與故則循
乎自然無天灾然後無物累無人非然後
無鬼責生浮死休則不知悦惡不思慮者
以其無患不豫謀者無事可虞不耀非滑
疑所生不期則大信不約寢不夢覺無憂
其神全也純粹不疲亦由於此虚無足以
[046-150428b]
見無爲恬惔足以見寂寞以是而合乎天
德則悲樂喜怒好惡者所以爲道德之邪
失也以天道觀則無悲樂喜怒好惡以人
道觀則六者有所不免故以不憂樂爲德
之至以明非樂之爲邪不變爲靜之至以
明喜怒之爲過無忤爲虚之至以明好惡
之爲失不與物交又明無所於忤之意無
所於逆又明不與物交之意故爲粹之至
也
碧虚註憂患入於不平易交氣襲於不恬
惔神德全完者諸垢詎能染哉生之暫來
天行也死之暫去物化也無損益乎其眞
得陰陽之體不爲天下先本無應也感而
後應本無動也迫而後動本不起也不得
已而起循天理而不欺忘物累而不驕人
非既無鬼責何有生浮死休任理直性含
光藏輝大信不約覺夢自得神魂不疲虚
無恬惔乃合天德修德者忘悲樂履道者
忘喜怒喪己者在好惡也故至德者希夷
泊乎内至靜者生化莫能移至虚者無忤
[046-150428c]
至惔者遠俗至粹者莫逆也
鬳齋云平易恬惔即是無爲神不虧即是
德全天行順天理而行物化視身猶蜕也
隨感而應我無容心迫而後動不得已而
後起皆無心應物之意去其私智離其事
迹則循乎自然若浮若休汎然無著何思
謀之有光而自晦不必於物神全故純粹
魂靜故不勞凡有悲喜好惡則非自然憂
樂不係於心方爲至德主一無適而順自
然雖與物接不爲物所累也曰靜虚曰忺
粹即是自然之德但如此發揮耳
休休和樂貌故平易恬惔憂邪莫干以
其德全而神不虧故也天行言一氣之
運物化言一氣之散即同德同波之謂
福先猶不可爲況於禍始乎感而應迫
而動言不得已而應物其應出於無心
雖爲而一無爲也去知與故則無知無
事循天之理則順乎自然天灾既無物
累自免人非不及鬼責何來故能生浮
死休思斷謀絶若美玉之含德天時之
[046-150429a]
有經也寢不夢則覺無憂神純粹則魂
何勞是謂虚無恬惔乃合自然之德心
譬則鵠也情譬則矢也衆矢趨一鵠鵠
能無中乎今人立乎彀中而不思爲避
鏑計欲其德全而神不虧也難矣
故曰形勞而不休則弊精用而不已則勞勞
則竭水之性不雜則清莫動則平鬱閉而不
流亦不能清天德之象也故曰純粹而不雜
靜一而不變惔而無爲動而以天行此養神
之道也夫有干越之劍者柙而藏之不敢用
也寳之至也精神四達並流無所不極上際
於天下蟠於地化育萬物不可爲象其名爲
同帝純素之道唯神是守守而勿失與神爲
一一之精通合于天倫野語有之曰衆人重
利廉士重名賢士尚志聖人貴精故素也者
謂其無所與雜也純也者謂其不虧其神也
能體純素謂之眞人
郭註物皆有當而不可失象天德者無心
而皆會無非至當也常在當上住與會俱
而已若夫逐物而動是人行也愛劍者猶
[046-150429b]
柙藏況敢輕用其神乎夫體天地之極應
萬物之數以爲精神者固若是而有落天
地之功者任天行而非輕用也所育無方
同天帝之不爲常以純素守乎至寂而不
蕩於外則㝠矣精者物之眞也與神爲一
非守神也不遠其精非貴精也然其迹則
貴守之迹耳苟以不虧爲純則雖百行同
舉萬變參備乃至純也苟以不雜爲素則
雖龍章鳳姿非常之觀乃至素也若不能
保其自然而雜乎外飾則雖犬羊之鞹庸
得謂之純素哉
吕註觀聖人之心虚無恬惔如向所言則
雖終日從事而精神不勞古之人所謂廢
心而用形視聽不以耳目者以此今也屬
耳目乎聲色而役心乎取舍形勞而不休
精用而不已以至於弊且竭宜矣水性清
平固自然也直不雜莫動之而已知其如
此而以鬱閉不流爲莫動則不能清所謂
天德者其象亦猶是也故純粹不雜水清
之象靜一不變水平之象動而以天行水
[046-150429c]
之不以鬱閉不流爲莫動之象也而天下
之方術有制於虚靜而不知觀復於並作
之間歸根於芸芸之際者不知此養神之
道故也而世之人以爲養形足以存生又
不足以與此劍之柙藏以其用之利也精
神際天蟠地其用之利豈止干越之劍哉
其名爲同帝則其貴豈直劍之可寳哉乃
不知礪之以純粹柙之以靜一藏之以無
爲將之以天行是不明乎貴賤之分也惟
神是守守之以純素而已方其守也則有
所謂守之者守而勿失則守之與所守者
合而爲一矣倫即理也人而合乎天理則
亦天而已矣此聖人所以貴精也素者無
雜純者不虧唯眞人能之
疑獨註形不可太勞精不可太用形役於
精精入於神至於神則變化在己可以不
死不生豈形之勞精之用哉夫清可濯平
可法其流不舍晝夜者水之性也體自然
之德而不流於使然之偽故能不雜不變
動而以天行也純粹不雜所以窮理靜一
[046-150430a]
不變所以盡性惔而無爲所以立本動而
天行所以趨時養形之道盡矣夫名劍出
於干越莫不以爲神柙藏而不敢用至於
身則不知所以寳豈愛身不若劍哉亦弗
思耳劍者器之寳精神者身之寳器寳用
之不過敵一人身寳藏之可以流無極化
育萬物易所謂曲成而不遣不可爲象所
謂神無方是已其名爲同帝亦强名耳守
其神者將以至於神至於神則與神爲一
純素不足以名之一之精通則合乎自然
之理矣又舉野逸之言以證之聖人貴精
精則入於神所體者純素而其用則精神
而已是之謂眞人
碧虚註形勞精用越分而傷性故也水性
不雜則清莫動則平身中眞水亦如之若
純粹靜一動合天理雖不鍊形而神已王
矣利劍外物尚知珍貴精神摇蕩而不收
得不謂之倒置乎善攝御者可侔造化善
養素者守保神氣故能混合㝠一通乎天
理矣野語四事貴精爲上謂虚其靈府塞
[046-150430b]
其六鑿也質不爲塵染則素神不爲事撓
則純體備純素非眞而何
鬳齋云以水喻養生鬰閉不能清則非全
然如枯木死灰矣不雜莫動此無爲也不
流不能清無爲中有爲也天行一日一周
非無爲中有爲乎養神即是養生提起神
字便親切愛劍者猶柙藏況精神乎化育
萬物亦此神然無迹可見故其功與天帝
同爲純素之學者始則唯神是守乆則與
神爲一大而化之之謂也未化則與道爲
二矣一而至於精通則與天理合聖而不
可知之謂也貴精即神也純粹即乾之純
粹精眞人至人聖人非有優劣也刻意言
養神而有天行物化之論繕性言存身而
有時命行謬之說以養神存身分作兩篇
此則學問工夫處學者當細參之
養神之道貴在無爲故喻水之清平寂
而常照及其動也法天之行健而蟠際
乎兩間實本於不雜不變無爲而已此
照而常寂也精用則勞竭所以貴乎靜
[046-150430c]
鬱閉不能清所以貴乎動然於非靜非
動不即不離之間而妙道存焉其爲貴
也豈但干越之可寳而已哉同帝則與
天爲一天即神也故其精通合乎天理
至此又不可以天道人道分矣卒引野
語爲證歸於貴精而結以能體純素體
之則俱化矣非眞人孰能與於此
是篇以刻意命題謂刻礪其意違世矯俗
苦節獨任爲天下所不能爲而覬人之從
己無異乎穿牛絡馬失其自然知長德消
民始難治矣故南華歷叙古人立志各異
若夷齊之爲亢孔孟之爲脩伊傅之爲治
巢許之爲間老彭之爲壽以迹觀之似亦
不能無偏然而不失爲聖爲賢者以其有
爲而不累於有無爲而不溺於無因時之
可否爲身之利用而已是以貴夫虚無無
爲平易恬惔天行物化同德同波知故不
留動合天理則灾累非責何從而至死生
謀慮何由而滑哉夫如是故靜虚惔粹與
物無忤卒歸於養神之功而申以柙藏干
[046-150431a]
越之喻劍之於身輕重爲何如其去取灼
然可見而世人猶昏迷若此故其立論始
於非刻意尚行之習而終於能體純素謂
之眞人則知刻尚者之爲假也明矣盖養
生以純素爲本純素以守神爲先至於與
神爲一則道之大本既立又何必區區於
其末而以刻意尚行爲哉南華所以言此
者盖欲矯當時學者之偽習俾安其性命
之自然復乎道德之純素而已矣
南華眞經義海纂微卷之四十八
