《出曜經》卷第十一
姚秦涼州沙門竺佛念譯
誹謗品第八之餘
「 若猗內藏，
依賢聖活，
愚者墮惡，
猶願邪見。」
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時與數千萬
眾前後圍繞而為說法。有異比丘即從坐起，
偏露右臂叉手合掌前白佛言：「如來莫說休
息泥洹，如來出要賢聖妙法，如來於現法中
閑靜無為而自娛樂。」爾時世尊告諸比丘：「汝
等觀此愚人，自墜惡趣永滅形壽。不但今日
呵制如來，乃往久遠無數世時，於毘波尸
如來所，亦復呵制使不說法。不但呵制毘
波尸如來，乃復呵制尸棄如來使不說法，次
復呵制毘舍毘如來，次復呵制拘樓如來，
復次呵制拘那含牟尼佛，次復呵制迦葉如
來。我今第七如來、至真、等正覺出現於世，復
來呵制使不說法。如此愚人，端心正意不呵
制如來者，即應此座上坐，諸塵垢盡得法眼
淨。」是時，世尊在大眾中，說此偈曰：
「 「以失今良會，
更立誓願求，
終不見聖諦，
況欲見究竟？」
「比丘當知！此愚癡凡夫之人，於賢聖道撿自
喪形命，離於佛法聖眾。」若猗內藏者，如來深
法之藏無所染著，其事有三：一者三界緣對
[011-0666b] 
結使永盡無餘亦名阿羅漢。二者不復生滅
更無萌兆趣生熟藏。三者於天人世興致供養
悉能消化，使前施者受福無窮。是故說曰，若
猗內藏也。依賢聖活者，賢聖有二：一者善根
成就名曰賢聖，二者無漏成就名曰賢聖。如
此賢聖不猗邪見而求活，乃依深法妙智而
求活也。是故說曰，依賢聖活也。愚者墮惡者，
猶如彼比丘呵制如來使不說法。「休息泥洹、
如來出要、賢聖妙法，如來於現法中但當閑
靜無為而自娛樂，何為與大眾說法？」如此比
類，愚不識真自招禍惡，願樂湯火以為屋室，
此人不當與坐起言語。是故說曰，愚者墮惡
也。猶願邪見者，懷猶豫見習顛倒久與邊見
相應，如彼契經所說：「佛告長者：『夫邪見之
人自犯身行如所說，犯口所行如所說，犯意
所行如所說，興意想念流馳萬端，盡興邪見
不可親近，消滅善本增益惡種。所以然者？長
者當知！邪見為病迷於正法，猶伊叉桓子、帝
多羅子、尸婆犁子種散於地，隨時長養漸得
水潤，火溫風動地持，後得長大，食之極苦麤
澁穢臭不可食𣊟。』」邪見之人亦復如是，自犯
身行口行意行，是故說曰，猶願邪見也。
「 竹蘆生節，
還害其軀，
吐言當善，
不演惡教。」
竹蘆生節者，竹蘆生節麤而且長，若遇暴風
倚互相撐各入其節，節自枯朽更不復生。
彼比丘所說亦復如是，自招其罪不為他人，
是故說曰，竹蘆生節，還害其軀也。吐言當善
者，言當慈仁哀愍一切，是故說曰，吐言當善也。不演惡教者，有吐言教不善之法後趣惡道
[011-0666c] ，人身猶尚可行，言辯通達時乃有耳。是
故說曰，不演惡教也。
「 從善得解脫，
為惡不得解，
善解者為賢，
是為脫惡惱，
賢聖解不然，
如彼愚得解。」
從善得解脫者，夫至解脫無為之處，言當用
善，巧言善語者，為人所敬，所至到方多所饒
益，是故說曰，從善得解脫也。為惡不得解者，
常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼，是故說，為惡
不得解也。善解者為賢者，言解脫未必是解
脫，或能被繫王者所拘，所謂解脫者心身俱
解脫，是故說，善解者為賢。是謂脫惡惱者，
縛有二緣，今身易後身，今身者桁械考掠
及諸五毒之痛，復被結使縛流轉五趣，於中
能自拔濟乃為善解，是故說，解脫惡惱也。賢
聖解不然者，賢聖有二業：一者善本成就，二
者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損，
後無苦惱，是故說賢聖解不然也。如彼愚得
解者，愚人習行好著邪道不隨正路，以自牽
往趣三惡道，是故說如彼愚得解也。
「 比丘抱損意，
不躁言得忠，
義說如法說，
是言柔軟甘。」
比丘抱損意者，比丘護口意，自能收攝，語
不煩重，若處道俗，處中而說不嬈彼此，是故
說曰，比丘抱損意也。不躁言得忠者，少言多
中不離佛語，世俗煩閙意恒遠離，是故說曰，
不躁言得忠也。義說如法說者，具足而說，句
身味身無所缺漏，是故說曰，義說如法說也。
[011-0667a]
是言柔軟甘，出無量義解悅人意，所說無厭
足，如天甘露善心無怒，亦不選擇彼豪族種、
此卑家種，平等而說無增減心，是故說曰，是
言柔軟甘也。
「 善說賢聖教，
法說如法二，
念說如念三，
諦說如諦四。」
善說賢聖教者，賢聖出教必有所由，接度眾
生無不有濟，是故說賢聖教也。法說如法二
者，賢聖教中正法所居、非法所居。何以故？說
法之時，廣布賢聖道長益善根，說非法時，增
益不善根善法有損。善說賢聖教，第一句；法
說如法說，是故說法說如法二也。念說如
念三者，出言柔和為人所愛念，出言麤獷為
人所憎惡，欲為人所念者當自念其善，雖處
畜生，聞其惡言皆懷愁慼。昔有二人各畜力
牛，一人自誇欲得與彼牛捔力，若不如者，
要金錢五百，試牛並耕一牛力實勝之。其牛
主罵曰：「弊牛努力。」牛聞其罵，即便臥地，輸金
錢五百枚。復至後日主責牛曰：「名汝為快牛，
乃使我失錢，令我慚愧。」牛報其主曰：「更可試
之，當盡我力，當還倍得彼錢。」即復更耕，如牛
所言倍得彼錢。畜生尚識善惡之言，況人當
不識善惡言乎？是故說，念說如念三也。諦說
如諦四者，好學之士畏懼生死五道患難，既
損耗不益前人，如斯之類塞泥洹路開地獄
門，如來欲現真妙之義，諦說如諦四也。
「 是以言語者，
必使己無患，
亦不剋眾人，
是為能善言。」
是以言語者，言先自惟不自剋伐，使今世後
[011-0667b]
世必無苦患，若今身為惡犯王者法，或財產
田業沒入於宮，或為盜賊劫掠，居業日耗所
願必乖。若至後身，死入地獄畜生餓鬼，地獄
五毒不可堪忍，畜生芻蒿負重為役，餓鬼飢
饉形[戀-心+足]極苦。若欲吐言當念謹慎，使今世後
世永無苦患，為無數眾生見輒愛念，死生天
上受福自然，是故說曰，是以言語者，必使己
無患也。亦不剋眾人者，或有狂夫妄讒良善，
使彼興恚以致喪身。言說真誠不譏彼短則
無所剋，是故說曰，亦不剋眾人也。是為能
善言者，人修善行言必有驗，或說泥洹趣要
正路，順從佛教種天之福，是故說，是為能善
言也。
「 言使投意可，
亦令得歡喜，
不使至惡意，
出言眾悉可。」
言使投意可者，人之處世當習方俗，或相顏
而出語，或聽彼進趣而後報，恒適彼人意良
宜得所，或現威怒怯怕時人，或現羸弱伏從
於人，將護其意令彼得所。是故說曰，言使投
意可也。亦令得歡喜者，出言向人必使有益，
前人聞者倍用歡喜，不被罵詈來彼罵辱，是
故說曰，亦令得歡喜也。不使至惡意者，不施
怨於人造不善行，亦不種地獄餓鬼畜生之
行。造惡業者，當受三報，是故說曰，不使至惡
意也。出言眾悉可者，與人從事恒當謙恭卑
下，正使言論得勝，當自鄙不如，是故說曰，出
言眾悉可也。
「 至誠甘露說，
說法無有上，
諦說義如法，
是為立道根。」
至誠甘露說者，與人說法當修諸功德，如來
法者，甚深微妙善住安隱，一切行無常、一切
法無我，泥洹為滅盡，能意御亂，與人說法
不懷懈怠，是故說曰，至誠甘露說也。說法無
有上者，出言真正輒有所度，趣道之要由是
通達，是故說曰，說法無有上也。諦說義如法
者，如念真實本際清淨，亦不顛倒不懷虛
詐，如法者名句身句味句，真如法性亦不變
易，是故說曰，諦說義如法也。是為立道根
者，無漏善法永離塵垢，至解脫門逮無礙道，
是為立道根也。
「 說如佛言者，
是吉得滅度，
為能斷苦際，
是謂言中上。」
說如佛言者，說四意止究生死原係念專意，
或說意斷精進不懈，或說神足兼逮定，或說
根義於中逮慧根，或說力義成就於力，或說
覺意令達覺法，或說八直道分別八道，亦復
說若干眾法名身句身味身。如來或說八十
千諸度，使眾生類乘此度而度彼岸，是故說
曰，說如佛言者。是吉得泥洹者，永寂之處吉
無不利，脫眾苦患離諸結使，亦復脫於生老
病死憂慼難禍，是故說曰，是吉得泥洹也。為
能斷苦際者，所謂苦者五盛陰身，牽致冥室
不覩慧明。苦有八相，生苦、老苦、病苦、死苦、怨
憎會苦、愛別離苦、所求不得苦，取要言之，五
盛陰苦。阿僧祇眾生涉歷苦塗至永寂處，如
今眾生履行妙觀，越苦境界至無為岸者，皆
由佛恩。是故說曰，為能斷苦際也。是謂言中
上者，所出言教無能過上，亦非二乘所能逮
[011-0668a]
及，曠濟無量亦無邊福，是故說曰，是謂言中
上也。
《出曜經》行品第十
「 一法過去，
謂妄語人，
不免後世，
無惡不更。」
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊像
如經行，漸漸以次至羅云房中，時羅云遙見
世尊，即從坐起，更拂拭坐具清淨水。世尊至
房偏踞羅云床，取清淨水洗手足，留少殘水
告羅云曰：「汝見留此水不？」「唯然已見。」佛告羅
云：「沙門執行亦復如是，不知慚愧無有恥辱。
羅云當知！設有比丘，如此行者，無惡不更無
痛不遭，猶此惡垢水不可淨用。」爾時世尊躬
自寫水於地，告羅云曰：「汝見吾寫水在地
不乎？」「唯然已見。」「其有至誠執意妄語，不知慚
愧無有恥辱，如此之行無惡不涉。」爾時世尊
手執水器覆地，語羅云曰：「汝見我覆此器不？」
「唯然已見。」「若有至誠執意妄語人，不知慚愧
無有羞辱，如此之類無惡不涉。」爾時世尊告
羅云曰：「汝今當作是學，彈指戲笑之間不得
妄語，況至誠妄語乎？如是羅云！當作是學。」是
故說曰，一法過去，謂妄語人。二百五十戒威
儀內禁七法所說，犯一法者則受其𠍴，是故
說曰，一法過去，謂妄語人也。不免後世者，已
捨後世功勳善本，夫人妄語眾人證知，況言
重作罪，涉歷艱苦無不周遍，是故說曰，不免
後世，無惡不更。
「 寧噉燒鐵，
吞飲洋銅，
不以無戒，
食人信施。」
寧噉燒鐵者，猶如鐵丸猛父燒赤，取而吞之，
燒脣燒舌燒咽燒腹下過，雖有此苦自致死
亡，不緣此入地獄餓鬼畜生受苦無量，是故
說曰，寧噉燒鐵，吞飲洋銅也。不以無戒，食人
信施者，不持戒人，外荷法服內懷姦詭，信無
實行自大憍人，少有所知誇世自譽，受人信
施謂宜應爾，不慮後世萬毒加形。見諸持梵
行人興輕蔑心，死輒墮惡，身口意不具，亦不
修威儀禮節，出入行來違失禁限；見人得養
生嫉妬心，死輒受困無罪不受。是故說曰，不
以無戒，食人信施也。
「 若人畏苦，
亦不樂苦，
勿造惡行，
念尋變悔。」
若人畏苦者，己身畏苦不得施苦於人，施苦
於人者後受其報。是身如地，隨其所種各獲
其果，眾生之類亦復如是，隨其種罪後受其
報，人心不同猶如形像，罪苦追身無有脫者。
是故說曰，若人畏苦，亦不樂苦也。勿造惡行
者，不得為惡加被一切，夫人自利乃得利人，
不能自益安得益人？若處閙中若在閑靜，若
大若小，可見不可見，當遠離於惡如避劫燒，
是故說曰，勿造惡行，念尋變悔也。
「 至誠為惡，
已作當作，
不免於苦，
欲避何益？」
至誠為惡者，或復有人已作當作方作，已作
過去、方作現在、當作未來，三世作惡不知苦
至，是故說，至誠為惡，已作當作也。不免於苦
者，眾生之類心好為惡，不知後罪報至，若於
現身犯王者禁，隨罪輕重料簡決斷，此內法
[011-0668c]
禁亦復如是，習惡不自覺，縱情弛意，是故說，
不免於惡，欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿
傍，迎罪人魂神，身被五繫，將至閻羅王所。王
問罪人：「汝頗見第一天使不耶？」對曰：「不見。」王
問罪人：「云何男子！汝生在人間時，經過村落
城郭郡縣，見諸男女父母懷抱，未能離大小
便，父母推燥處濕，沐浴澡洗澥浣衣裳，汝
為見不？」對曰：「已見。」王告罪人曰：「汝何不作是
慮？於現法中見善惡報，當自謹慎，淨身口意
修諸善法。」罪人報曰：「處在人間放意自恣愚
不識真，本我所造今受其報。」王告罪人：「如卿
來語，卿本自造，今當受報，使放逸人知禁制
難犯。汝所作罪業，非父母為，亦非兄弟五親
沙門婆羅門所造。」爾時閻羅王以此第一天
使教誡，次復第二天使教誡之。「汝頗見第二
天使不耶？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何男子！汝
在人間經過村落郡縣城邑，見諸男女疾病
困篤，坐床褥上或坐或臥？」罪人報曰：「已見。」「云
何男子！汝何不作是念：『於現在法中其罪如
此，當自謹慎，淨身口意修諸善法。』」罪人報曰：
「處在人間放逸自恣愚不識真，本我所造今
受其殃。」王告罪人：「如卿所說，卿本自造今
當受報，使放逸人知制難犯。汝所作罪，非
父母為，亦非兄弟五親沙門婆羅門所造，亦
非諸天世人教卿所作。」爾時王以此第二天
使教誡已，次與第三天使重教誡之。「汝頗見
第三天使不耶？」對曰：「不見。」王問罪人：「云何男
子！汝在人間經過村落城郭郡縣，見諸老人
柱杖呻吟行步脊僂頭白齒落，飲食苦竭命
[011-0669a]
在旦夕。汝為見不？」罪人對曰：「唯然見之。」王
問罪人：「云何男子！汝何不作是念：『於現法中
其事如此，當自謹慎，淨身口意修諸善法。』」罪
人報曰：「處在人間放逸自恣愚不識真，本我
所造今受其殃。」王告罪人：「如卿所說，卿本自
造今當受報，使放逸人知禁制難犯。汝所作
罪，非父母為，亦非兄弟五親沙門婆羅門所
造，亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此
第三天使教誡已，次以第四天使重教誡之。
「汝頗見第四天使不？」對曰：「不見。」王問罪人：「云
何男子？汝在人間經過城郭郡縣村落，見諸
男女有終亡者，或死經一日二日乃至七日，
身體膖脹膿血流出，或為烏鵲虎狼所見噉
食。汝見不耶？」罪人報曰：「唯然見之。」「云何男
子！汝何不作是念：『於現法中其事如此，當自
謹慎，淨身口意修諸善法。』」罪人報曰：「處在人
間放逸自恣愚不識真，本我所造今受其殃。」
王告罪人：「如卿所說，卿本自造今當受報，使
放逸人知禁制難犯。汝所作罪，亦非父母兄
弟五親沙門婆羅門所造，亦非諸天世人教卿
使作。」時閻羅王以此第四天使教誡已，次以
第五天使重教誡之。「汝頗見第五天使不？」對
曰：「不見。」王問罪人：「云何男子！汝在人間經過
城郭郡縣村落，見諸男子偷盜作賊，為王所
縛，或截手截脚，或截耳截鼻，或生剝其皮，
或拔頭筋，或以鋸鋸頸，或以長橛刺臗從口
出，或融銅灌身，或支節解其形，或倒懸於
樹經於七日以箭射殺，或生革絡頭反縛野
地上棄之曠野，或開腹抽腸以草充之。汝為
[011-0669b]
見不？」對曰：「唯然見之。」「云何男子！汝何不作是
念：『於現法中其事如此，當自謹慎，淨身口意
修諸善法。』」罪人報曰：「處在人間放逸自恣愚
不識真，本我所造今受其報。」王告罪人：「如卿
所說，卿本自造今當受報，使放逸人知禁制
難犯。汝所作罪，亦非父母兄弟五親沙門婆
羅門所造，亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅
王以此第五天使教誡已，即以罪人付獄卒，
將詣鑊湯所，隨罪輕重使入百三十六鑊湯，
經歷劫數受苦難量。是故說曰，欲避何益也。
「 非空非海中，
非入山石間，
莫能於此處，
避免宿惡殃。」
昔佛在釋翅瘦迦惟羅越國尼鳩類園中。爾
時流離王集四種兵，欲往攻伐舍夷國，將諸
營從退父王位自立為王。有一惡臣名曰耶
利，白流離王：「王本為王子時，至舍夷外家
舍，到佛精舍，為釋子所毀辱。時王見勅：『若我
為王便啟此事。』今時已到，兵馬興盛。」即勅嚴
駕欲往報怨。佛知其意，先至道側坐枯樹下，
時流離王躬率兵馬往伐舍夷國，道遇如來，
即前禮覲前白世尊：「此間多諸好樹枝葉繁
茂，何以捨之坐枯樹下？」佛告王曰：「五親蔭厚
不可捨離，昔此樹茂枝葉熾盛，曾經過此得
樹蔭力。」王尋退還，還詣兵眾告語上下：「我等
宜還不應前進。所以然者？如來今日為彼五
親，必佐神力不可攻伐。」臣佐白王：「如來豈能
恒坐樹下乎？」如來見流離王去後，知此宿緣
不可得避，以宿命智觀其所由，觀諸釋種必
當受苦。即從坐而去，還至比丘僧中在眾而
[011-0669c]
坐。時，大目連見如來憐愍五親如有憂悒，
往到佛所前白佛言：「今流離王攻舍夷國，念
其中人當遭辛苦，欲以方便救接彼國。一者
舉舍夷國著虛空中，二者舉舍夷國著大海
中，三者舉舍夷國著須彌山腹裏。四者舉舍
夷國人著此地下他方世界。令流離王不知
其處。」佛告目連：「知卿雖有此智德神足無量，
安隱舍夷國人耳，何能安處宿對人耶？」於是
目連禮已便退。爾時世尊與諸大眾，敷演其
義，欲使正法久存於世，示現宿對永不可避。
大眾聞其所說悵然悲泣，愍流離王當報宿
緣，在於大眾而說頌曰：
「 「非空非海中，
非入山石間，
莫能於是處，
避免宿惡殃。」
眾生有苦惱，
不得免老死，
唯有仁智者，
不念人非惡。」
眾生有苦惱者，若見他人非法之事，覺寤比
丘專念五法，然後興發人意。云何為五？一者
謂為前人契經不流利，二者戒不成就，三者
定意不具，四者愚無[烈-列+里*吉]慧，五者諸漏不盡。是
故說曰，眾生有苦惱，不得免老死也。唯有人
智者，欲止彼人當自謹慎，己自為穢復止
他者，為人所譏嗤其所為。是故智者終已遠
離，縛中牢者莫若緣對，縛處在泥犁，無有繫
縛者，隨罪輕重各受其報。是故說曰：唯有仁
智者，不念人非惡也。
「 妄證求賂，
行己不正，
怨譖良人，
以枉治士，
罪縛斯人，
自投在坑。」
妄證求賂者，或有眾生不自量己，內不思惟，
[011-0670a]
恒求人短，見非則喜、見善不從，所行眾事以
邪為正，是故說曰，妄證求賂，行己不正也。怨
譖良人者，或有良善之人，意在貪學，衣不蓋
形食不充口，為愚者所輕，障塞其德不使顯
現，緣是致咎，復當經歷百三十六地獄，從一
地獄至一地獄，其中受苦不可稱計。以融銅
為食，以釜湯為室，以膿血為盛饌，以髓腦為
脂澤。畢彼罪已來入畜生，受形若干志趣不
同，或高或下，食以芻草擔負重載，皆由先世
抵突所致。若生餓鬼，以空氣充腹以鍼刺腹，
內氣泄出尋還滿腹，猶如羅縠觀空表裏悉
現。是故說，怨譖良人，以枉治士也。罪縛斯
人者，行對追身如影隨形，奔趣五道涉苦無
量，所至到處不離四縛五結，設處為人恒在
牢獄繫閉，身被考掠求死不得，是故說曰：罪
縛斯人，自投于坑也。
「 夫士為行，
好之與惡，
各自為身，
終不敗亡。」
夫士為行者，一切有形眾生之類，心念口言
身口意行，是故說，夫士為行也。好之與惡
者，或善不善，若好若醜，若苦若樂，或苦痛樂
痛，斯名善惡皆由行興，是故說，好之與惡也。
各自為身者，人為善惡，若苦若樂若好若醜，
盡當受報無免之者，善生天上惡入地獄，是
故說，各自為身。終不敗亡也，夫善惡之行猶
形影相追，受對由行終不毀敗，正使天焦地
融須彌崩頹海水枯涸、日月墮地星宿凋落，
善惡之報終不毀敗。於是頌曰：
「 「動轉屈申，
影常親附，
或起或住，
[011-0670b]
不離其形。
不但影隨，
形亦隨影，
猶行善惡，
終不相離。
是故說終，
不敗亡也。」」
「 好取之士，
自以為可，
沒取彼者，
人亦滅亡。」
好取之士者，夫人自善其身，不當念彼長短，
亦莫譏別，擇地取要。若詭欺於人虛妄不
實，於百千生沒彼生此恒為人欺，展轉受報
不離縛著，隨本作行今受其報。如種果樹，苦
得苦果甜得甜果。善惡之報亦復如是，善受
天福惡報地獄。是故說曰，好取之士，自以為
可，沒彼取者，人亦沒亡也。
「 作惡不起，
如兵所截，
牽往不覺，
己墮惡道，
後受苦報，
乃知前習。」
作惡不起者，愚人思慮不與善俱，晝夜興想
殺盜婬妷犯十惡行，是故說，作惡不起也。
如兵所截，終不還變有迴顧心。何以故爾？愚
人自作是念：「檀越施主素自貧匱，慳嫉之人
反更富貴。」是以愚者見此譏變，執意遂堅心
不開悟。是故說曰，作惡不起，如兵所截也。牽
往不覺，己墮惡道者，不知現世後世所作善
惡諸不善行，不慮後當無有覆護，是故說曰，
牽往不覺，己墮惡道也。後受苦報，乃知前習
者，昔有居士戒勅家人以雉為食，先持雉肉
著釜中，然後方覓火煮之，不覺蛇墮釜中。
居士食法，要當問師，師曰：「此不可食。」不從師
教遂便食之。經宿蛇毒內發，方更問師，師曰：
「不從我命，知當如何？」爾時醫師向彼而說頌
曰：
[011-0670c]
「 「貪味遂食毒，
不從吾往言，
為毒之所困，
後乃自覺悟。」」
爾時世尊告眾會人：「當為是離是，夫人為惡
死入地獄，修行善者受彼天福。然此眾生者
有來久，不計無常遷變之事，不受如來真實
至教，謂惡為善、以是為非。」爾時世尊便說此
偈：
「 「愚心不開悟，
習惡不從吾，
受苦地獄痛，
後乃憶真教。」」
後受苦報，乃知前習者，地獄燒炙痛，餓鬼飢
饉苦，畜生常重苦，是故說曰，後受苦報，乃知
前習也。
「 兇人行虐，
沈漸數數，
快欲為之，
罪報自然。」
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅
國波斯匿王，在閑堂空室自生想念：「何等眾
生不自念己？」時王復重思惟：「諸有身口意念
惡顛倒者，是謂斯人不自念己。云何眾生而
自念己？若有眾生身口意行清淨，是謂斯人
為自念己。」爾時王波斯匿即從閑堂靜室起，
即嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所，到已頭
面禮足在一面坐，須臾退坐前白佛言：「向在
閑堂靜室自生心念：『何等眾生自念己？何等
眾生不自念己？』時我，世尊！復重思念：『諸有身
口意念惡顛倒者，是謂斯人不自念己。云何
眾生而自念己？若有眾生身口意行清淨，是
謂斯人為自念己。』」爾時世尊告波斯匿曰：「如
是！如王所言。諸有身口意行不清淨者，其人則
不自念己。若有身口意清淨者，則為自念己。
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所以然者？大王當知，諸有不自念己，為自減
損、興不善法。諸有身口意行清淨者，則自為
己。所以然者？以其人修清淨行故。」爾時尊者
馬聲便說斯偈：
「 「夫人習惡者，
不慮後世緣，
為惡自受殃，
殃身永不滅。」」
是故說曰，兇人行虐，沈漸數數，快欲為之，罪報
自然者，所生之處受其惡報，生地獄中榜笞
無量，餓鬼中愚惑為苦，生畜生中償罪為苦，
若生人中行缺為苦。是故說曰，快欲為之，罪
報自然也。
「 凡人為惡，
不能自覺，
愚癡快意，
後受欝毒。」
凡人為惡，不能自覺者，凡夫愚人恒懷愚惑，
恣情為惡不能改更，亦不知後受其報，猶如
有人行過山嶮，兩邊嶮峻閉眼而過，不知身
危或致命終。此凡夫人亦復如是，生盲無智，
亦不知後當受報，是故說曰，凡人為惡，不能
自覺也。愚癡快意，後受欝毒者，有智之士明
眼視瞻，猶如一趣之道有大火坑，行人經過
先不諳道，明者指授語行人曰：「中道有大火
坑不得經過，卿等可於此息意，勿復前行。」諸
人意勇不信其語，各共進前皆墮火坑，受痛
甚苦號天喚呼悔亦無及，自相謂言：「智人所
勅不從其教，今受苦痛知當訴誰？」此眾生顛
倒亦復如是，一向趣人道為智人所訶止：「道
多艱難有欝毒痛，卿等設欲前進，必遇此患
不免其難。」是故說曰，愚癡快意，後受欝毒也。
「 夫人行惡，
還自熾然，
啼泣流面，
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後受其報。」
夫人行惡者，純惡不善不念不喜，是故說夫
人行惡也。還自熾然者，若人懷變悔心，知
有愁憂之惱，晝夜憂思以致煩熱，是故說曰，
夫人行惡，還自熾然也。啼泣流面者，晝夜悲
泣，蓬頭亂髮舉聲悲泣，是故說，啼泣流面也。
後受其報者，酸苦無量不可愛樂，兼有愁憂
苦惱艱難無數憂慮百千，是故說，後受其報也。
「 吉人行德，
相隨積增，
甘心為之，
福應自然。」
吉人行德者，猶如有人行應得至，為天人所
恭敬，歎譽其德，稱揚善名，四遠皆聞，無數諸
人皆來供養，是故說，吉人行德也。相隨積增
者，晝夜喜慶無有憂愁，心意歡悅無有煩熱，
是故說，相隨積增也。甘心為之，福應自然者，
若生天身福應自然，宮室百億五色玄黃快
樂無極，若生人間，五樂自娛作倡伎樂以自
歡悅，心意怡然不興亂想，是故說，甘心為
之，福應自然。
「 戲笑為惡，
已作身行，
號泣受報，
隨行罪至。」
戲笑為惡者，善惡之行皆有輕重，身口意造
非獨一類，或依己身戲笑為惡，觸嬈眾生不
安其所，或以瓦石刀器共相傷害，或合會彼
此由致鬪訟，猶如世人好喜鬪羊鬪雞、鬪駝
鬪牛鬪人鬪象。或以罵詈來往，見以歡喜
不能自勝，若其壽終啼哭受苦。是故說，戲
笑為惡，已作身行，號泣受報，隨行罪至也。
「 惡不即時，
如𤛓牛乳，
罪在陰伺，
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如灰覆火。」
惡不即時者，夫人造行報不即應。昔有異國
生即應草，若以彼草著乳中者，即成為酪不
移時節，是故說曰，惡不即時，如𤛓牛乳也。若
不爾者，其義云何？答曰：「愚者被燒，然後乃悟。」
罪在陰伺，如灰覆火者，猶若以灰覆火，人不
覺，足往蹈之，漸漸熱徹乃知燒足。此眾生類
亦復如是，當行惡時甘心悅豫，若壽終後身
墮惡道五毒加治，乃自覺悟方知罪至。是故
說，罪在陰伺，如灰覆火也。
「 惡不即時，
如彼利劍，
不慮後世，
當受其報。」
惡不即時者，或有眾生習其惡本，壽經百年
自恃年壽謂為無罪，自相謂言：「人之為惡皆
謂有罪，我躬行之方便延壽。」諸有屠兒獵
師自興誹謗，謂沙門瞿曇行不真實，好行妄
語虛辭萬端，教勅弟子言：「諸有殺生傷害人
物者，身壞命終，當入地獄畜生餓鬼受苦無
量。」是故世尊躬說偈曰：
「 「惡為惡所纏，
為惡不自覺，
至惡知惡至，
受惡惡根原。」」
時彼屠兒聞佛所說猶不改更，是故說曰：「惡
不即，時如𤛓乳，不慮後世，當受其報。」報
對卒至乃知為惡，復當經歷地獄餓鬼畜生，
是故說，不慮後世，當受其報也。
「 如鐵生垢，
反食其身，
惡生於心，
還自壞形。」
如鐵生垢者，猶如淨鐵及明淨鏡，瑩治淨潔
無有塵垢，然其人藏隱不牢，或在土中或在
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濕地，便生重垢，觸便碎散不任本用。猶如利
刀人所愛敬，恒自防備不離其身，中便忘誤
安置不牢，便生塵垢本鐵不存，追惟此刀乃
無有價，一朝壞敗不可任用，是故說，如鐵生
垢，反食其身也。彼修行人亦復如是，為貪欲
所覆閉，不慮後世殃舋眾惱，與惡知識從事，
不以善為友，緣是故殃自毀其根，不修梵
行，婬妷不淨，已自招患而受其報。是故說
曰，惡生於心，還自害形也。
《出曜經》卷第十一
