《出曜經》卷第二十六
姚秦涼州沙門竺佛念譯
雙要品第三十
「 夜光照於冥，
至日未出間，
日光布大明，
夜光便黤𪑓。」
觀此義已如來引喻，欲使後生明達其事，猶
若夜光之虫處在幽冥，布其光明遠有所照，
謂為己明無有及者，值日天子放百千光明
昇于東方，爾時無復有夜光虫明，顏色黤𪑓
像如純墨，是故說曰，夜光照於冥，至日未出
間，日光布大明，夜光便黤𪑓也。
「 察者布光明，
如來未出頃，
佛出放大明，
無察無聲問。」
外道梵志所行不同，或有察而知者，或有入
定而知者，或有聞教而寤者，此三種人在
世跨行各自謂尊。所以然者？蓋由如來未現
於世。設如來降神於世，放大光明流教布化，
爾時外道梵志自然消歇，其道不行無復威
神。是故說曰，夜光照於冥，至日未出間＝問【元】間，日光有大明，夜光便黤𪑓間，日
光有大明，夜光便黤𪑓也。
「 不牢起牢想，
牢起不牢想，
彼不至於牢，
由起邪見故。」
不牢起牢想者，此眾生類戀慕生死，若自生
念人處世間，樂著五欲以自娛樂者乃為牢
固，是故說曰：不牢起牢想也。牢起不牢想者，
邪見之人執意來久，共相指授乃興此論，竊
聞佛家稱說泥洹，無生無滅無起滅想，亦復
[026-0748a] 
無有歌歎喜舞宗親五族，行來進止園觀浴
池，都無此者有何牢固？佛言不爾。斯等顛
倒邪心不滅，牢而固者莫過泥洹，反更毀呰
以為不牢。是故說曰，牢起不牢想也。彼不至
於牢，由起邪見故者，滅盡泥洹無有眾患，澄
然無為凝神不動，亦不變易，愚者不解以為
非真，是故說曰，彼不至於牢，由起邪見故也。
「 牢而知牢者，
不牢知不牢，
彼人求於牢，
正治以為本。」
若有眾生解滅盡泥洹無生無滅，亦不欺詐
誑惑於世。諸佛世尊永息之室，其有眾生入
此室者，寵位至不以增歡，毀辱逼不以加慼，
與倒見異其辭、邪部殊其趣，冥然太虛永息
不起，智者之所慕，非愚之所習。欲至彼室
者，要涉八正之徑路，求度十二之洪崖，以
渡生死之嶮岸，安神無為之澹然，顧眄悠悠
之楚酷，苦哉愚惑之滋甚，是故說曰，牢而知
牢者，不牢知不牢，彼人求於牢，正治以為本也。
「 愚意以為牢，
反被九結縛，
如鳥投羅網，
斯由愛深固。」
愚意以為牢者，夫人在世意愚難革，或言陰
聚為牢，或言結本為牢，於中興想不別真偽，
雖復出家學道反習邪行，是故說曰，愚意以
為牢也。反被九結縛者，人之修道要當捨
家，遇惡知識指授邪徑，捨故結縛反被九
結，如蛾投火不顧後慮，斯由愛深固，是故說
曰，反被九結縛，如鳥投羅網，斯由愛深固也。
「 諸有懷狐疑，
今世及後世，
禪定盡能滅，
無惱脩梵行。」
諸有懷狐疑者，彼脩行人，思惟惡露不淨
之想，除去狐疑憎嫉之心，聞則得信不重思
惟，是故說曰，諸有懷狐疑也。今世及後世者，
今者現身後者後身，今者現世後者後世，於
中不興猶豫生狐疑者，乃應定意。是故說
曰，今世及後世也。禪定盡能滅者，入定之
人心意堅固，盡能消滅不興想著，是故說曰，
禪定盡能滅也。無惱脩梵行者，不為結使所
煩惱，執意清淨常如一心，所脩德本超越人
上，是故說曰，無惱脩梵行。
「 無塵離於塵，
能持此服者，
無御無所至，
此不應法服。」
人之脩道常懷染污，婬怒癡垢不去于心，雖
披袈裟不去三毒，此則不至於道，是故說曰，
無塵離於塵也。能持此服者，唯有賢聖之人
防塞眾惡，能服此真法之服，無有此者則
不應服，是故說曰，能持此服者，無御無所至，
此不應法服。
「 若能除垢穢，
修戒等慧定，
彼應思惟業，
此應服袈裟。」
若能除垢穢，脩戒等慧定者，人之脩學除穢
為本，三毒結使永盡無餘，雖得羅漢不入定
意，無記對至乃知謬誤，脩戒除垢穢不失其
道心，是故說曰，若能除垢穢，修戒等慧定也。
彼應思惟業，應此服袈裟者，入定之人必有
所益，心有所念無事不果，諸天世人魔及魔
天釋梵四天王，靡不宗奉而承事者，是故說
曰，彼應思惟業，應此服袈裟。
「 不以柔和言，
名稱有所至，
[026-0748c]
人有善顏色，
乃懷巧偽心。」
不以柔和言，名稱有所至者，世多有人與人
言談，內懷姦宄外如現愚，是故說曰，不以柔
和言，名稱有所至也。人有善顏色，乃懷巧偽
心者，往昔波斯匿王園觀遊戲，見二梵志苦
形學道，仰事日月祭祀水火。王見此人學道
志苦，尋往佛所白世尊言：「向行遊觀見二梵
志，苦形學道至為難及亦無儔匹。」佛告王曰：
「人之脩德持戒完具欲得知者，要當同止觀
察威儀尋省來語，然後乃知有戒無戒。」王聞
斯語內懷慚愧，即從坐起頭面禮足辭退而
去，還至宮殿告語傍臣：「汝速詣彼喚二梵志
在我後園，吾觀察之，審有苦行求於道德？
為虛稱詐逸行不合已？」臣受其教即喚在園，
王自樓上遙觀其行，知彼巧偽詐稱為道，重
懷慚愧思心自悔，信心隆盛貪樂佛道，即令
國界人民之類：「其有供事外學異道者，皆受
誅戮不得從容。」王至佛所頭面禮足，悔本
不及，自今以往，四事供養恭敬三寶，盡其
形壽不違此誓。是故說曰，人有善顏色，乃懷
巧偽心也。
「 有能斷是者，
永拔其根本，
智者除諸穢，
乃名為善色。」
有能斷是者，永拔其根本者，世人多懷姦宄
之心，雖披法服內行不真，能斷此者乃應道
門，是故說曰，有能斷此者，永拔其根本。智者
除諸穢，乃名為善色者，智人習法要應為道，
非法不行學者所貴，顏色怡耀眾人敬仰，是
故說曰，智者除其穢，乃名為善色也。
[026-0749a]
「 不以色從容，
蹔覩知人意，
世多違行人，
遊蕩在世界，
如彼虛偽鍮，
其中純有銅，
獨遊無畏忌，
內穢外不淨。」
不以色從容，蹔覩知人意者，世多有人顏色
從容，與人言談辭義辯美，然內心虛偽心
口相違，雖名為人性行不均，外如賢士內懷
毒行，雖暫相見賢愚不別，猶夜覩火遙見光
明，若當往捉便燒其手，此亦如是，雖有顏
色內懷熾焰，是故說曰，不以色從容，蹔覩知
人意也。世多違行人，遊蕩在世界者，當來愚
人巧詐滋繁，漸漸遂至謗賢毀聖，姦宄萬端
幻惑世人，與人言談顏色不正，出言成章辯
聰無礙，堪在大眾為無軌事，眾人覩者莫不
拭目，是故說曰，世多違行人，遊蕩在世界也。
如彼虛偽鍮，其中純有銅者，巧詐之人多諸
方略，以烟熏銅色勝真金，誑惑世人貪取財
貨，是以如來引此為喻，如彼偽鍮獲世重利；
姦宄之人亦復如是，甘言美辭誘進檀越，獲
致供養四事不乏，衣被飲食床褥臥具病瘦
醫藥，雖獲其供養，後當償之，報受洋銅，經
歷苦惱罪積未畢，是故說曰，如彼虛偽鍮，其
心純有銅也。獨遊無畏忌，內穢外不淨者，如
彼姦宄之人，多將翼從人間遊處，眾人見者
莫不興敬，如賊暴虐多壞村落，然後乃知非
是真人也。是故說曰，獨遊無畏忌，內穢外不
淨也。
「 貪餮不自節，
三轉隨時行，
如圈被養猪，
數數受胞胎。」
貪餮不自節，三轉隨時行者，如彼愚惑之人，
為人標首受人供養，自養其形身體肥盛不
能轉側，檀越施主隨時禮覲，愚人佯坐入
定思惟，由是自致得大供養。是以世尊假以
為譬，如被養猪臥食不動，不知久久當受屠
割，捨身受身無有休已。是故說曰，貪餮不
自節，三轉隨時行，如圈被養猪，數數受胞胎也。
「 人能專其意，
於食知止足，
趣欲支其形，
養壽守其道。」
昔佛與波斯匿王而說此偈，波斯匿王宿殖
德本福響自應，於後園中，自然生苷蔗之
樹，流出甘漿晝夜不絕，於彼園中自然生一
株粳米，垂穗數百取之無盡。王受其福食之
無厭，身體肥重喘息苦極不能轉側。時往佛
所，低身揖讓在一面坐。爾時世尊便說此偈：
「 「人能專其意，
於食知止足，
趣欲支其形，
養壽守其道。」」
王聞斯語歡喜踊躍不能自勝，即從坐起辭
佛還宮，即勅厨宰作食之人：「設汝擎食在吾
前者，先說斯偈爾乃得食。」自是以始常以為
法，王轉減食身體輕便，進止行來無所患苦。
「 觀淨而自脩，
諸根不具足，
於食無厭足，
斯等凡品行，
轉增於欲意，
如屋壞穿漏。」
觀淨而自脩，諸根不具足者，初履行人意不
堅固，內自思念髮毛爪齒，愛著清淨興著欲
想，增益瞋恚愚癡滋長，不攝諸情根門不定，
放逸自恣遂失道明，由火赫熾復益酥油，深
明此理，豈是滅火之兆乎？夫欲息婬怒癡
[026-0749c]
火永不生者，當興惡露不淨之想，是故說曰，
觀淨而自脩，諸根不具足也。於食無厭足，斯
等凡品行者，彼修行人乞求無厭，得而藏
囊慳心不捨，若後命終受凡品行，是故說曰，
於食無厭足，斯等凡品行也。轉增於欲意，如
屋壞穿漏者，行人執愚不脩善根，欲意熾盛
不自改更，當復經歷生死之難，猶若蓋屋覆
治不牢，天雨則漏澆灒衣服淨者使污，人
情如是，意不堅固漏婬怒癡，是故說曰，轉增
於欲意，如屋壞穿漏。
「 當觀不淨行，
諸根無缺漏，
於食知止足，
有信執精進，
不恣於欲意，
如風吹泰山。」
當觀不淨行，諸根不缺漏者，行人御意不暇
食息，觀察此身漏出不淨一一分別，料簡身
中三十六物穢污不淨，從頭至足無一可貪，
收攝諸根不使漏失，是故說曰，當觀不淨行，
諸根無缺漏也。於食知止足，有信執精進者，
行人執意得無漏信，多食瞪𥌋不容入定；
信心勇熾堪行精進，超群獨邁尋受其證。是
故說曰，於食知止足，有信執精進也。不恣於
欲意，如風吹泰山者，行人用意眾想不亂，欲
為禍根主生災患，見身神慌不受慧明，死則
對至燒身之痛，料別此理悉為苦患；制意不
興色聲香味細滑之法，外御六塵內攝六情，
內外清淨不漏欲意，猶若泰山安峙堅固，不
為飄風之所吹動，心如金剛不可沮壞，是故
說曰，不恣於欲意，如風吹泰山也。
「 空閑甚可樂，
然人不樂彼，
[026-0750a]
無欲常居之，
非欲之所處。」
空閑甚可樂者，所以聖人論此語者，欲使行
人速獲其法，閑靜之中意得專一，思惟挍計
不移時節，意念嚮應如人呼聲，是故說曰，
空閑甚可樂也。然人不樂彼者，如此之徒皆
是凡夫，意著愛欲不能捨離，意著女色以為
實用，一旦亡沒乃知非真，是故說曰，然人
不樂彼也。無欲常居之者，所以言聖人者，無
婬怒癡諸結縛著豁然除盡，淨如天金亦無
微翳，若在人村周遊教化，到時持鉢福度
眾生，隨施多少呪願施主，檀越施主值聞聲
者，則聞道教貫徹心懷；設值辟支佛者，飛
鉢空虛作十八變，形雖在眾心存曠野，是故
說曰，無欲常居之也。非欲之所處者，著欲之
人心意有在，猶人墮罪閉在牢獄，官不決
斷遂經年歲，望欲求出良難得矣。婬泆之人
亦復如是，癡心所裹閉在欲獄，不遭無漏聖
叡之藥，欲得免濟甚復難剋也。是故說曰，非
欲之所處也。
「 在村閑靜，
高岸平地，
應真所過，
莫不蒙祐。」
真人所居必有善應，地主四王常來擁護，所
居之方不被災患，福能抑惡眾害不生，由聖
居中威神所致。是故說曰，在村閑靜，高岸
平地，應真所過，莫不蒙祐也。
「 難移難可動，
如彼重雪山，
非賢則不現，
猶夜射冥室。」
賢聖之人心不可移動，意欲所規必剋不難，
猶若眾山競出好藥，隨意取之分別毒害，是
[026-0750b]
故智者說眾德具足，是故說曰，難移難可動，
如彼重雪山也。非賢則不現，猶夜射冥室者，
不以善知識，不親近善知識，聞惡不出其本，
聞善不歎其德，猶若冥室之中闇射其矢，是
故說曰，非賢則不現，猶夜射冥室也。
「 賢者有千數，
智叡在叢林，
義理極深邃，
智者所分別。」
賢者有千數，智叡在叢林者，所謂賢者有所
分別，聞一句義暢演無數辯才之法，思惟分
別皆由觀練，是故說曰，賢者有千數，叡智
在叢林也。義理極深邃，智者所分別者，分別
諸法不失次第，義理深邃究暢其法，知所從
生知所從滅，分別義理一一不失，是故說曰，
義理極深邃，智者所分別。
「 多有眾生類，
非射而不值，
今觀此義理，
無戒人所恥。」
多有眾生類，非射而不值者，所謂值者，所修
非法之人是也，是故說曰，多有眾生類，非射
而不值也。今觀此義理，無戒人所恥者，利根
捷疾，觀是常非常有淨無淨，戒德具者歎說
其淨，犯戒之人聞彼教訓，謂為誹謗不說真
誠；自不稱名姓號之本，亦不自卑歎譽彼者，
猶若善射之人，分別善者而効其矢。所以然
者？欲使惡者改修其行，修善者敦崇正法。是
故說曰，今觀此義理，無戒人所恥也。
「 觀有知恐怖，
變易知有無，
是故不樂有，
當念遠離有。」
觀有知恐怖，變易知有無者，有者恐怖不可
恃怙，如實而不去離，是故說曰，觀有知恐怖，
[026-0750c]
變易知有無也。是故不樂有，當念遠離有者，
夫人不樂眾苦之本，亦不思惟本業所造，是
故說曰，是故不樂有，當念遠離有也。
「 無信無反復，
穿牆而盜竊，
斷彼希望意，
是名為勇士。」
無信無反復者，如有諸佛弟子，無有篤信之
意。何以故？彼人不信佛不信法不信比丘僧，
亦復不信苦習盡道，盡者為滅盡泥洹是，彼
人不信亦不恭奉，是故說曰，無信無反復也。
穿牆而盜竊者，彼執行人，穿壞有漏三界之
牆，於中貿易望其福慶，是故說曰，穿牆而盜
竊也。斷彼悕望意，是名為勇士者，斷其利養
之想無有悕望，人中之士無有過者，是故說
曰，斷彼悕望意，是名為勇士也。
「 除其父母緣，
王家及二種，
遍滅其境土，
無垢為梵志。」
除其父母緣者，如來所以說是者，現其愛心
永盡無餘更不復生，是故說曰，除其父母緣
也。王家及二種者，所以論王現其憍慢，二
種者：一者戒律，二者邪見，除此憍慢更不復
興，是故說曰，王家及二種也。遍滅其境土，
無垢為梵志者，如來所以說此者，欲現己
慢永盡無餘脩其淨行，是故說曰，遍滅其境
土，無垢為梵志也。
「 若人無所依，
知彼所貴食，
空及無相願，
思惟以為行。」
若人無所依者，脩行之人無眾結使，亦不藏
貯，是故說曰，若人無所依也。知彼所貴食者，
世人依食以存其命，知其摶食所出本末，更
[026-0751a]
樂食者興意想著如彼生牛之皮，意想食者
如彼火聚，識想食者猶如劍戟，如彼摶食之
人觀食本末，或自手執或在鉢中，思惟翻覆
食所從生？為從何滅？觀諸惡露不可貪樂，是
故說曰，知彼所貴食也。空及無相願，思惟以
為行者，如彼眾生入三解脫門，思惟念道不
去心首，是故說曰，空及無相願，思惟以為
行也。
「 鳥飛虛空，
而無足跡，
如彼行人，
說言無趣。」
鳥飛虛空，而無足跡者，虛空飛鳥悉名鳳凰，
虛空之中不見足跡，周旋往來都無處所，是
故說曰，鳥飛虛空，而無足跡也。如彼行人，說
言無趣者，彼修行人觀此義理，都不知東西
南北所趣之方，是故說曰，如彼行人，說言無
趣也。
「 諸能斷有本，
不依於未然，
空及無相行，
思惟以為行。」
諸有行人斷有根本，所論有者，欲有色有無
色有，永盡無餘更不復興，是故說曰，諸能斷
有本也。不依於未然者，不知未變之事興衰
之變，是故說曰，不依於未然也。空及無相
行，思惟以為行者，著三解脫滅盡之門，以自
娛樂不能捨離，是故說曰，空及無相行，思惟
以為行也。
「 希有眾生，
不順其徑，
有度不度，
為死甚難。」
希有眾生，不順其徑者，希有眾生生於中國
者，復有眾生遇賢聖者亦復少耳，是故說
[026-0751b]
曰，希有眾生，不順其徑也。有度不度者，多有
眾生求度世者亦復少耳，不知生死根栽有
無是非，斯由鄙濁不達性行，是故說曰，有度
不度也。為死甚難者，人之貪生但見目前，
不知趣死眾苦之患，亦不思惟度世之業，是
故說曰，為死甚難也。
「 諸有平等說，
法法共相觀，
盡斷諸結使，
無復有熱惱。」
諸有平等說，法法共相觀者，夫人處世觀察
是非，法法成就無有高下，是故說曰，諸有平
等說，法法共相觀也。盡斷諸結使，無復有熱
惱者，如彼行人思惟挍計，斷諸結使去諸想
著，無復熱惱之患，是故說曰，盡斷諸結使，無
復有熱惱。
「 行路無復憂，
終日得解脫，
一切結使盡，
無復有眾惱。」
行路無復憂，終日得解脫者，履行之人脩德
自然，畢眾苦惱不興塵垢，是故說曰，行路無
復憂，終日得解脫也。一切結使盡，無復有眾
惱者，如彼行人執意牢固，結使永盡無餘，
是故說曰，一切結使盡，無復有眾惱也。
「 無造無有造，
造者受煩熱，
非造非無造，
前憂後亦然。」
無造無有造，造者受煩熱者，人前為罪深
知非法，向人布現求改懺悔不自隱藏，若更
生受形不受苦惱，是故說曰，無造無有造，造
者受煩熱也。非造非無造，前憂後亦然者，
人前為過尋時改悔，壽終之日神不錯亂，善
神衛護不至惡道，是故說曰，非造非無造，前
[026-0751c]
憂後亦然也。
「 造者為善妙，
以作不懷憂，
造而樂而造，
生天受歡樂。」
造者為善妙，以作不懷憂者，人脩善行眾德
具足，眾人所敬莫不宗奉，壽終之後生善處
天上，是故說曰，造者為善妙，以作不懷憂，造
而樂而造，生天受歡樂也。
「 亦復不知論，
賢聖不差別，
若復知論議，
所說無垢跡。」
亦復不知論，賢聖不差別者，如彼行人不解
議論不別句義，若在大眾不知威儀禮節，賢
愚不別，是故說曰，亦復不知論，賢聖不差別
也。若復知論議，所說無垢跡者，無垢之論
去諸想著，內懷歡喜稱慶無量，所聞法味充
飽一切，不趣惡道餓鬼畜生地獄之惱，是故
說曰，若復知論議，所說無垢跡也。
「 說應法議說，
當竪仙人幢，
法幢為仙人，
仙人為法幢。」
說應法議說，昌熾法味與人演布，文句具
足展轉相教。仙人者，諸佛世尊也，說名身句
身，一一分別無有錯謬，欲使正法久存於世。
是故說曰，說應法議說，當竪仙人幢，法幢為
仙人，仙人為法幢也。
「 或有寂然罵，
或有在眾罵，
或有未聲罵，
世無有不罵。」
或有寂然罵者，心內熾然呪咀不息，欲使
彼人遭水火盜賊，內心思惟不彰露在外，是
故說曰，或有寂然罵也。或有在眾罵，高聲大
喚不避尊卑，是故說曰，或有在眾罵也。或有
[026-0752a]
未聲罵，權在眾中，亦不高聲對面相罵，是故
說曰，或有未聲罵，世無有不罵。
「 一毀一譽，
但利其名，
非有非無，
亦不可知。」
一毀一譽但利其名，諸善功德育養其身，設
得供養不以為歡，若彼毀辱不以為慼，過去
已滅善心不絕，當來未至未有生兆，現在不
住當復漂轉，是故說曰，一毀一譽，但利其名，
非有非無，亦不可知也。
「 叡人所譽，
若好若醜，
智人無缺，
叡定解脫，
如紫磨金，
內外淨徹。」
叡人所譽，若好若醜，覺見廣見敷演一義而
不可及，皆蒙得度濟神離苦，猶如如來行則
履虛離地四寸，地上印文炳然自現，其中虫
䗍有形之類蒙光得度，七日安隱永無眾苦
無能傷害；猶如紫磨純金，內外清淨無有瑕
滓，是故說曰，叡人所譽，若好若醜，智人無缺，
叡定解脫，如紫磨金，內外清徹也。
「 猶若安明山，
不為風所動，
叡人亦如是，
不為毀譽動。」
如彼安明山峙立安固，終不為風所動，如來
處世去世八法，不為毀譽所動。有一梵志
多聞廣見無事不苞，聞佛出世不為毀譽所
動，持心如地不記好醜，往至佛所，以百種
罵毀呰如來，後復以百種語讚譽如來，如
來心意鏗然不動，是故說曰，猶若安明山，不
為風所動，叡人亦如是，不為毀譽動也。
「 如樹無有根，
無枝況有葉，
健者以解縛，
誰能毀其德？」
如樹無有根，無枝況有葉者，無明根本眾患
之源，愛生枝葉以興邪見，是故說曰，如樹無
有根，無枝況有葉也。健者以解縛，誰能毀其
德者，所謂健者謂佛世尊，脫諸縛著更不受
胞胎之形，亦復不從今世至後世，是故說曰，
健者以解縛，誰能毀其德也。
「 無垢無有住，
身塹種苦子，
最勝無有愛，
天世人不知。」
無垢無有住者，去諸結使永盡無餘，有結則
有住，無結則無住，亦無身塹亦無苦子，是故
說曰，無垢無有住，身塹種苦子也。最勝無有
愛，天世人不知，如來坐禪寂然入定，三昧正
受滅形自隱，諸天聖人欲得知如來者，此事
不然。是故說曰，最勝無有愛，天世人不知也。
「 猶如網叢林，
無愛況有餘，
佛有無量行，
無跡誰跡將？」
猶如網叢林者，佛告比丘：「今當與汝說愛根
本枝葉滋蔓，善思念之。廣說如契經，流轉
生死分著五道。」是故說曰，猶若網叢林，無愛
況有餘者。如來成道永無有愛，永斷五道
不處三界不受四生，是故說曰，無愛況有餘
也。佛有無量行，無跡誰跡將者，所謂佛者，
教寤一切諸法，無事不知無事不達，脩四
意止、四意斷、四神足、根力覺道，廣布演說無
有窮極，高而無上無能量度，深邃無下深不
可測，有結則有跡無結則無跡；夫人有足，
便得遊行東西南北，四維上下，結有跡者，
將入三界遊馳五道不離生死，結無跡者，
則不至三界八難之處。是故說曰，佛有無量
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行，無跡誰跡將也。
「 若有不欲生，
以生不受有，
佛有無量行，
無跡誰跡將？」
若有不欲生，以生不受有者，捨身受形經歷
生死億千萬身，生死無量不可稱計，今得成
道，畢故身更不受形受諸苦惱，是故說曰，若
有不欲生，以生不受有，佛有無量行，無跡誰跡
將也。
「 若欲滅其想，
內外無諸因，
亦無過色想，
四應不受生。」
若欲滅其想，內外無諸因者，所謂想者，欲想
色想無色想，行人永滅亦不使生，亦復不造
三界結使，內外清淨不造塵垢，是故說曰，若
欲滅其想，內外無諸因也。亦無過色想，四應
不受生者，如彼行人觀過去色過去造色，未
來色未來造色，現在色現在造色，一一分別
四無有色；如彼轉輪聖王統四天下，身有大
人之相眾好具足，行人觀彼如己無異，不以
色好而興好想，不以色醜而興惡想，不見我
是彼非彼、是我非我，亦復不見是非是是非
非，都無好醜之想，永斷四應不與從事，是故
說曰，亦無過色想，四應不受生也。
「 捨前捨後，
捨間越有，
一切盡捨，
不受生老。」
捨前捨後，捨間越有，所謂前者，捨過去陰持
入結使縛著；捨後者，捨未來陰持入結使
縛著；捨間越有者，捨現在陰持入結使縛
著；捨一切者，於現身中得虛無道，王三千
典十方，由意自從所作已辦，更不復受胎
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如實知之。是故說曰，捨前捨後，捨間越有，一
切盡捨，不受生老也。
《出曜經》卷第二十六
