《出曜經》卷第八
姚秦涼州沙門竺佛念譯
念品第六
「 念喜生憂，
念喜生畏，
無所念喜，
何憂何畏？」
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有外道梵
志素少子息，唯有一子卒便命終，晝夜追憶不
能飲食，脫衣露形在塜啼哭，恒憶亡兒行來進
止處所。是時梵志出舍衛城到祇洹精舍，至
世尊所共相問訊在一面坐。是時世尊告梵
志曰：「汝今梵志諸根不定心意倒錯，有何事
故乃至於是？」梵志白佛：「唯有一子捨我命終，
不能逐亡苟存而已，諸根豈能得定意不倒錯
耶？少小養育冀望得力，今便捨我無常，心意
懊惱不能去懷。自死已來晝夜追憶不離食
息，脫衣露形在塚啼哭，恒憶行來進止處所。」
世尊告曰：「如是梵志！如汝所言，皆由恩愛生
愁憂苦惱。」梵志白佛：「不如瞿曇所說，世人恩
愛皆生歡樂。」時彼梵志聞佛所說亦不然可，
即從坐起儼頭而去。道經戲村，見有二人對
坐博戲，梵志見已便興斯念：「夫人處世高才
智慧，博古攬今敷於幽奧，無有出此博戲之
人。我今可以瞿曇所說向彼二人宣耶？」時梵
志即向二人說瞿曇所說言教，時彼戲人謂
梵志曰：「如是如是如汝所言，恩愛合會皆生歡
樂。」梵志心自生念：「我之所念與彼不異。」即從
坐起歡喜踊躍涉道而去。如是展轉聞波斯
[008-0650a] 
匿王，時波斯匿王語末利夫人曰：「卿頗聞瞿
曇沙門所說，恩愛合會皆生愁憂苦惱耶？」夫人
白王：「如王所說，恩愛合會皆生愁憂苦惱。」王
告夫人：「汝是瞿曇弟子，瞿曇是汝師，豈得不
說恩愛合會生愁憂苦惱耶？末利當知！恩愛
合會皆生歡樂，喜情內發共相娛樂，何以故說
生愁憂苦惱耶？」是時夫人前白言：「願聽微言，
以自陳啟，若見聽者敢有所宣。」王報夫人：「恣
汝所說。」夫人白王：「云何大王！頗念婆耆利王
女不耶？復念流離大將軍不？復念禹翅剎利
夫人不？」王告夫人：「我甚愛念婆耆王女、流離
大將軍、禹翅剎利夫人，不去心懷斯須頃。」夫
人白王言：「云何大王！斯諸人等設當變易各
就後世，當有愁憂苦惱不耶？」王告夫人：「彼等
諸人變易遷轉，甚懷憂愁痛切叵言。」夫人白
言：「王念愛我不？」王報夫人：「甚愛於卿。」夫人白
言：「設我遷轉變易不住者，王復當愁憂不？」王
告夫人：「甚懷愁憂，不去食息心意倒錯，或成
狂病。」「云何大王！頗念迦尸拘薩羅國界人民
不？」王報夫人：「甚愛敬念。所以然者，如我今日
五樂自娛，皆由拘薩羅國界人民得此歡樂。」
「云何大王！若使拘薩羅國界人民變易遷轉，當
生愁憂苦惱不耶？」王告夫人：「若無彼人民則
無我身，那得不生愁憂苦惱乎？」「如今大王以
自證明，恩愛離苦、怨憎會苦。如來所說，正謂
此義耳。」時波斯匿王心開意悟，即勅夫人：「自
今已後，我為瞿曇弟子，瞿曇為我師。」「我今末
利，遙歸命瞿曇沙門歸命法歸命比丘僧，盡
我形壽不復殺生。」是故說曰，念喜生憂，念喜
[008-0650b]
生畏；無所念喜，何憂何畏？念喜生畏者，人得
疾患，瞻養病者恒生憂畏恐病不差，或欲至
他方、或為王使、或入海採寶，家人畏懼恐行
不全濟，家人諫諭：「家有餘財足畢命生活，何
為遠涉艱難採致貴貨？設汝去者兩頭俱衰，
或行安住衰、或行衰住安。」是故說曰，念喜生
畏也。無所念喜，何憂何畏者，云何？設無所念
喜，能除欲愛。何以故？以其欲界憂根堅固掘
根甚難，是故說曰，無所念喜何憂何畏。有
憂則有畏，無憂何有畏耶？憂盡則畏盡，五滅
十八滅，此之謂也。念喜生憂、念喜生畏，念喜
已離，遂捨狂惑。昔佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。時有梵志大種稻田，唯有一子在田守衛，
時天大雹雨，傷殺稻子并殺其兒。時彼梵志
心懷苦惱馳走城市，倮形露跣不避豪賤，展
轉以次到祇桓精舍。然彼梵志應得受化，
如來玄鑒知應得度，即化祇洹門外盡為稻
田，復作化人如梵志子。梵志見已意即開悟，
稻田我子今故存在，橫自勞苦在外馳走。心
意還定不復狂惑，往至世尊所，頭面禮足在
一面坐。是時如來見彼坐定，諸佛世尊常所
說法，苦習盡道四諦真如，盡為彼梵志一一
說之，逆順三昧空無想願一一分別，使彼梵
志曤然大悟，諸塵垢盡得法眼淨。彼已得法
成法，無虛妄法、無狐疑法，自處如來眾無所畏
法，即從座起禮如來足：「自今已始受三自歸，
歸命佛歸命法歸命比丘僧，盡形壽不復殺
生。」是故說曰，念喜已離便捨狂惑。心意還正
皆由佛力，不遇佛者則不成辦。
[008-0650c]
「 夫人懷愁憂，
世苦無數端，
斯由念恩愛，
無念則無畏。」
夫人懷愁憂者，眾生之類晝夜愁憂相對號
哭，或時失性遂致狂惑，皆由恩愛戀慕所致，
是故說曰，夫人懷愁憂也。世苦無數端者，
衣不蓋形食不充口，顏色萎黃身體垢坌，五親
分離廢諸伎術，皆由恩愛致此災患。人在世
間遇諸苦惱，亦由恩愛不能捨離，是故說曰，
世苦無數端也。斯由念恩愛者，生死久長苦
本難尋，愚者處中不自覺知，人相戀慕非徒
一類，或念父母兄弟宗親知識，死者生者於
中興念，追號啼哭，是故說曰，斯由念恩愛也。
無念則無畏者，人去想念無所戀慕則無愁
憂苦惱。有家憂家有財憂財，有車乘鞍馬
則憂車乘鞍馬，無車乘鞍馬則無所戀。無想
念者，何者是？所謂欲愛盡人永斷無餘。何者
斷欲愛人？所謂徑取阿那含不由二道，是謂
斷欲愛人，無有想念永處究竟不還欲界，凡
夫愛未盡，雖獲五通不離三有，若失神足恚
怒隆盛，彈指之頃還墮惡趣，方當經歷劫數
乃還復身。是故說曰，無念則無畏也。
「 是故不生念，
念者是惡累，
彼則無諸縛，
無念無不念。」
是故不生念者，人生世間，由念生恩愛、由念
變易，諸有愁憂苦惱皆緣念而生，是故說曰，
不生念也。念者是惡累，云何？猶世有狂夫身
抱困病，以其病故，或殺五生或殺百生以救
病者謂蒙瘳降，不知病者受罪無數。或有病
人殺生祠祀亦望救命，正使病人藏置百重
[008-0651a]
鐵籠裏者，於一重間盡安衛守共相括證，不
聽司命來錄死者。此事不然。皆由恩愛致此
災變。或復有人知親別久，遠來歸家念彼人
故，殺害蟲獸不可稱計共相慶賀，以積殃禍
之根。是故說曰，念者是惡累也。彼則無諸
縛者，所謂縛者，羈靽人神不至無為，如契經
所說，夫人染著愛心未盡者，有緣有因所趣
生處，或彼終生此，有因有緣繫所繫、縛所縛、
結所結。猶如智人及智弟子，若能作華鬘，先
作長繩為本，因上織華鬘，以花為緣得成華
鬘。愛心未盡者亦復如是，有緣有因所趣生
處彼終生此，有緣有因得果證之人，不復經
此諸縛之難。是故說曰，彼則無諸縛。無念
無不念也，以離惱熱念，而無恩愛、無為樂，
遊戲第一義，是故說曰，無念無不念。
「 念為求方便，
非義未設權，
權慧致大義，
自致第一尊。」
念為求方便者，欲得修習無上智慧，分別深
義無有欺詐，已成此慧終已無亂，是故說曰，
念為求方便也。非義未設權者，云何？非義與
此深義亦不相應，令人墮惡不興善根，為諸
智人所見嗤笑。若能改已往失者，令作將來
福也，便為天人所嘆譽，權得消咎舋於當時，
殖善本於來世，是故說曰，非義未設權也。權
慧致大義者，云何？與善知識從事，教人正見
不順邪業，亦復不習外道異術，承受其義，所
謂義者，無漏慧義禪義觀義，是故說曰，權慧
致大義也。自致第一尊者，諸佛世尊奉持禁
戒，不放逸人執心牢固不入邪聚，恒以禁戒訓
[008-0651b]
誨眾生常求三業，是故說曰，自致第一尊也。
「 莫與愛念會，
亦莫不念俱，
愛念不見苦，
不念愛憂慼，
於中生愁慼，
消滅人根原。」
莫與愛念會者，昔有二人共相愛敬不能相
離，行則俱進食則同甘。中共離別各在異處，
後復追憶思共相見，屢遣信喚欲得同處。「卿
若不來益吾愁矣。」此人怨家與彼人親親，彼
其來喚寧可共赴其命耶？遂便從命相與共
往，別久相見內懷歡喜，見彼怨家情憤不悅，
在其隱處親親義言：「奚復與我怨家遊止同
行，我不喜見。」得此言說，愛著偏多便共俱還，
其後思想復遣信喚，如是再三，復語親親：「何
故與彼人遊處耶？」其人報曰：「愛至待厚退忘
來言。」即復報曰：「思見所歡復見惡緣，我今
何為乃爾戀著親親，兩不相適耶？」即便捐家
妻息出家學道。復有一人唯有一子，為羅剎
鬼所持，晝夜憂念不能捨離。時羅剎鬼全舉
小兒詣鬼住處經十餘日，彼人不見其子，晝
夜憂念死而復穌。羅剎鬼復將兒還，父見兒
喜不能自勝，終日抱弄視無厭足，若見羅剎
復懷愁憂衣毛為竪。復經十日，羅剎鬼復將
小兒還詣鬼國，父後追憶不離食息，如是數
反遂成憂疾。其父思惟：「人生憂惱其苦萬端，
我今宜可捨家為道。」即便出家得在道次。爾
時世尊欲度彼人等，示現權慧安處無為，在
大眾中而說此偈：
「 「莫與愛念會，
亦莫不念俱，
愛念不見苦，
不念愛憂慼，
[008-0651c]
於中生愁慼，
消滅人根原。」」
世尊說曰：「恩愛猶尚不可戀慕，況非恩愛而
可親近？」時二比丘內自思惟：「如來所訓正為
我等，宜自謹慎修無上梵行。」晝則經行夜則
坐禪，未經旬日即獲道跡，身能飛行眼能徹
視，六通清徹無所罣礙。於如來佛法為有反
復，咄嗟恩愛不可恃怙，諸結使盡得羅漢果，
善哉福報如影追形，福業冥報如油津衣，身
自衰喪罪福不朽。
「 愛念就後世，
朋友知親多，
長夜愁憂思，
念離甚為苦。」
愛念就後世者，父母兄弟姊妹中表，及諸知
識男女大小，從今世至後世流轉不停，是故
說曰，愛念就後世，朋友知親多也。長夜憂思啼泣號哭，蓬頭亂髮搥胸懊惱，是故說曰，
長夜愁憂思。念離甚為苦者，恩愛已離，或在
他方、或復命終，所求不得所念不從，是故說
曰，念離甚為苦。
「 念色善色容，
天身而別住，
極樂而害至，
為死王所錄。」
念色善色容者，昔佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘：「上空界有天名歡樂，
過差展轉共集作倡伎樂終日無厭，由其歡
樂過故，從彼命終今生此間。比丘當知，復有天
名曰喜笑，展轉共集舉聲大笑終日無厭，以
其笑過差故，從彼命終來生此間。」是故說曰，
念色善色容也。天身而別住者，晝夜戲笑不
計無常對至，謂為受天之福無有窮已，極樂
而害至，作倡伎樂舉聲大喚，皆是害本皆當
[008-0652a]
捐棄，壽非久保便為死王所攝，隨形料簡科
量罪福分別善惡，重罪付鑊湯輕付鬲子，平
正如水齊量如概。是故說曰，為死王所攝也。
「 若人處晝夜，
消滅念愛色，
自掘深根本，
不越死徑路。」
若人處晝夜者，專精一意斷欲界欲愛永盡
無餘，晝則勤精夜則諷誦，是故說曰，若人
處晝夜也。消滅念愛色者，已滅已盡度有至
無，無復恚怒，是故說曰，消滅念愛色也。自掘
深根本者，或時掘念根、或掘愛根、或掘戀慕
宗親縛著之根，著勇猛服執智慧钁，掘三毒
根永使不生，是故說曰，自掘深根本也。不越
死徑路者，愛著田業財寶七珍皆為死徑，心
意戀著初不捨離亦是死徑，當求方便超越
死路至不死處，是故說曰，不越死徑路也。
「 不善像善色，
愛色言非愛，
苦謂為樂色，
放逸之所使。」
不善像善色者，善者意所貪樂，終日翫習而
不捨離，為人稱譏，如此眾善除捨遠離，為智
者所譏、為智者所棄、為智者所責，是故說曰、
不善像善色也。云何愛色言非愛？愛者無欺
無詐，令人憂惱所欲不果遂生愛戀，是故說
曰，愛色言非愛。云何苦謂為樂色？樂者身
中諸根寂靜不亂，志性安和不興亂想，亦能
使人生眾苦惱，先歡而後憂，是故說曰，苦謂
為樂想。放逸所使者，放逸之人心不常定，與
諸五親共相娛樂，生欣怒心放意自恣，是故
說曰，放逸之所使也。
「 夫欲自念者，
不與惡共居，
[008-0652b]
此則難獲得，
樂為惡根本。」
夫欲自念者，若人欲自愛身當先愛彼，不由
此愛傷害生命，是故說曰，夫欲自念身也。
云何不與惡人共居？世間多諸畏懼，與惡
從事遂積重罪，不與惡共居者，身口意常清
淨，是故說曰，不與惡共居也。此則難獲得者，
不修善本不教一切眾生立於根門，亦復不
能廣化未悟，是故說曰，此則難獲得也。樂為
惡根本者，夫行惡人終無有樂，心在殺害修
不善本，是故說曰，樂為惡根本也。
「 夫欲自念者，
善宜自守護，
猶如防邊城，
深塹固乃牢，
失三離三者，
智者宜自悟。」
夫欲自念者，猶如邊城常當守護，自防護身
亦復如是，或畏外寇來入境內，復恐自下私
竊叛逆，復畏內人與外情通。內心城者亦當
如是，常當三事防護，恐外結使賊來入境內，
復畏心所念法與外塵同。內不思惟挍計塵
勞，心城危險難賞難護多諸恐畏，守護堅牢
無有恐懼。心城亦如是，守護牢固無有恐懼。
是故說曰，夫欲自念者也，善宜自守護，猶如防
邊城，深塹固乃牢，失三離三者，智者宜自悟也。
「 夫欲自念者，
藏而使牢固，
猶如防邊城，
內外悉牢固。」
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時世尊告
諸比丘：「若邊境郭七業成就，四食充實，易護
易滿，外寇欲來攻者終不能得，除其內人與
外通也。云何邊境七業成就？於是邊境鹿角
外防牢固不可移動，是謂邊城初業成就，外
[008-0652c]
寇不能得壞。復次邊城掘塹深廣修飾極妙，
是謂邊城二業成就，外寇不能得壞也。復次
邊城造其却歒以俟戰鬪，是謂邊城成就三
業，外寇不能得壞。復次邊城戰具備足，弓弩
機關飛輪水道、融鐵雷石戈矛利矟、內備退
道，是謂邊城成就四業者外寇不能得壞。復
次邊城四面安四種軍，象軍馬軍車軍步軍，
除其內人與外通者，是謂邊城成就五業，外
寇不能得壞。復次邊城瞻守門戶，持時曉夜
解知號令即別善惡，識者聽入不識者不聽入，
是謂邊城成就六業，外寇不能得壞。復次邊城
高峻內外剗治，除其內人與外通者，是謂邊
城成就七業，外寇不能得壞。云何邊城裹四
食充滿，外寇不能得攻？復次邊城饒薪多水，
除其內人與外通者，是謂成就初食，外寇不
能得其便。復次邊城豐饒穀米庫藏充滿，除
其內人與外通者，是謂邊城成就二食，外
寇不能得便。復次邊城饒稻麥豆，除其內人
與外通者，是謂邊城成就三食，外寇不能得
其便。復次邊城饒諸熟食，油酥脂膏魚脯乾
肉，是謂邊城成就四食。」佛說此偈，內外牢固，
姦宄寇賊不得其便。是故說曰，猶如邊城內
外牢固，常當專意，內無色想除外色，外無色
想除內色，內外無色想除內外色也。
「 當自防護，
時不再遇，
時過生憂，
墜墮地獄。」
當自防護者，執心不亂諸根寂定，目見生死
災害熾然，修諸善法，知泥洹城清涼無為，防
護穢濁心垢之惱，是故說曰，當自防護。時
[008-0653a]
不再遇者，於億千萬劫乃遇一良時，雖復遭
遇，或前或後或生中國，與賢聖相遇，諸根不缺，
宿種功德，遭值佛世，汝等宿緣堪任斷結越
次取證，盡諸有漏成無漏行。是故說曰，時不
再遇。時過生憂者，從無數劫積善所致乃遇
良時，良時已過悔無所及，有八事中間不得
向王有所陳啟。云何為八？王遭喪難不得
有所陳啟，王身遇熱患不得有所陳啟，王飢
未食不得有所陳啟，王入深宮不得有所陳
啟，王或入庫藏或侵他境不得有所陳啟，王
或與鼎臣共議不得有所陳啟，有人發舉陰
謀之事不得有所陳啟，王獨坐靜默意有所
規不得有所陳啟。俗間八事有所禁忌不得
自宣。今此內法亦復如是，在八無閑不得興
發善心。云何為八？或遭喪難親族死亡，不得
興發善心。在八地獄十六鬲子，刀山劍樹火
車爐炭受諸苦惱身爛心焦，於其中間不容善
心念道。或在餓鬼，腹如泰山縱廣數十由延，
咽如細鍼長數十丈一寸千鬲，爾時意荒心
念飲食，於其中間不容善心念道。若生六天，
一男服飾百億莊嚴，食以甘露，玉女圍繞，視
東忘西視右忘左，如數疾輪無有端緒，於其
中間不容善心念道。若生邊地夷狄之中，無
佛法眾，不聞三法之音，語不真正心無篤信，
生在邪見或生長壽天，於其中間不容善心
念道。或生中國，手脚不具六情不完，或聾
盲瘖瘂，於其中間不容善心念道。或生佛後
五無間處，於其中間不容善心念道。若佛
興出於世，其人在邪見家，不信三寶，與顛倒
[008-0653b]
相應，於其中間不容善心念道。是謂八不閑
處，善不與惡俱、惡不與善俱。佛告比丘：「如
我今出現於世，如來、至真、等正覺，十號具足
敷演道義，上中下善，志趣滅度，度未度者。」是
故說曰，時過生憂，墮地獄中。
「 遍於諸方求，
念心中間察，
頗有斯等類，
不愛己愛彼，
以己喻彼命，
是故不害人。」
遍於諸方求者，心念十方，何等眾生不畏死
不懷恐懼？復有何等眾生不念樂不患苦？復
有何等眾生具一切眾行而自娛樂？是故說
曰，遍於諸方求也。念心中間察者，心常憶念
行業之本，行業有二種：一者淨觀，二者不淨
觀。智者淨觀，不智者不淨觀。是故說曰，念心
中間察也。云何頗有斯等類者？若大若小若
好若醜各自有性，彼彼自相念，如念己身無
異，是故說曰，頗有斯等類也。不愛己愛彼
者，人之受形四大俱等，命根一類無有高下，
彼命此命俱終變易，是故說曰，不愛己愛彼
也。以己喻彼命，是故不害人也。
「 一切皆懼死，
莫不畏杖痛，
恕己可為譬，
勿殺勿行杖。」
一切皆懼死者，五道眾生迴轉四流，皆畏楚毒
自護已命。世尊說曰：「若欲護己者，不當行楚
毒。」世間狂夫橫行罪業，或以刀杖共相傷害，
戲笑為惡號哭受痛，懷毒陰謀禍及門族，是故
智者絕禍於未生，資福於無形。是故說曰，一
切皆懼死，莫不畏杖痛，恕己可為譬，勿殺勿行
杖。夫行殺者，生輒短命，是故汝等當避於殺也。
[008-0653c]
「 譬人久行，
從遠吉還，
親厚並安，
歸來喜歡。」
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城裏
有人名曰鍾磬，宗族五親不可稱限，己身貧
匱乏諸財產，衣不覆形食不充口，五親相見
皆低頭而過。鍾磬自念：「吾宿少福生不遇時，
自知貧困五親離薄，出則為人所笑，入則為
妻兒所責，寧出此國造他方土，死活由天安知
餘事，正使處他國土，寧彼死亡不在此求活。」
時彼鍾磬即出國界適他邦域，賣庸客作勤
力生活，憶本窮悴為五親所薄，晝夜勤勤不
暇食息，漸漸積財無數，金銀珍寶車𤦲馬瑙、
珊瑚虎珀駱駝驢騾，及以車輿載致珍寶歸還
本國。諸五親聞鍾磬多獲珍寶還來歸家，盡
出迎逆。與家別久亂髮鬢長，衣裳垢坌步負
錢財，五親不識而問曰：「鍾磬今為所在？」鍾磬
報曰：「乃在於後，斯須自到。」五親留待，復問後
人：「鍾磬所在？」後人報曰：「鍾磬最在前。」如是經
久不見鍾磬。鍾磬但言在後，後人復言在前，
遂欲至家不識鍾磬。時諸五親捉鍾磬奴指
示鍾磬，五親得與相見。「與卿別久各不相識，人
存形變乃至於斯。今我五親故來迎卿，何為
面欺故言在後？」鍾磬報曰：「我非鍾磬，後車載
寶貨乃是鍾磬。曩昔貧悴，為諸五親所見輕
忽，對面相見低頭而過。汝今何為求於鍾磬？」
五親報曰：「我等接遇卿者，今日何由得致此
財？」雖爾五親不多如本不及盡，往城外共
相問訊，沐浴澡洗，更著新衣入城歸家。至明
清旦辭五親：「違遠如來日久，欲往禮覲問訊。」
[008-0654a]
諸親報曰：「我等亦欲隨從。」是時五親相將共
至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時世尊見
眾坐已定，便說斯偈：「譬人久行，從遠吉還，親厚
共安，歸來喜歡。」爾時鍾磬及諸五親，歡喜踊
躍善心生焉，即起長跪請佛及僧至家設供。
如來默然受請。明日時到著衣持鉢，比丘僧
眾前後圍繞，往造磬家各各次坐。鍾磬手自
斟酌行甘饌飲食，食訖行水，更取小坐在如
來前，而受呪願。如來說偈：
「 「好行福者，
從此到彼，
自受福祚，
如親來喜。
起從聖教，
禁制不善，
近道見愛，
離道莫親。
近與不近，
所往者異，
近道昇天，
不近墮獄。」」
爾時鍾磬及諸五親，聞佛所說心開意悟，即
於坐上得盡信之法。
「 樂法戒成就，
誠信樂而習，
能自勅身者，
為人所愛敬。」
樂法戒成就者，眾生之類習於法教修諸善
法。戒成就者，云何？若有眾生奉持禁戒無毫
釐失，持此戒福，復生梵天受福無窮，此則缺
戒不奉禁律。何以故？由其摸質天福故。若
復有人奉持禁戒毫釐不失，持禁戒福不求生
天為梵身帝釋，不求作魔王，不求作轉輪王
典四天下，我今持戒之福求於無上等正覺，
是謂名為戒成就。是故說曰，樂法戒成就也。
誠信樂而習者，執信堅固常樂修習，心不恐
懼亦無亂念，一一篤信所行真實，常處有記
不處無記，出言至誠不說彼此，是故說曰，
誠信樂而習。云何能自勅身？夫行善者自
[008-0654b]
為己身，以物惠施自愛其福，奉持禁戒捨放
逸意，求於濟神，為後世作橋梁，論經說義廣
採異同亦為己身，是故說曰，能自勅身也。
為人所愛敬者，執行之人所遊方域，為人所
敬、歎說其德。福由人弘，名稱外被，是故說曰，
為人所愛敬也。
「 為人所愛敬，
皆由己所造，
現世得稱譽，
後生於天上。」
為人所愛敬者，人之行全則名顯，外來為數
千萬人所見尊奉，言從語用為人摽首，斯由
積行無虧損故，是故說曰，為人所愛敬。皆由
己所造者，人修善行求免厄難，受人信施衣
被[飢-几+〡/下]食床臥具病瘦醫藥，則不損耗於禁律
法，內有真誠外能消化，是故說曰，皆由己所
造也。現世所稱譽者，為天人所歎，德可敬可
貴，所遊之方無所罣礙，是故說曰，現世所稱
譽也。後生於天上者，身壞命終生善處天上，
七寶殿堂受福自然，是故說曰，後生於天上。
「 教習使稟受，
制止非法行，
善者之所念，
惡者當遠離。」
教習使稟受者，在於法功德中教授正法，隨
彼所須而演其教，是故說曰，教習使稟受。制
止非法行者，非法行者，人所憎惡多興亂念，
眾惡之原，令人墮地獄餓鬼畜生，是故說曰，
制止非法行也。善者之所念者，修善之人善
德具足，終不使人至於惡道，是故說曰，善者
之所念也。惡者當遠離者，要知識者即是惡
也，行不至要動與惡俱，心中所念以惡為首，
是故說曰，惡者當遠離也。
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「 善與不善者，
此二俱不別，
不善生地獄，
善者生天上。」
善與不善者，各自別異：一者妙，二者非妙；一
者定，二者亂；一趣善道，二趣惡道；一得善
譽，二致誹謗。是故說曰，善與不善也。此二俱
不別者，從此人間終亦從行地死，從此造業
而致來變，是故說曰，此二俱不別也。不善生
地獄者，惡知識人修不善行，己所施為亦欲
使人同己，是故說曰，不善生地獄也。善者生
天上者，所謂四雙八輩十二賢士，修善本、遊
虛無，不樂世煩，是故說曰，善者生天上也。
《出曜經》卷第八
