《出曜經》卷第六
姚秦涼州沙門竺佛念譯
無放逸品第四下
「 正念常興起，
行淨惡易滅，
自制以法壽，
不犯善名增。」
正念常興起者，或有行人興起想念，所欲為
事則不成辦。尊者童子辯說曰：「意念施設事，
心悔則不辦，識猛專一念，何願而不得？」彼
修行人亦復如是，心但念善身不行者不至
彼岸，是故說曰，正念常興起也。行淨惡易滅
者，身行清淨口行清淨意行清淨。何者不淨
者？四顛倒是，無常謂有常是一顛倒，苦謂曰
樂是二倒，不淨謂淨是三倒，無我謂我是四
倒，與此四倒不相應者是謂為淨，是故說曰，
行淨惡易滅。諸結使盡身體清涼而無熱惱，
亦名為惡滅。自制以法壽者，所以言制者，制
身口意，以法養壽非為非法，以法求壽非為
非法，是故說曰，自制以法壽也。不犯善名增
者，名稱聞於八表，德量徹于十方，其有聞者
莫不篤信承受其教者，是故說曰，不犯善名
增也。
「 專意莫放逸，
習意能仁戒，
終無愁憂苦，
亂念得休息。」
專意莫放逸者，夫欲習行意極熾盛者，於禁
法中復有缺漏。昔佛世尊弟子二十億耳比
丘自說教誡曰：「諸佛世尊弟子之中，勇猛精
進者吾為上首，然我於無漏法中心未解脫。
若我先祖父母，財業居產不可稱計，我今學
道而不剋獲，宜還歸家捨三法衣，修於俗法
五樂自娛廣施貧乏，修戒精進何為自苦不
果我願。」爾時世尊以天耳徹聽清淨無有瑕
穢，聞彼二十億耳比丘欲得還家修白衣行，
即從祇洹沒至億耳比丘所，問比丘曰：「云何
二十億耳！汝發此念又自陳說：『諸佛世尊弟
子之中，勇猛精進吾為上首，然我於無漏法
中心未解脫。然我先祖父母，財業居產不可
稱計，我今學道而不剋獲，宜還歸家捨三法
服，修於俗法五樂自娛廣施貧乏，修戒精進
何為自苦乃至於斯？』汝審有是語乎？」對曰：「如
是世尊！」佛告二十億耳比丘曰：「我今問汝內
法之義，一一報吾。云何二十億耳！汝本在家
時善調琴，琴與歌和、歌與琴和，聲響一類乃
成其曲不乎？」對曰：「爾也。世尊！」「云何二十億耳！
若琴絃急緩者，為成曲不乎？」對曰：「不也。世尊！」
「云何二十億耳！若琴絃不急不緩，為成曲不
乎？」對曰：「如是。世尊！」世尊告曰：「修行比丘勇猛
精進便生慢怠，若懈怠不精懃者復生懶惰，
是故汝今亦莫極精懃亦莫懈怠，處中行道
乃成其果，有漏心便得解脫。」爾時世尊說此
語已，便從座起而去。爾時尊者二十億在閑
靜處專念思惟自感懇惻，所以族姓子剃除
鬚髮著三法衣，出家學道修無上法，盡有漏
[006-0639a] 
成無漏，於無餘泥洹得阿羅漢。是故說曰，專
意不放逸也。習意能仁戒者，能仁者諸世尊，
所謂戒者，二百五十戒。威儀內禁、諸佛訓誨一
句一義，盡為禁律盡為戒，當習是捨是、當離
是就是，是故說習意能仁戒。終無愁憂苦
者，夫修行人內心懈怠不修無上道法，深著
世累不離於俗，故生愁憂。復次，違法失禁，
亦生愁憂。復次，行人受他信施貪餮無厭，亦
不諷誦坐禪定意，不修念道德，亦不教化佐
助眾事，如此之人便生愁憂。何者無愁憂？
所謂五根得力於禪法無所缺損，便得越次
至無為境，入無憂堂寂然快樂，是故說曰，終
無愁憂苦也。亂念得休息者，所謂休息，永滅
不起，亦無生滅著斷，諸有熱惱陰持入病吟
而不起，由善習定乃至無憂之室專念不亂，
恒有善念與善因緣，是故說曰，亂念得休息
也。
「 不親卑漏法，
不與放逸會，
不種邪見根，
不於世長惡。」
不親卑漏法者，卑漏法者何者是？一切諸結、
一切諸惡行、一切邪見、一切顛倒。若有眾生
親近如斯法者便具眾惡，是故智者不當親
近，亦莫與從事，亦莫與談對言語，亦莫與坐
起行步，常當遠離如避火災，是故說曰，不親
卑漏法。不與放逸會者，夫放逸人所修行業
動生患禍，以惡知識為徒侶，以十惡法以為
援助，實非親欵，像如朋友，佯涕墮淚謀圖
其罪，辭為甘美內如劍戟。如此放逸之人，常
當遠離不與從事，先甘後苦聖人不習，是故
[006-0639b]
說曰，不與放逸會。不種邪見根者，夫邪見之
為病其事萬端，如契經所說，無今世後世，亦
無父母世，無羅漢等得道者，捨佛真言隨俗
美辭，造立詩頌虛稱詐逸。行不合已捨本就
末，離實居詐所習顛倒，云佛世尊、辟支佛、阿羅
漢、阿那含、斯陀含、須陀洹非真非有，謗毀六
度稱言非行，如斯之比最為邪見。何以故爾？
謂真非真謂不真是真。佛在世時神口說曰：
「愚癡之人，不應受者而受，反見誹謗云何
言非？自陷於淵，復墮他於深淵中，諸天世人
不致其敬。若習外道異學符書呪術鎮壓、求
覓良日役使鬼神幻現奇術，如此輩事皆為
邪術，有目之士不當修習也。」佛譬喻說，猶有
人須蛇食噉，處處求索之乃剋蛇，以手捉
尾，蛇反螫手，毒遍身體忽便無常，皆由其人
不巧捉蛇故以喪其命。今此愚人亦復如是，
以非為真以真為非，是故說曰，不種邪見根
也。不於世長惡者，所謂世者有三。云何為
三？一者眾生世，二者陰世，三者三界世。眾生
世者，一足二足四足乃至眾多足，有色無色、
有想無想、亦非想非不想，是謂眾生世。陰世
者，欲界色界五盛陰，無色界四陰，是謂陰世。
三界世者，三千大千至無邊界，復從一起數
至三千大千世界，是謂三界世。若有眾生習
邪見者，便長於世生諸穢惡，長地獄世餓鬼
世畜生世；不種邪見根者，不與此三世從事。
是故說曰，不於世長惡也。
「 正見增上道，
世俗智所察，
更於百千生，
終不墮惡道。」
正見增上道者，諸有分別邪見根原永捨離
之，正使前人化作佛形其人前立，演說顛倒
謂為正法，持心堅固終不承受。何以故爾？以
其正見難沮壞故，正使弊魔波旬及諸幻士，
化若干變來恐善男子，不能移動其心，倍修
正見意不移易，此是世俗正見非第一義，是
故說曰，正見增上道，世俗智所察也。於百千
生者，如佛所說，吾未曾見行正見人，於百千
生墮惡趣者，吾未聞也。所生之處賢聖相遇，
亦不墮地獄餓鬼畜生中。是故說曰，於百千
生終不墮惡道。
「 修習放逸人，
愚人所狎習，
定則不放逸，
如財主守藏。」
修習放逸人者，執意迷固不順正理，謂己所
行是、彼所行非，親近翫習周而復始，如獲重
寶不能捨離，是故說曰，修習放逸人也。愚人
所狎習者，猶如愚憃小兒，亦不別真偽白黑，
所不應捉者便捉，何者是火毒蛇也？定則無
放逸者，禪定攝思內外清徹，經七大、七禪睡、
禪毱法杖撿心坐禪，隨時進趣不失禪法。云
何名定？所謂定者，意不退還日進不却，三七
二十一日寂然無想。大七者，七七四十九日，
於中精勤意不錯亂，便得禪定。意亂失次，復
從一始至七大。七禪睡者，以珂著頭上，以繩
屬耳，睡則自寤。禪策者，禪師手執禪策伺，
於睡者以毱往擊，得策轉擊餘者，用自覺
寤。法杖，復以杖寤於餘者，展轉相寤求
於禪定。是故說曰，定則無放逸也。如財主守
藏者，彼守藏者，彼禪定比丘守護不捨，設有
[006-0640a]
錯亂尋攝其心。彼守藏主亦復如是，尋時瞻
候伺察庫藏，七珍雜寶、眾物牛羊、僕財奴婢、金
銀珍寶、車𤦲馬瑙之屬、真珠虎珀，尋時瞻候
不使漏失。是故說曰，如財主守藏也。
修習放逸
人，愚人所狎習，定則無放逸，便能盡有漏。便
能盡有漏者，彼修行人內自思惟：「有漏之病
多諸𠎝咎，漏諸結使布在三處，欲界色界無
色界，我緣此𠎝縛著生死，實見欺誑不至究
竟，我今方宜要當捐棄。現者使盡未來未生，
亦不造新，復不習故。」是故說曰，便能盡有漏
也。
莫貪莫好爭，亦莫嗜欲樂，思念不放逸，
可以獲大安。莫貪莫好爭者，不習放逸亦不
與俱，見有習者心不好樂，復勸進人使離放
逸亦不親近，是故說曰，莫貪莫好爭也。亦莫
嗜欲樂，外道異學歎說欲樂，異學自說欲為
鮮淨清淨無瑕，當共食欲使諸根充足，習欲
無罪，以穢法為淨。所以然者？有形之人非欲
不生者，無欲者豈有我乎？如來說曰：「此非真
義，當共毀呰，何復歎譽？所以然者，為欲謂母
主生欲樂。」是故說曰，亦莫嗜欲樂也。思念不
放逸，可以獲大安，盡脫出諸結使，恬然歡樂，
國王大臣長者居士，積財巨億恣心自娛謂
為受樂無窮，此習非安之法，當時甘心後必
受苦，求出無期實為嶮危。一切諸使永盡無
餘者，是為乃獲大安者。不可移動，更不涉歷
四境之難，以三達六通，雖有神足不能移安
使至危嶮。是故說曰，可以獲大安也。
「 不為時自恣，
能制漏得盡，
自恣魔得便，
如師子搏鹿。」
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告
諸比丘：「未得盡有漏，莫有所恃。」此偈亦說不
為時自恣，長養四大如虺同居。汝今比丘當
念精勤求離牢獄，何緣放逸永失道栽？死
經無數苦多樂少，云何於中復興塵勞？生死
熾然無迴避處，云何於中仍興放逸？是故說
曰，不為時自恣。能制漏得盡者，汝等雖得須
陀洹果、斯陀含果，諸漏未盡欲愛未澌，雖不
入地獄畜生餓鬼，欲未盡者未可有所恃怙，
猶有大畏存在。何者？魔是也。弊魔波旬晝夜
伺察人短，世間放逸，心懷踊躍追逐人後使
人退轉。是故說曰，自恣魔得便。如師子搏鹿，
猶鹿母初乳，兒小逐母東西，戀其子不能遠
逝。時師子獸王審知鹿母不能離子，時往搏
撮，鹿母子俱喪。所以然者，以其鹿母戀其子
故，師子得便。欲未盡者亦復如是，聞此切教
生厭患，觀諸法如幻如化，在閑靜之處靜寂
思惟志不移易，欲愛心盡無復塵染，欲愛盡
得阿那含道，即復前進亦不中悔，共相率勵
精究苦原，盡諸縛著逮漏盡通得阿羅漢。是
故說曰，不為時自恣，能制漏得盡，自恣魔得便，
如師子搏鹿也。
「 放逸有四事，
好犯他人婦，
危嶮非福利，
毀三婬妷四。」
放逸有四事者，著欲之人所遊居處，心常悅
習畜以寶用；明者觀察以為穢漏不獲其德，
臥則不安好喜罵詈。地獄為四事，好犯他
婦者，眾惡不可計，今身亦後身，現世為人所
見憎嫉。云何現身為人所憎？所以為人所憎
[006-0640c]
者，或為王法所拘，或為夫主所捉，或閉在牢
獄，榜笞萬端拷掠荼毒其惱無數，身壞命終
生劍樹地獄中。罪人在獄，見劍樹上有端正
婦女，顏貌殊特像如天女，時諸罪人見彼女
端正無雙，心歡意樂欲與情通，相率上劍樹
枝下垂，刺壞身體毒痛難計，欲至不至；諸端
正女忽然在地，罪人遙見諸女在地，復懷歡
喜復緣樹下，劍枝逆刺，破碎身體肉盡骨存，
高聲喚呼求死不得，罪苦未畢復還生肉，皆
由貪婬致此苦毒，如此經歷數千億萬歲，受
此毒痛亦不命終，要盡罪。貪婬人獄其事如
是。若復貪婬之人墮畜生中，或有時節婬起，
或無時節婬起，婬有時節，眾生輩雖犯於婬
不犯他妻，婬意偏少不大慇懃。婬起或無時
節眾生者，在人間時婬意偏多犯他婦女，今
為畜生欲意甚多，以是之故婬無時飾。生在
畜生受罪如是。貪婬眾生墮餓鬼中，為婬妷
故共相征伐，乃至阿須倫與諸天共爭皆由貪
婬。犯他妻婦生餓鬼中受罪如此。貪婬之人
生人中者，己婦妻女姦婬無度，遊蕩自恣不
可禁止。若復強犯越法婬妷，或尊或卑不避
親疎，雖得為人亦無男根，或有兩形或無形
者，或有一形亦不成就。如此婬妷之類，皆由
犯婬無高下故。貪婬之人若生為天，遭五災
疫瑞應之變，己天王女與他娛樂，天子見已
內懷憂慼如被火然，我身猶婬玉女離索，心
意熾然生不善念，於彼命終生地獄中。斯由
不福利行生五道中，隨形受苦其罪不同。是
故說曰，危嶮非福利也。毀三婬妷四者，是時
[006-0641a]
婬妷之人恒懷懼心，知犯婬罪重沒命不
改，具三口意罵詈惡言，或婬妷之人先不與
女人相識，往便犯之為女人所罵，或與女人
相識先有言語，夫主見者夫主所罵。是故說
曰，毀辱罵詈三。地獄四也，入地獄中役使罪
人其事非一，是故說曰，地獄為四也。
「 不福利墮惡，
畏而畏樂寡，
王法重罪加，
制意離他妻。」
不福利墮惡者，所趣惡道，餓鬼畜生地獄道，
受苦無量。畏而畏樂寡者，今出其事。昔阿育
王弟善容，出城遊獵入深山中，見諸梵志裸
形暴露以求神仙，勞神苦體望獲梵福，服食
樹葉，其精進意勇猛者，日服一葉，劣軟弱
日服七葉，或有服六五四三二一。食七葉者
服七合水，六者六合，五合三二一亦復如是。
若不得水七過吸風，六者六吸五者五吸，四
三二一亦復如是。其中梵志或臥荊棘刺或臥
灰土，或臥石上或臥於杵。王弟善容問梵志
曰：「汝等在此行道，何患最盛？」梵志報曰：「王子
當知！在此行道更無餘患，唯有群鹿至此兩
兩合同，我等欲意即時熾盛不能禁制。」王子
聞已尋生惡念：「此等梵志勞形苦體日曝火
炙，命根危嶮如有如無，猶尚婬欲不悉除盡；
沙門釋種子服食甘美，在好床坐著好衣裳
者，香華自熏，豈得無婬妷意乎？」阿育王聞
弟論議，即懷憂慼：「吾有一弟與福同俱，云何
反更生邪見心？我當方宜除其惡念，備受其
報罪我不少。」即入宮裏勅諸伎從，各自莊嚴
至善容王子所共相娛樂，豫勅大臣：「吾有所
[006-0641b]
圖，若我勅卿殺善容王子者，卿便諫我：『須待
七日隨王殺之。』」時諸侍女即往娛樂未經時
頃，王躬自往語弟王子：「何為將吾伎女妻妾
恣意自娛？」奮赫威怒以輪擲空，召諸大臣即
告之曰：「卿等知不？吾未衰老，亦無外寇強敵
來侵境者，吾亦曾聞古昔諸賢有此諺言：『夫
人有福四海歸伏，福盡德薄肘腋叛離。』如
我目察未有斯變，然我弟善容誘吾伎女妻
妾，縱情自恣事露如是，復有我乎？汝等將詣
市殺之。」諸臣諫曰：「唯願大王！聽微臣言。王今
唯有此一弟，又少子息無繼嗣者，願聽七日
奉順王命。」時王默然聽臣所諫，王復寬恩勅
語諸臣：「今聽王子著吾服飾，天冠威容如吾不
異，內吾宮裏作倡伎樂共娛樂之。」復勅一臣：
「自今日始著鎧持仗手拔利劍，往語善容王
子曰：『王子知不？期七日終正爾當到，努力開
割五樂自娛，今不自恣，死後用悔無益。』」一日
適過，臣復往語：「餘有六日。」如是次第乃至
一日，臣往白言：「王子當知六日已過，唯明一
日當就於死，努力恣情五樂自娛。」至七日到
王遣使喚：「云何王子？七日之中意志自由快
樂不乎？」弟報王曰：「大王當知！不見不聞。」王
問弟曰：「著吾服飾入吾宮殿，眾伎自娛食以
甘美，何以面欺不見不聞？」弟白王曰：「應死之
人，雖未命絕與死無異，豈當有情著於五樂、
遊意服飾間耶？」王告弟曰：「咄愚所啟汝今一
身憂慮百端，一身斷滅不容食息，況沙門釋
種子憂念三世？一身死壞復受一身，億百千
世身身有苦，追憶彼惱心意熾然。或復自憶
[006-0641c]
入地獄中受苦無量，雖出為人與他走使，或
生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家為道，求
於無為度世之要，設不精勤當復更歷劫數
之難。」是時王子前白王言：「今聞王教乃得開
悟，生老病死實可厭患，愁憂苦惱流轉不息，
唯願大王見聽為道，謹慎善修梵行。」王告弟
曰：「宜知是時。」即辭王出家得為沙門，奉師教
誡晝夜不息，次獲證得須陀洹果、阿羅漢果，
六通清徹無所罣礙。是故說曰，畏而畏樂寡
也。王法重罪加者，時彼貪婬之人恒行穢濁，
王法所加，所有財產盡沒於官，髠笞榜拷毒
痛無量，或閉在牢獄經年不出，加以五繫鞭
杖日加，瘡痍膿血臭穢難近，蠅蟲噆螫避無
處所，臥大小便求死不得，斯由婬妷不淨之
行，死入地獄求出甚難。
放逸品第五之初
「 本性不自造，
情知不自為，
不慮邪徑路，
愚者念力求。」
本性不自造者，所應造者不造，所不應造者
反更造，為人所譏，或隨人語不自任己，由此
致亂習放逸行，是故說曰，本性不自造。情知
不自為者，目自見事於己有損，毀敗正業牽
致冥室，是故說曰，情知不自為。不慮邪徑路
者，不可以思慮而獲財產，晝夜憂念身不行
者，所願不果無所成辦，是故說曰，不慮邪徑
路也。愚者念力求者，愚者所行少於智慮無
有慧明，不能有所割斷無有方便，處俗無俗
義、處道無道義，是故說曰，愚者念力求也。
「 如車行道，
捨平大塗，
從邪徑敗，
[006-0642a]
生折軸憂。」
如車行道者，昔有眾人與十賈客相隨採寶
歸家，時有一人乘車載寶，無價明月雜寶無
數，車重頓躓失伴在後，進不見伴，退畏盜賊，
便隨邪徑御車涉路，行未經里數車墜深㵎
軸折轂敗。又在曠野無人之處，椎胸喚呼怨
訴無處，對車啼哭無方自致，不求方計道為
遠近，復不修治朽車。爾時世尊以天眼觀清
淨無瑕穢，見彼失伴之人，在於曠野轂破軸
折對車啼哭。爾時世尊知彼眾生應得度脫，
即遣化人詣彼曠野，在虛空中結加趺坐。厄
人仰見人坐空中，即向求願：「我今在厄難之
中，願見救拔得至安隱方處。」爾時化人即以
神力，接彼財產及彼人身，忽然便在祇洹門
外。爾時世尊告諸比丘：「應受化人今在門外，
汝等導引將詣世尊所。」比丘受教即將入覲，
其人見佛心開意解求為沙門，即得為道，聞
微妙法，解身無我萬有皆虛，世間皆苦唯道
是真，此大法中無復熱惱，所有財寶盡施三
尊，是我宿福遭遇福田，水火災異不能傷害，
心倍歡喜善心生焉。爾時世尊漸說妙法，所
謂論者，施論戒論生天之論，欲不淨想，漏為
穢行，無數方便勸進修學，在大眾中而說此
偈：
「 「如車行道，
捨平大塗，
從邪徑敗，
生折軸憂。」」
時彼比丘聞佛說偈，內自思惟：「今日世尊獨
為我說法不為餘人。所以然者，如偈所云，盡
為我身所涉勤苦，如來悉知。」倍興恭敬於佛
[006-0642b]
法眾，心開意解，得須陀洹果、斯陀含果、阿那
含果、阿羅漢果，六通清徹，所願者果，已離三
有不處生死。時彼眾中復有眾生，執意不固
欲犯禁戒，習愛欲行違遠威儀，不隨正真之
道。爾時世尊知彼眾生心中所念，欲使大眾
忘憂除患，去彼惡心安處無為，重與大眾而
說此偈：
「 「離法如是，
從非法增，
愚守至死，
亦有折患。」」
是時，世尊重告大眾：「猶彼商人捨平大塗而
就邪徑，道路頓躓折軸之憂。今此眾中異心
眾生亦復如是，欲離正法習增非法，愚人守
死墮入惡趣。云何諸比丘！在如來前而復面
欺？審爾不乎？若當老死對至無所恃怙，號天
啼哭無益神識，淚如江河投于四海，不能制
神不趣惡道。我今出現為諸眾生除諸苦惱。
夫人貪欲燒身滅族，今世後世所往不安。汝
等比丘！彼當犯戒於現法中不獲度世，恒沙
諸佛所不能療。」諸比丘聞佛所說，肅然毛豎
心懷戰慓內自悔責。佛知其心應得受化，漸
與說法去諸塵勞得法眼淨，以次得證須陀
洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，六通清
徹，不處三有永離八難。爾時大眾聞佛所說，
歡喜作禮而去。
「 行亦應正，
非事莫豫，
邪徑增垢，
諸漏興盛，
漏已熾盛，
除邪漏盡。」
行亦應正者，一切眾善德本善法者，是謂行
也。眾法要藏，晝夜親近遂至無為。然彼群類
捨正就邪，不應行者便行、應行者而捨離之，
[006-0642c]
方更翫習不善之法，已習非法離於善道，與
地獄相近，是故說曰，行亦應正也。非事莫豫
者，非事者，放逸貪婬習於不要之行，是故說
曰，非事莫豫也。邪徑增垢者，意習邪業心如
猨猴捨一捉一，心如流河意不真實不住於
善法，如頭落髮華無從住，是故說曰，邪徑增
垢也。諸漏興盛者，猶如蘆葦竹聚，亦如谿
谷河㵎水流盈溢，意不專一心恒放蕩漏諸
塵勞，是故說曰，諸漏興盛也。漏已熾盛者，
前漏後漏有何差別？報曰，不修善法意恒漏
失日夜滋甚，不專其念放逸自娛諸漏更興，
是故說曰，漏已熾盛也。除邪漏盡，永求遠離
不與同處，諸佛恒沙過去不住，放逸眾生被
繫不解，明者觀此行已，知為失道之本，復當
思惟求獲善法，欲自敬者先當敬法，是故說
曰，除邪漏盡。
「 諸有猗權慧，
常念於身患，
非事亦不為，
應為而不捨，
有念思智慧，
永無有諸漏。」
諸有猗權慧者，諸佛世尊常所說法，適前人
說不唐舉事，或隱事而說不顯其名，或與剎
利婆羅門長者居士、比丘比丘尼優婆塞優婆
夷，又時顯名而說、又時隱名而說。然此一偈
隱顯不定，是故如來說法不指事而說，統為
一切故說此偈。或為教授比丘比丘尼、沙彌
沙彌尼、優婆塞優婆夷，意常勇猛不懷怯弱
不捨本誓，意常勸勵不及道者，是故說曰，諸
有猗權慧也。常念於身患者，如佛經所說，諸
有念身者即名不死，諸有念身自致甘露，不
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念身者犯於甘露，思惟身本一一分別者，則
致甘露所願必果，有念身者廣說如契經。尊
者曇摩尸梨亦作是說，夫人一生中，不壞眾
想念，彼人得善利，多所饒益處。世無眾患由
念身想故，在山有山想、在家有家念，不離身
念者，是謂無上之人，若行若坐不離其念，是
故說曰，常念於身患。非事亦不為者，夫人意
正所向皆達，所非法事亦不隨順，不應親近
亦不親近，不應廣布者亦不廣布，復不向人
演說非法，常念捨離不與同俱，是故說曰，非
事亦不為也。應為不捨者，常順時節不失
明教，前後中間初不違失，是故說曰，應為而
不捨者也。有念思智慧者，諸有形類專其一
意，思惟智慧以智斷結，猶如田家子左手執
草右手刈除，智慧之士亦復如是，執念堅固
心不移易，智能分別慧能割斷，識物別真謂
之智，暢演玄鑒是謂慧，是故說曰，有念思智
慧也。永無有諸漏者，智慧所照明，是時諸結
皆悉消滅，已盡已除拔其根本，更無生死，是
故說曰，永無有諸漏也。
「 所謂持法者，
不必多誦習，
若少有所聞，
具足法身行，
是謂持法人，
以法自將養。」
所謂持法者，爾時佛告尊者大迦葉：「汝今迦
葉！當詣大眾教誨後學，分別演說深法之義。
所以然者，汝所教誨則我教訓，汝演法味則
我演法味。」是時迦葉白世尊言：「如今新學比
丘難可覺悟，今日晨旦有二比丘與共競諍，一
人論無，是目連弟子；一人善說，是阿難弟子。
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此二人者各執所見共相是非，我等二人當
共捔義，誰有勝負義理多少。」是時，世尊勅一
比丘：「速喚論無比丘目連弟子，善說比丘阿
難弟子，將至如來所。」比丘聞佛教已，即時喚
二比丘，將詣世尊所，頭面禮足在一面坐。是
時世尊告二比丘：「卿等云何曾聞如來吐此
言教，在大眾中與人捔義諍於勝負。見此不
耶？」比丘對曰：「不也。世尊！」「汝等愚人！何為大法
諍於勝如？」爾時世尊在大眾中而說斯頌，所
誦持法者，不必多誦習，若少有所聞，具足法
身行，是謂持法人，以法自將養也。若有利根
眾生誦一句義思惟分別，盡諸有漏越次取
證，得其道果永無愛欲能盡諸結，未獲求方
便使獲，未得果證求方便令得果證，如此之
人乃名多聞也，名曰持法。以法次法證法向
法，一一思惟如法教誡無所違缺，是謂持法，
不必多誦習也，雖少所聞，具足法身。
「 雖多誦習義，
放逸不從正，
如牧數他牛，
不獲沙門正。」
雖多誦習義者，昔佛在舍衛國祇樹給孤獨
園，有異比丘從遠方來至世尊所，頭面禮足
在一面坐。爾時比丘須臾退坐前白佛言：「我
聞多聞比丘，齊幾名多聞比丘？如來說多聞
比丘，限齊至幾許，名為多聞比丘？」佛告比丘：
「吾前後所說不可稱記，一者契經，直文而說
義味深邃。二者誦，比次言語不失本文。三者
記，諸四部眾七佛七世族姓出生及大般泥
洹，復十六倮形梵志十四人取般泥洹，二人
不取，彌勒、阿耆是也。四者偈，偈散在諸經，義
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味深廣義豐理弘。五者因緣，緣是故說是，不
緣是故不說是。六者出曜，所謂出曜者從無
常至梵志，採眾經之要藏，演說布現以訓將
來，故名出曜。七者成事，所以言成者，如持律
人記律所犯，故名成事。八者現法，所以言現
者，記現在事，目覩耳聞故名現也。九者生經，
所以言生經者，如孛鹿母前身，所更一生數
生至百千生，故名生經。十名方等，方等者前
略後廣，無事不包，故名方等。十一名曰未曾
有法，若尊者阿難以未曾有法歎如來德。十
二者義經，所以言義者，契經義偈義一一通
達無復滯礙。多聞比丘齊此而止。復次比丘！
若族姓子信心篤信，受四句義！諷誦通利法
法成就，次法向法以法證法，一一思惟如法
教誡無所違闕，比丘齊是名曰多聞。雖復多
誦包識眾經，不順其法如其教誡，違法自用
者於法有損，不名多聞。」如來引喻告諸比丘
曰：「昔有一人多牧群牛，捨己群牛數他群牛
以為己用，己所有牛，或遇惡獸或失草野，
日有損耗不自覺知，便為眾人所見嗤笑：『世
之愚惑莫甚於卿，認他群牛以為己有。』多聞
比丘亦復如是，自不隨順正法言教，能勸進
他行四事供養，衣被飲食床臥之具病瘦醫藥，
復勸進人奉戒修福，行善得報習罪受殃，此
多聞比丘不隨沙門禁律，為諸梵行所見嗤
笑。皆共重集至比丘所，呵止諫曰：『汝為多
聞，古今分明演析幽奧，不能自正安能正人？
犯沙門律違法越教，雖爾，人生一世誰不志？
亂世誰無過？諸天神仙皆聞有愆，唯有智士
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百慮千失猶是上行。』」爾時梵行說此偈曰：
「 「雖多誦習義，
放逸不從正，
如牧數他牛，
不獲沙門正。」」
爾時多聞比丘素自聰鑒，猶如新衣易染為
色。時多聞比丘改往修來潔心淨意，諸漏已
盡得阿羅漢果，六通清徹存亡自由，所願成
就。
《出曜經》卷第六
