[29-0798b] 
出曜經卷苐六宮
姚秦涼州沙門竺佛念譯
無放逸品第四下
正念常興起行淨惡易滅自制以法壽
不犯善名増
正念常興起者或有行人興起想念
所欲爲事則不成辦尊者童子辯
說曰意念施設事心悔則不辦識猛
專一念何願而不得彼修行人亦復
如是心但念善身不行者不至彼岸
是故說曰正念常興起也行淨惡易
滅者身行清淨口行清淨意行清淨
何者不淨者四顚倒是無常謂有常
是一顚倒苦謂曰樂是二倒不淨謂
淨是三倒無我謂我是四倒與此四
倒不相應者是謂爲淨是故說曰行
淨惡易滅諸結使盡身體清涼而無
熱惱亦名爲惡滅自制以法壽者所
以言制者制身口意以法養壽非爲
非法以法求壽非爲非法是故說曰
自制以法壽也不犯善名増者名稱
聞於八表德量徹于十方其有聞者
莫不篤信承受其教者是故說曰
[29-0798c]
不犯善名増也
專意莫放逸習意能仁戒終無愁憂苦
乱念得休息
專意莫放逸者夫欲習行意極熾
盛者於禁法中復有缺漏昔佛世
尊弟子二十億耳比丘自說教誡
日諸佛世尊弟子之中勇猛精進
者吾爲上首然我於無漏法中心未
解脫若我先祖父母財業居産不可
稱計我今學道而不剋獲冝還歸家
捨三法衣修於俗法五樂自娛廣施
貧乏修戒精進何爲自苦不果我願
爾時世尊以天耳徹聽清淨無有瑕
穢聞彼二十億耳比丘欲得還家修
白衣行卽従祗洹沒至億耳比丘所
問比丘曰云何二十億耳汝發此念
又自陳說諸佛世尊弟子之中勇猛
精進吾爲上首然我於無漏法中心
未解脫然我先祖父母財業居産不
可稱計我今學道而不剋獲冝還歸
家捨三法服修於俗法五樂自娛廣
施貧乏修戒精進何爲自苦乃至於
斯汝審有是語乎對曰如是世尊佛告
二十億耳比丘曰我今問汝内法之
出曜經卷苐六苐二張宮
[29-0799a]
義一一報吾云何二十億耳汝本在
家時善調琴琴與歌和歌與琴和聲
響一類乃成其曲不乎對曰爾也世
尊云何二十億耳若琴絃急緩者爲
成曲不乎對曰不也世尊云何二十億
耳若琴絃不急不緩爲成曲不乎對
曰如是世尊世尊告曰修行比丘勇
猛精進便生慢怠若懈怠不精懃者
復生懶惰是故汝今亦莫極精懃亦
莫懈怠處中行道乃成其果有漏心
便得解脫爾時世尊說此語巳便従
座起而去爾時尊者二十億在閑靜
處專念思惟自感懇惻所以族姓子
剃除鬚髪著三法衣出家學道修無
上法盡有漏
阿羅漢是故說曰專意不放逸也習
意能仁戒者能仁者諸世尊所謂戒
者二百五十戒威儀内禁諸佛訓誨
一句一義盡爲禁律盡爲戒當習是
捨是當離是就是是故說習意能仁
戒終無愁憂苦者夫修行人内心懈
怠不修無上道法深著世累不離於
俗故生愁憂復次違法失禁亦生愁
出曜經卷苐六苐三張宮
[29-0799b]
憂復次行人受他信施貪餮無猒亦
不諷誦坐禪定意不修念道德亦不
教化佐助衆事如此之人便生愁憂
何者無愁憂所謂五根得力於禪法
無所缺損便得越次至無爲境入無
憂堂寂然快樂是故說曰終無愁憂
苦也乱念得休息者所謂休息永滅
不起亦無生滅著斷諸有熱惱陰持
入病吟而不起由善習定乃至無憂
之室專念不乱恒有善念與善因緣
是故說曰乱念得休息也
不親卑漏法不與放逸會不種邪見根
不於世長惡
不親卑漏法者卑漏法者何者是
一切諸結一切諸惡行一切邪見
一切顚倒若有衆生親近如斯法者
便具衆惡是故智者不當親近亦莫
與従事亦莫與談對言語亦莫與坐
起行步常當遠離如避火灾是故說
曰不親卑漏法不與放逸會者夫放
逸人所修行業動生患禍以惡知識
爲徒侣以十惡法以爲援助實非親
款像如朋友佯涕墮淚謀啚其罪辭
爲甘美内如劒戟如此放逸之人常
出曜經卷苐六苐四張宮
[29-0799c]
當遠離不與従事先甘後苦聖人不
習是故
根者夫邪見之爲病其事万端如契
經所說無今世後世亦無父母世無
羅漢等得道者捨佛眞言隨俗美辭
造立詩頌虛稱詐逸行不合已捨本
就末離實居詐所習顚倒云佛世尊
辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含湏陀
洹非眞非有謗毀六度稱言非行如
斯之比最爲邪見何以故爾謂眞非
眞謂不眞是眞佛在世時神口說曰
愚癡之人不應受者而受反見誹謗
云何言非自陷於淵復墮他於深淵
中諸天世人不致其敬若習外道異
學符書呪術鎭壓求覔良日役使鬼
神幻現奇術如此輩事皆爲邪術有
目之士不當修習也佛譬喻說猶有
人湏蛇食噉處處求索之乃剋蛇以
手捉尾蛇反螫手毒遍身體忽便無
常皆由其人不巧捉蛇故以喪其命
今此愚人亦復如是以非爲眞以眞
爲非是故說曰不種邪見根也不於
世長惡者所謂世者有三云何爲三
出曜經卷苐六苐五張宮
[29-0800a]
一者衆生世二者陰世三者三界世
衆生世者一足二足四足乃至衆多
足有色無色有想無想亦非想非不想
是謂衆生世陰世者欲界色界五盛
陰無色界四陰是謂陰世三界世者
三千大千至無邊界復従一起數至
三千大千世界是謂三界世若有衆
生習邪見者便長於世生諸穢惡長
地獄世餓鬼世畜生世不種邪見根
者不與此三世従事是故說曰不於
世長惡也
正見増上道世俗智所察更於百千生
終不墮惡道
正見増上道者諸有分別邪見根原永
捨離之正使前人化作佛形其人前立
演說顚倒謂爲正法持心堅固終不承
受何以故爾以其正見難沮壞故正使
弊魔波旬及諸幻士化若千變來恐
善男子不能移動其心倍修正見意
不移易此是世俗正見非第一義是
故說曰正見増上道世俗智所察也
於百千生者如佛所說吾未曾見行
正見人於百千生墮惡趣者吾未聞
也所生之處賢聖相遇亦不墮地獄
出曜經卷苐六苐六張宮
[29-0800b]
餓鬼畜生中是故說曰於百千生終
不墮惡道
修習放逸人愚人所狎習定則不放逸
如財主守藏
修習放逸人者執意迷固不順正理
謂已所行是彼所行非親近翫習周
而復始如獲重寶不能捨離是故說
曰修習放逸人也愚人所狎習者猶
如愚憃小兒亦不別眞僞白黑所不
應捉者便捉何者是火毒蛇也定則
無放逸者禪定攝思内外清徹經七
大七禪睡禪毱法杖撿心坐禪隨時
進趣不失禪法云何名定所謂定者
意不退還日進不却三七二十一日
寂然無想大七者七七四十九日於
中精勤意不錯乱便得禪定意乱失
次復従一始至七大七禪睡者以珂
著頭上以繩屬耳睡則自寤禪筞者
禪師手執禪筞伺於睡者以毱徃擊
得筞轉擊餘者用自覺寤法杖復
以杖寤於餘者展轉相寤求於禪定
是故說曰定則無放逸也如財主守
藏者彼守藏者彼禪定比丘守護不
出曜經卷苐六苐七張宮
[29-0800c]
捨設有
復如是尋時瞻候伺察庫藏七珎
雜寶衆物牛羊僕財奴婢金銀珎寶
車璖馬瑙之屬眞珠虎珀尋時瞻候
不使漏失是故說曰如財主守藏也
修習放逸人愚人所狎習定則無放
逸便能盡有漏便能盡有漏者彼修
行人内自思惟有漏之病多諸愆咎
漏諸結使布在三處欲界色界無色
界我緣此愆縳著生死實見欺誑不
至究竟我今方冝要當捐棄現者使盡
未來未生亦不造新復不習故是故說
曰便能盡有漏也莫貪莫好爭亦莫
嗜欲樂思念不放逸可以獲大安
莫貪莫好爭者不習放逸亦不與俱見
有習者心不好樂復酄進人使離放
逸亦不親近是故說曰莫貪莫好爭
也亦莫嗜欲樂外道異學歎說欲樂
異學自說欲爲鮮淨清淨無瑕當共
食欲使諸根充足習欲無罪以穢法
爲淨所以然者有形之人非欲不生
者無欲者豈有我乎如來說曰此非
眞義當共毀呰何復歎譽所以然者
爲出曜經卷苐六苐八張
宮
[29-0801a]
欲謂母主生欲樂是故說曰亦莫嗜
欲樂也思念不放逸可以獲大安盡
脫出諸結使恬然歡樂國王大臣長
者居士積財臣億恣心自娛謂爲受
樂無窮此習非安之法當時甘心後
必受苦求出無期實爲嶮危一切諸
使永盡無餘者是爲乃獲大安者不
可移動更不涉歷四境之難以三達
六通雖有神足不能移安使至危嶮
是故說曰可以獲大安也
不爲時自恣能制漏得盡自恣魔得便
如師子搏鹿
昔佛在舎衞圈衹樹給孤獨園尒時
世尊告諸比丘未得盡有漏莫有所
恃此偈亦說不爲時自恣長養四大
如虺同居汝今比丘當念精勤求離
牢獄何緣放逸永失道栽死經無數
苦多樂少云何於中復興塵勞生死
熾然無迴避處云何於中仍興放逸
是故說曰不爲時自恣能制漏得盡
者汝革雖得湏陀洹果斯陀含果諸
漏未盡欲愛未澌雖不入地獄畜生
餓鬼欲未盡者未可有所恃怙猶有
出曜經卷苐六苐九張宮
[29-0801b]
大畏存在何者魔是也弊魔波旬畫
夜伺察人短世閒放逸心懷踊躍追
逐人後使人退轉是故說日自恣魔
得便如師子搏鹿猶鹿母初乳兒小
逐母東西戀其子不能遠逝時師子
獸王審知鹿母不能離子時徃搏撮
鹿母子俱喪所以然者以其鹿母戀
其子故師子得便欲未盡者亦復如
是聞此切教生猒患觀諸法如幻如
化在閑靜之處靜寂思惟志不移易
欲愛心盡無復塵染欲愛盡得阿那
含道卽復前進亦不中悔共相率勵
精究苦原盡諸縳著逮漏盡通得阿
羅漢是故說曰不爲時自恣能制漏
得盡自恣魔得便如師子搏鹿也
放逸有四事好犯他人婦危嶮非褔利
毁三婬妷四
放逸有四事者著欲之人所遊居處
心常悦習畜以寶用明者觀察以爲
穢漏不獲其德臥則不安好喜罵詈
地獄爲四事好犯他婦者衆惡不可
計今身亦後身現世爲人所見憎嫉
云何現身爲人所憎所以爲人所憎
[29-0801c]
者或爲王法所拘或爲夫主所捉或
門在牢獄榜笞萬端持指荼毒其惱
無數身壞命終生劒樹地獄中罪人
在獄見劒樹上有端正婦女顏貌殊
特像如天女時諸罪人見彼女端正
無雙心歡豪樂欲與情通相率上劒
樹枝下垂刺壞身體毒痛難計欲至
不至諸端正女忽然在地罪人遥見
諸女在地復懷歡喜復緣樹下劒枝
逆刺破碎身體肉盡骨存高聲喚呼
求死不得罪苦未畢復還生肉皆由
貪婬致此苦毒如此經歷數千億萬
歲受此毒痛亦不命終要盡罪貪婬
人獄其事如是若復貪婬之人墮畜
生中或有時節婬起或無時節婬起
婬有時節衆生輩雖犯於婬不犯他
妻婬意偏少不大慇懃婬起或無時
節衆生者在人閒時婬意偏多犯他
婦女今爲畜生欲意甚多以是之故
婬無時節生在畜生受罪如是貪婬
衆生墮餓鬼中爲婬妷故共相征伐
乃至阿須倫與諸天共爭皆由貪婬
犯他妻婦生餓鬼中受罪如此貪婬
出曜經卷苐六苐十一張宮
[29-0802a]
之人生人中者巳婦妻女姦婬無度
遊湯自恣不可禁止若復强犯越法
婬妷或尊或卑不避親踈雖得爲人
亦無男根或有兩形或無形者或有
一形亦不成就如此婬妷之類皆由
犯婬無高下故貪婬之人若生爲天
遭五灾疫瑞應之變巳天王女與他
娛樂天子見巳内懷憂慼如被火然
我身猶婬王女離索心意熾然生不
善念於彼命終生地獄中斯由不褔
利行生五道中隨形受苦其罪不同
是故說日危嶮非褔利也毀三婬妷
四者是時
婬罪重沒命不改具三口意罵詈惡
言或婬妷之人先不與女人相識徃
便犯之爲女人所罵或與女人相識
先有言語夫主見者夫主所罵是故
說曰毀辱罵詈三地獄四也入地獄
中役使罪人其事非一是故說曰地
獄爲四也
不褔利墮惡畏而畏樂寡王法重罪加
制意離他妻
不褔利墮惡者所趣惡道餓鬼畜生
出曜經卷苐六苐十二張宮
[29-0802b]
地獄道受苦無量畏而畏樂寡者今出
其事昔阿育王弟善容出城遊獦入
深山中見諸梵志倮形暴露以求神
仙勞神苦體望獲梵褔服食樹葉其
精進意勇猛者日服一葉劣䎡弱曰
服七葉或有服六五四三二一食七
葉者服七合水六者六合五合三二
一亦復如是若不得水七過吸風六
者六吸五者五吸四三二一亦復如
是其中梵志或臥荆棘刺或臥灰土
或臥石上或臥於杵王弟善容問梵
志日汝等在此行道何患最盛梵志
報曰王子當知在此行道更無餘患
唯有羣鹿至此兩兩合同我等欲意
卽時熾盛不能禁制王子聞巳尋生
惡念此等梵志勞形苦體曰曝火炙
命根危嶮如有如無猶尙婬欲不悉
除盡沙門釋種子服食甘美在好牀
坐著好衣裳者香華自熏豈得無婬
妷意乎阿育王聞弟論議卽懷憂慼
吾有一弟與褔同俱云何反更生邪
見心我當方冝除其惡念備受其報
罪我不少卽入宮裡勅諸伎従各自
出曜經卷苐六苐十三張宮
[29-0802c]
莊嚴至善容王子所共相娛樂豫勅
大臣吾有所
子者卿便諌我湏待七日隨王殺之
時諸侍女卽徃娛樂未經時頃王躬
自徃語弟王子何爲將吾伎女妻妄
恣意自娛奮赫威怒以輪擲空召諸
大臣卽告之曰卿等知不吾未衰老
亦無外寇强敵來侵境者吾亦曾閒
古昔諸賢有此諺言夫人有褔四海
歸伏褔盡德薄肘掖叛離如我目察
未有斯變然我弟善容誘吾伎女妻
妄縦情自恣事露如是復有我乎汝
等將詣巿殺之諸臣諌日唯願大王
聽微臣言王今唯有此一弟又少子
息無繼嗣者願聽七曰奉順王命時
王默然聽臣所諌王復寬恩勅語諸
臣今聽王子著吾服飾天冠威容如
吾不異内吾宮裏作倡伎樂共娛樂
之復勅一臣自今日始著鎧持仗手
拔利劒徃語善容王子日王子知不
期七日終正爾當到努力開割五樂
自娛今不自恣死後用悔無益一曰
適過臣復徃語餘有六日如是次第
出曜經卷苐六苐十四張宮
[29-0803a]
乃至一日臣徃白言王子當知六日
巳過唯明一日當就於死努力恣情
五樂自娛至七日到王遣使喚云何
王子七日之中意志自由快樂不乎
弟報王曰大王當知不見不聞王問
弟日著吾服飾入吾宮殿衆伎自娛
食以甘美何以面欺不見不聞弟白
王日應死之人雖未命絕與死無異
豈當有情著於五樂遊意服飾閒耶
王告弟日咄愚所啓汝今一身憂慮
百端一身斷滅不容食息况沙門釋
種子憂念三世一身死壞復受一身
億百千世身身有苦追憶彼惱心意
熾然或復自憶
雖出爲人與他走使或生貧家衣食
窮之念此辛酸故出家爲道求於無
爲度世之要設不精勤當復更歷刧
數之難是時王子前白王言今聞王
教乃得開悟生老病死實可猒患愁
憂苦惱流轉不息唯願大王見聽爲
道謹愼善修梵行王告弟日冝知是
時卽辭王出家得爲沙門奉師教誡書
夜不息次獲證得湏陀洹果阿羅漢
出曜經卷苐六苐十五張宮
[29-0803b]
果六通清徹無所罣㝵是故說曰畏
而畏樂寡也
王法重罪加者時彼貪婬之人恒行
穢濁王法所加所有財産盡沒於官
瓺笞榜持毒痛無量或閉在牢獄經
年不出加以五繫鞭杖日加瘡痍膿
血臭穢難近蠅虡噆螫避無處所臥
大小便求死不得斯由婬妷不淨之
行死入地獄求出甚難
放逸品第五之初
本性不自造情知不自爲不慮邪徑路
愚者念力求
本性不自造者所應造者不造所不
應造者反更造爲人所譏或隨人語
不自任巳由此致乱習放逸行是故
說日本性不自造情知不自爲者目
自見事於巳有損毀敗正業牽致冥
室是故說曰情知不自爲不慮邪徑
路者不可以思慮而獲財産晝夜憂
念身不行者所願不果無所成辦是
故說日不慮邪徑路也愚者念力求
者愚者所行少於智慮無有慧明不
能有所割斷無有方便處俗無俗義
出曜經卷苐六苐十六張宮
[29-0803c]
處道無道義是故說曰愚者念力求也
如車行道捨平大塗従邪徑敗
如車行道者昔有衆人與十賈客相
隨採寶歸家時有一人乘車載寶無
價明月雜寶無數車重頓躓失伴在
後進不見伴退畏盜賊便隨邪徑御
車涉路行未經里數車墜深澗軸折
轂敗又在曠野無人之處椎胸喚呼
怨訴無處對車啼哭無方自致不求
方計道爲遠近復不修治朽車爾時
世尊以天眼觀清淨無瑕穢見彼失
伴之人在於曠野轂破軸折對車啼
哭爾時世尊知彼衆生應得度脫卽辵
化人詣彼曠野在虛空中結加跗坐
戹人仰見人坐空中卽向求願我今
在戹難之中願見教拔得至安隱方
處爾時化人卽以神力接彼財産及
彼人身忽然便在衹洹門外爾時世
尊告諸比丘應受化人今在門外汝
等導引將詣世尊所比丘受教卽將
入覲其人見佛心開意解求爲沙門
卽得爲道聞微妙法解身無我萬出
曜經卷苐六苐十七張宮
[29-0804a]
有皆虛世間皆苦唯道是眞此大法
中無復熱惱所有財寶盡施三尊是
我宿褔遭遇褔田水火灾異不能傷
害心倍歡喜善心生焉爾時世尊漸
說妙法所謂論者施論戒論生天之
論欲不淨想漏爲穢行無數方便酄
進修學在大衆中而說此偈
如車行道捨平大塗従邪徑敗
生折軸憂
時彼比丘聞佛說偈内自思惟今曰
世尊獨爲我說法不爲餘人所以然
者如偈所云盡爲我身所涉勤苦如
來悉知倍興恭敬於佛
解得湏陀洹果斯陀含果阿那含果
阿羅漢果六通清徹所願者果巳離
三有不處生死時彼衆中復有衆生
執意不固欲犯禁戒習愛欲行違遠
威儀不隨正眞之道爾時世尊知彼
衆生心中所念欲使大衆思憂除患
去彼惡心安處無爲重與大衆而說
此偈
離法如是従非法増愚守至死
亦有折患
出曜經卷苐六苐十八張宮
[29-0804b]
是時世尊重告大衆猶彼商人捨平
大塗而就邪徑道路頓躓折軸之憂
今此衆中異心衆生亦復如是欲離
正法習増非法愚人守死墮入惡趣
云何諸比丘在如來前而復面欺審
爾不乎若當老死對至無所恃怙號
天啼哭無益神識淚如江河投于四
海不能制神不趣惡道我今出現爲
諸衆生除諸苦惱夫人貪欲燒身滅
族今世後世所徃不安汝等比丘彼
當犯戒於現法中不獲度世恒沙諸
佛所不能療諸比丘聞佛所說肅然
毛豎心懷戰慓内自悔責佛知其心
應得受化漸與說法去諸塵勞得法
眼淨以次得證湏陀洹果斯陀含果
阿那含果阿羅漢果六通清徹不處
三有永離八難爾時大衆聞佛所說
歡喜作礼而去
行亦應正非事莫豫邪徑増垢
諸漏興盛漏巳熾盛除邪漏盡
行亦應正者一切衆善德本善法者
是謂行也衆法要藏畫夜親近遂至
無爲然彼羣類捨正就邪不應行者
出曜經卷苐六苐十九張宮
[29-0804c]
便行應行者而捨離之
善之法巳習非法離於善道與地獄
相近是故說日行亦應正也非事莫豫
者非事者放逸貪婬習於不要之行
是故說日非事莫豫也邪徑増垢者
意習邪業心如猿猴捨一捉一心如
流河意不眞實不住於善法如頭落
髪華無従住是故說曰邪徑増垢也
諸漏興盛者猶如蘆葦竹聚亦如谿
谷河澗水流盈溢意不專一心恒放
蕩漏諸塵勞是故說曰諸漏興盛也
漏巳熾盛者前漏後漏有何差別報
曰不修善法意恒漏失日夜滋甚不
專其念放逸自娛諸漏更興是故說
曰漏巳熾盛也除邪漏盡永求遠離
不與同處諸佛恒沙過去不住放逸
衆生被繫不解明者觀此行巳知爲
失道之本復當思惟求獲善法欲自
敬者先當敬法是故說曰除邪漏盡
諸有猗權慧常念於身患非事亦不爲
應爲而不捨有念思智慧永無有諸漏
諸有猗權慧者諸佛世尊常所說法
適前人說不唐舉事或隱事而說不
出曜經卷苐六苐二十張宮
[29-0805a]
顯其名或與刹利婆羅門長者居士
比丘比丘尼優婆塞優婆夷又時顯
名而說又時隱名而說然此一偈隱
顯不定是故如來說法不指事而說
統爲一切故說此偈或爲教授比丘
比丘尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷
意常勇猛不懷怯弱不捨本誓意常
酄勵不及道者是故說曰諸有猗權
慧也常念於身患者如佛經所說諸
有念身者卽名不死諸有念身自致
甘露不
一一分別者則致甘露所願必果有
念身者廣說如契經尊者曇摩尸
梨亦作是說夫人一生中不壞衆想
念彼人得善利多所饒益處世無衆
患由念身想故在山有山想在家有
家念不離身念者是謂無上之人若
行若坐不離其念是故說日常念放
身患非事亦不爲者夫人意正所向
皆達所非法事亦不隨順不應親近
亦不親近不應廣布者亦不廣布復
不向人演說非法常念捨離不與同
俱是故說日非事亦不爲也應爲不
出曜經卷苐六苐二十一張宮
[29-0805b]
捨者常順時節不失明教前後中間
初不違失是故說日應爲而不捨者
也有念思智慧者諸有形類專其一
意思惟智慧以智斷結猶如田家子
左手執草右手刈除智慧之士亦復
如是執念堅固心不移易智能分別
慧能割斷識物別眞謂之智畼演玄
鑑是謂慧是故說曰有念思智慧也
永無有諸漏者智慧所照明是時諸
結皆悉消滅巳盡巳除拔其根本更
無生死是故說曰永無有諸漏也
所謂持法者不必多誦習若少有所聞
具足法身行是謂持法人以法自將養
所謂持法者爾時佛告尊者大迦葉
汝今迦葉當詣大衆教誨後學分別
演說演法之義成以然者汝所教誨
則我教訓汝演法味則我演法味是
時迦葉白世尊言如今新學比丘難
可覺悟今日晨旦有二比丘與共竸
諍一人論無是目連弟子一人善說
是阿難弟子
相是非我等二人當共捔義誰有勝
負義理多少是時世尊勅一比丘速
出曜經卷苐六苐二十二張宮
[29-0805c]
喚論無比丘目連弟子善說比丘阿
難弟子將至如來所比丘聞佛教巳
卽時喚二比丘將詣世尊所頭面礼
足在一面坐是時世尊告二比丘卿
等云何曾聞如來吐此言教在大衆
中與人捔義諍於勝負見此不耶比
丘對日不也世尊汝等愚人何爲大
法諍於勝如爾時世尊在大衆中而
說斯頌所誦持法者不必多誦習若
少有所聞具足法身行是謂持法人
以法自將養也若有利根衆生誦一
句義思惟分別盡諸有漏越次取證
得其道果永無愛欲能盡諸結未獲
求方便使獲未得果證求方便令得
果證如此之人乃名多聞也名曰持
法以法次法證法向法一一思惟如
法教誡無所違缺是謂持法不必多
誦習也雖少所聞具足法身
雖多誦習義放逸不従正如牧數他牛
不獲沙門正
雖多誦習義者昔佛在舎衞國衹樹
給弧獨園有異比丘従遠方來至世
尊所頭面礼足在一面坐爾時比丘
出曜經卷苐六苐二十三張宮
[29-0806a]
湏臾退坐前白佛言我聞多聞比丘
齊幾名多聞比丘如來說多聞比丘
限齊至幾許名爲多聞比丘佛告比
丘吾前後所說不可稱記一者契經
直文而說義味深邃二者誦比次言
語不失本文三者記諸四部衆七佛
七世族姓出生及大般泥洹復十六
倮形梵志十四人取般泥洹二人不
取彌勒阿耆是也四者偈偈散在諸
經義
是故說是不緣是故不說是六者出
曜所謂出曜者従無常至梵志採衆
經之要藏演說布現以訓將來故名
出曜七者成事所以言成者如持律
人記律所犯故名成事八者現法所
以言現者記現在事目覩耳聞故名
現也九者生經所以言生經者如孛
鹿母前身所更一生數生至百千生
故名生經十名方等方等者前略後
廣無事不包故名方等十一名曰未
曾有法若尊者阿難以未曾有法歎
如來德十二者義經所以言義者契
經義偈義一一通達無復滯㝵多聞
出曜經卷苐六苐二十四張宮
[29-0806b]
比丘齊此而止復次比丘若族姓子
信心篤信受四句義諷誦誦利法法
成就次法向法以法證法一一思惟
如法教誡無所違闕比丘齊是名曰
多聞雖復多誦包識衆經不順其法
如其教誡違法自用者於法有損不
名多聞如來引喻告諸比丘日昔有
一人多牧羣牛捨巳羣牛數他羣牛
以爲巳用巳所有牛或遇惡獸或
失草野曰有損秏不自覺知便爲衆
人所見嗤笑世之愚惑莫甚於卿認
他羣牛以爲巳有多聞比丘亦復如
是自不隨順正法言教能酄進他行
四事供養衣被飮食牀臥之具病瘦
醫藥復酄進人奉戒修褔行善得報
習罪受殃此多聞比丘不隨沙門禁
律爲諸梵行所見嗤笑皆共重集至
比丘所呵止諌日汝爲多聞古今分
明演折幽奥不能自正安能正人犯
沙門律違法越教雖爾人生一世誰
不志乱世誰無過諸天神仙皆聞有
愆唯有智士
時梵行說此偈曰
出曜經卷苐六苐二十五張宮
[29-0806c]
雖多誦習義放逸不従正如牧數他牛
不獲沙門正
爾時多聞比丘素自聰鑑猶如新衣
易染爲色時多聞比丘改徃修來潔
心淨意諸漏巳盡得阿羅漢果六通
清徹存云自由所願成就
出曜經卷第六
乙巳歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
出曜經卷苐六苐二十六張宮
[29-0807a]
出曜經卷第七宮
姚秦涼州沙門竺佛念譯
放逸品之二
