廣弘明集卷第二
唐終南山釋道宣集
歸正篇第一之二
* 元魏書釋老志齊著作魏收
* 高齊書述佛志隋著作王邵
釋老志出魏書齊魏收
大人有作司牧生民。結繩以往書契所絕。羲
軒已還至於三代。墳典之迹為秦所焚。漢採
遺籍復若山丘。固使六家七略班馬區異。釋
氏之學聞於前漢武帝。元狩中霍去病獲
昆耶王及金人率長丈餘。帝以為天神。列
於甘泉宮。燒香禮拜。此則佛道流通之漸也。
及開西域。遣張騫使大夏。還云。身毒天竺
國有浮圖之教。哀帝元壽中景憲受大月氏
王口授浮圖經。
後漢明帝夢金人。項有日光飛行殿庭。傅毅
始以佛對帝。遣郎中蔡愔博士秦景等。使於
天竺寫浮圖遺範。仍與沙門迦攝摩騰竺法
蘭還雒陽。又得經四十二章及釋迦立像。帝
令畫工圖之。置清涼臺及顯節陵上。緘經於
蘭臺石室浮圖。或言佛陀。聲相轉也。譯云淨
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覺。言滅穢成明道為聖悟也。凡其經旨。大抵
言生生之類皆因行業而起。有過去當今未
來。歷三世識神常不滅也。凡為善惡必有報
應。漸積勝業陶冶麁鄙。經無數形澡練神明。
乃致無生而得佛道也。其間階次心行等級
非一。皆緣淺以至深。藉微而為著。率在於積
仁順蠲嗜欲。習虛靜而成通照也。故其始修
心則依佛法僧。謂之三歸。若君子之三異
也。又有五戒。去殺盜婬妄言飲酒。大意與仁
義禮信智同。云奉持之則生天勝處。虧犯
則墜鬼畜諸苦。又善惡生處凡有六道焉。
諸服其道者。則剃落鬚髮釋累辭家。結師資
遵律度相與和居。治心修淨行乞以自給。謂
之沙門。或曰桑門。亦聲相近也。其根業各差。
謂之三乘。聲聞緣覺及以大乘。取其可乘運
以至道為名也。上根者修六度進萬行。拯
度億流彌歷長遠。登覺境而號為佛也。本師
釋迦文。此譯能仁。謂德充道備戡濟萬物也。
降於天竺迦維羅衛國王之子。生於四月八
日夜。從母右脇而出。姿相超異者三十二種。
天降嘉瑞亦三十二而應之。以二月十五日
而入涅槃。此云滅度。或言常樂我淨。明無遷
謝及諸苦累也。又云。諸佛有二義。一者真實。
謂至極之體妙絕拘累。不得以方處期。不可
以形量限。有感斯應。體常湛然。二權應者。謂
和光六道同塵萬類。生滅隨時脩短應物。形
由感生體非實有。權形雖謝真體不遷。但時
無妙感。故莫得常見耳。斯則明佛生非實生
滅非實滅也。佛既謝往。香木焚屍靈骨分碎。
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大小如粒。擊之不壞。焚亦不燋。而有光明神
驗。謂之舍利。弟子收奉竭香花致敬慕建宮
宇。謂之為塔。猶宗廟也。故時稱為塔廟者是
矣。於後百年。有王阿育者。以神力分佛舍
利。役諸鬼神造八萬四千塔。布於世界。皆同
日而就。今雒陽彭城姑臧臨淄。皆有阿育王
寺。蓋承其遺迹焉。而影迹爪齒留於天竺。中
途來往者。咸言見之。初說教法後皆著錄。綜
覈深致無所漏失。故三藏十二部經。如九流
之異。統其大歸終以三乘為本。後有羅漢菩
薩。相繼著論贊明經義。以破外道。皆傍諸藏
部大義。假立外問而以內法釋之。傳於中國
漸流廣矣。漢初沙門皆衣赤布。後乃易以雜
色。至於微言隱義。未之詳究。有沙門常山衛
道安。性識聰敏。日誦萬餘言研求幽旨。慨無
師匠。獨坐靜室十有二年。覃思搆精神悟妙
賾。以前出經多有舛駁。乃正其乖謬。爾後沙
門傳法大著中原。
魏先王建國出於玄朔。風俗淳一與西域殊絕。
故浮圖聲教未之得聞。及神元與魏晉通聘。
文帝在洛陽。昭成在襄國。備究南夏佛法之
事。太祖平中山。經郡國見沙門皆致敬。禁軍
旅無有所犯。有沙門僧朗。與其徒隱于泰山。
帝致書以繒素氈毯鉢錫為禮。今猶號朗
公谷焉。天興元年下詔曰。夫佛法之興其來
遠矣。濟益之功冥及存沒。神蹤遺法信可依
憑。其勅有司。於京城建飾容範修整宮舍。令
信向之徒有所居止。是歲作五級佛圖耆闍
崛山及須彌山殿。加以繢飾別搆講堂禪房
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及沙門座。莫不嚴具焉。
太宗踐位。亦遵先業。京邑四方建立圖像。仍
令沙門敷導民俗。皇始中趙郡沙門法果。戒
行精至開演法籍。太祖詔徵以為沙門為統綰
攝僧徒。言多允愜供施甚厚。太宗崇敬彌加
於前。永興中前後授以輔國宜城子忠信侯
安城公之號。皆固辭。帝常親幸其居。以門狹
小不容輿輦。更廣大之。年八十餘。太常中
卒。帝三臨其喪。追贈老壽將軍趙胡靈公。初
果年四十始為沙門。有子曰猛。詔令襲果所
加爵云云所述沙門等文多不載。
世祖燾即位。亦遵太祖太宗之業。每引高德
沙門與共談論。四月八日輿諸佛像行於廣
衢。帝親御門樓臨觀散花以致禮敬。世祖平
赫連昌。得沙門惠始。本張氏。清河人。聞羅什
出經。詣長安見之觀習禪定。於白渠北。晝則
入城聽講。夕還處靜三輔。有識者多宗之。劉
裕滅姚泓。留子義真鎮長安。真及僚佐皆敬
重焉。後義真之去長安也。赫連屈弖追敗
之。道俗少長咸見坑戮。惠始身被白刃而體
不傷。屈弖大怒召始於前。以所佩寶劍自擊
之。又不能害。乃懼而謝罪。後至京都多所訓
導。人莫測其迹。世祖重之。每加禮敬。自初習
禪至於沒世。五十餘年。未嘗寢臥。跣行泥塵
初不污足。色踰鮮白。世號曰白脚阿練。自知
終期齋潔端坐。僧徒滿側。凝泊而絕。停屍
十日。容色如一。死十餘年開殯改葬。初不傾
壞。舉世異之。送葬者六千餘人。莫不感慟。中
書監高允為傳頌其德迹。冡上立石精舍。圖
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像焉存。
世祖雅好莊老。諷味晨夕。而富於春秋。銳志
武功。雖歸宗佛法敬重沙門。而未覽經教深
求緣報之旨。及得寇謙之道以清淨無為有
仙化之證。遂信行其術。司徒崔浩奉謙之道。
尤不信佛每。與帝言數加誹毀。謂虛誕為世
費。帝以其辨博頗信之。會蓋吳反於杳城。
關中騷擾。帝西伐至長安入寺中觀馬。沙門
飲從官酒。入其便室見有財產弓矢及牧守
富人所寄藏物。蓋以萬計。帝先忿沙門非法。
浩時從行。因進其說下詔誅長安沙門。焚破
佛像。勅留臺下。四方一依長安行事。又詔曰。
彼沙門者假西戎虛誕妄生妖㜸。非所以齊
一政化布淳德於天下也。自王公已下有私
養沙門者。皆送過期不出沙門。身死容者誅
一門。時恭宗為太子監國。素敬佛道。頻表
陳刑殺之濫又非圖像之罪。再三帝不許。乃
下詔曰。昔後漢荒君。信惑邪偽妄假睡夢。信
胡妖鬼以亂天常。自古九州無此也。誇誕大
言不本人情。叔季之世。闇君亂主莫不眩焉。
由是政教不行。禮義大壞。鬼道熾盛。視王者
之法蔑如也。自此已來繼代禍亂天罰亟行
生民死盡。五服之內鞠為丘墟。千里蕭條不
見人跡。皆由於此。朕承天緒屬。當窮運之弊。
欲除偽定真。復犧農之政其一切蕩除胡神
滅其蹤迹。庶無謝於風氏矣。自今已後敢有
事胡神。及造其形像泥人銅人者門誅。雖言
胡神問今胡人若有若無皆是前代漢人無賴
子弟劉元真呂伯強之徒接乞胡之誕言。用
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老莊之虛假。附而益之。皆非真實。至使王法
廢而不行。蓋大姦之魁也。世有非常之人。能
行非常之事。非朕孰能去此歷代之偽物。有
司宣告。在所諸有佛圖形像及胡經皆擊破
焚除。沙門無論少長悉坑之。是歲真君七年三
月也。恭宗言雖不用。然猶緩宣詔書。遠近豫
知各得為計。京邑四方沙門多亡匿而免者。
其金銀寶像經論。大得祕藏。至於土木寺塔
聲教所及。皆畢除毀。
集論者曰。帝本戎馬之鄉。素絕文義之迹。既
參軍事所往誅殄。唯斯為政餘無涉言。故殺
史官恥述過也。屬崔浩密構莫識佞辯。遂行
誅除。時以為一代之快意也。不久癘及。追
悔者無由。視崔浩若仇讎。淫刑酷毒為天下同
笑也。
初浩與寇謙之同徒。苦與浩爭浩不從。謙之
曰。卿今促年受戮滅門戶矣。至真君十一年。
浩誅備五刑。時年七十。帝頗悔之。然事已
行難中修復。恭宗潛欲興之。未敢言也。時法
令寬施。存信之家奉事沙門。竊法服講誦者
殷矣。至十三年二月因癘而崩。子晃讒死。而
孫立焉。
檢別傳。浩非毀佛法。宗尚天師寇謙之。學仙
道也。妻郭氏敬信釋典。誦金剛般若經。浩
取焚之。捐灰於廁。及幽執檻車送于城南。使
衛士十人行溲其上。呼聲嗷嗷聞于行路。浩
曰。斯吾投經之現報也。初浩得肆其佞。誅
夷釋門。深文加謗昌言下詔。以為妖鬼之大
魁也。帝未委之。可謂非常之人。能行非常之
[002-0103a]
事。信矣。浩門既誅。清河崔氏無遠近。及范陽
盧氏。太原郭氏河東柳氏。皆浩之親姻也。盡
夷其族。詩云。讒人罔極。交亂四國。驗矣。集
論者曰。自古三公之加刑者。斯最酷也。豈非
恨其飾詐邪佞濫毒仁祠致癘及躬無由自免
顯戮讒構密悔前[保/言]己復禮固難則矣。不
自責於闇惑。方乃作虐尤人。終非靜過。畢為
噬臍者所及。昔龍逢之遭夏桀。比千之剖殷
辛立。炮烙以樹嚴刑設。酒池以悅臣妾。時人豈
謂為正化也。縱而飾非褒而唱善。及後南巢
被放白旗懸首。無有代者身自當之。國除身
喪無所追收。禍不旋踵自貽伊戚。㳂斯已
後。代代率然禪讓之道。魏文開其實錄。覈於
終古。堯舜其猶病諸。故佛經曰。二儀尚殞。國
有何常。斯至言也。世祖若能撫躬反問本隷
幽都禮義之所不行慈濟。由來莫識。不知昔
乘何業奄有中原。如何恣此昏凶。行茲傲虐。
事不可也。用此自勵追悔絕乎。
時有沙門玄高者。空門之秀傑也。通靈感眾。
道王河西涼平。東歸太武信重。為太子晃之
師也。晃孝敬自天崇仰佛法。崔寇得倖於帝。
恐晃攝政或見危逐遂。密讒於帝謂有異圖可
不先慮。帝乃信之。便幽太子於深宮。帝夢其
祖父執劍怒曰。太子仁孝忠誠允著。如何信
讒。帝寤集朝臣以述之。諸雄伯曰。太子無事。
枉見幽辱。又帝信之。以真君五年正月。下
詔曰。朕承祖宗重光之緒。思闡鴻業恢隆萬
代。武功雖昭而文教未暢。非所以崇太平之
治也。今域內安逸百姓富昌。宜從制度為萬
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世之法。夫陰陽有往復。四時有代序。授子任
賢安全相付。所以休息疲勞式固長久。古今
不易之令典也。可令皇太子副理萬機總統
百揆。更舉賢良以備列職。擇人授任而黜陟
之。其朝士庶民。皆稱臣於太子。云云。崔浩又
譖云。太子前事實有謀心。但結高公道術。故
令先帝降夢。如此勿論事迹難明。若不早除
必為巨害。帝又納之。即幽太子死之。又收高
於平域南縊之。即宋元嘉二十一年也。爾夜
門人莫知其死。忽有光明繞塔入房。有聲曰。
吾已逝矣。弟子等奔赴屍所。請告遺訣。高
蹷然起坐曰。大法應化隨緣盛衰。盛衰在迹
理恒湛然。但念汝等不久復當如我耳。汝等
死後法當復興。善自修心無令後悔。言已便
臥而絕。崔浩讒辭既深。能令父猜其子。乃至
幽死。況沙門乎。
太武以真君十三年二月五日崩。太子先已
幽死。吳王以九日即位。改元永平。十月一日
吳王又崩。帝孫諱濬即位。改元興安。是為文
成帝也。廟號高宗。然佛教遠大光明四海。此
洲萬國無王不奉。北魏雖除南宋彌盛。稱
為真君明主。不亦惑乎。猜子而信賊臣。孰可
悼乎。感癘而自嬰禍。斯酷甚乎。民思反正。
存立非一。
興安元年高宗踐極。下詔曰。夫為帝王者。必
祇奉明靈顯彰仁道。其能惠著生民濟益群
品者。雖存往古猶序其風烈。是以春秋嘉崇
明之禮。祭典載功施之族。況釋教如來功濟
大千惠流塵境。尋生死者歎其達觀。覽文義
[002-0103c]
者貴其妙門。助王政之禁律。益仁智之善性。
排撥群邪。開演正覺。故前代已來莫不崇尚。
亦我國家常所尊事也。世祖太武皇帝。開廣
邊荒德澤遐被。沙門道士善行純誠。如惠始
之倫無遠不至。風義相感往往如林。夫山海
之深怪物多有。姦婬之儔得容假託。諸寺之
中致有兇黨。是以先朝因其瑕釁戮其有罪。
有司失旨一切禁斷。景穆皇帝每為慨然。值
軍國多事。未遑修復。朕承鴻緒君臨萬邦。思
述先志以隆斯道。今制諸州城郡縣。於眾居
之所。各聽建佛圖一區。任其財用不制會限。
其有好樂道法欲為沙門。不問長幼。出於良
家性行素篤。鄉里所明者聽出家。率大州五
十人。小州三十人。足以化惡就善播揚道教
也。於即天下承風朝不及夕往時所毀圖寺。
並還修復。佛像經論皆得顯出。于時罽賓王
種沙門師賢者。東遊涼城。又遊京下。值罷
佛法。權假醫術而守道不改。於修復日即為
沙門。同輩五人。帝親為下髮。賢為僧統。云
云。
興光元年勅有司。於五級大寺。為太祖已下
五帝。鑄釋迦文像五軀。各長一丈六尺。用
赤金二十五萬斤。
沙門曇曜帝禮為師。請帝於京西武州西山
石壁。開窟五所鐫佛像各一。高者七十尺。次
六十尺。彫飾奇偉冠於萬代。今時見者傳云。
谷深三十里。東為僧寺。名曰靈巖。西頭尼寺。
各鑿石為龕。容千人。已還者相次於北。石
崖中七里極高峻。佛龕相連餘處。時有斷續。
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佛像數量孰測其計。有一道人。年八十。禮像
為業。一像一拜至于中龕而死。尸僵伏地。
以石封之。今見存焉。莫測時代。在朔州東三
百里恒安鎮西二十餘里。往往來者述之。誠
不思議之福事也。
皇興元年高祖孝武誕載。於恒安北臺起永
寧寺七級佛圖。高三百餘尺。基架博敝。為天
下第一。又於天宮寺。造釋迦文像。高四十三
尺。用赤金十萬斤黃金六百斤。又搆三級石
佛圖高十丈。榱棟楣楹上下重結。大小皆石。
鎮固巧密為京華壯觀。
延興元年顯祖獻文禪位於太子僧蓋一名
宏。即孝文也。年五歲聰聖玄覽。窮神知幾。
既初踐位。顯祖移御北苑崇光宮統習玄籍。
建鹿野佛圖於苑中之西山。去崇光右十里
巖房禪室。禪僧居之。
承明元年顯祖太上皇崩。造建明寺。爾後建
福度僧立寺非一。
太和十六年下詔。每年四月八日七月十五
日。聽大州一百人為僧尼。中州五十人下州二
十人。著令以為常准。太和十九年常幸徐州
白塔寺。顧諸王侍臣曰。此寺近有名僧嵩法
師者。受成實論於羅什。後授淵法師。淵又授
登紀二法師。朕每翫成實。可以釋人深情。故
至此寺。道登雅有義業。高祖眷賞恒侍講論
於禁內。及卒帝悼惜。施帛千匹。說一切僧齋
京城七日行道。下詔曰。朕師登法師奄至
殂。背痛怛摧慟不能已。已比藥治。慎喪未
容即赴。便准師義哭諸門外。緇素榮之。西域
[002-0104b]
沙門跋陀者。有深道業。帝所敬重。詔於少室
山陰立少林寺。以居之。公給衣供。
二十一年五月詔曰。羅什法師可謂神出五
才志入四行者也。今常住寺獨有遺蹤。欽悅
修跡情深遐邇。可於舊堂所為建三級佛圖。
又見逼昏虐為道殄軀。既暫同俗禮。應有子
胤。可推訪以聞當加敘接。先是立監福曹。又
改為昭玄。備有官屬以斷僧務。即如今同文
寺崇玄署是也。高祖時知名沙門有道順慧
覺僧意慧紀僧範道辯慧度智誕僧顯僧義僧
利。並以義行重焉。
有魏孝文聖天子也。五歲受禪十歲服冕。太
和十八年遷都於洛。二十年改姓為元氏。文
章百篇冠絕終古。初登詔誥假手有司。太和
已後並自運筆。前後諸帝不能及之。如僧行
篇所下詔也。
世宗即位。下詔曰。緇素既殊法律亦異。故道
教彰於互顯。禁勸各有所宜。其僧犯殺人已
上罪者。依俗格斷。餘犯悉付昭玄。以內律僧
制判之。
熙平元年詔遣沙門慧生。使西域采經律涉
七載。正光三年冬還。所獲經論一百七十部。
景明初世宗詔大長秋卿。准代京靈巖寺石
窟。於洛南伊闕山為高祖文昭皇太后營石
窟二所。去地三百一十尺。後以斬山太高費
功難就。奏移就下平。去地一百尺。南北一百
四十尺。永平中為世宗造石窟三所。從
景明元年至正光四年二十四載方成。用工
八十萬二千三百六十六。
[002-0104c]
肅宗熙平中於城內起永寧寺。靈太后親率
百僚。表基立剎。塔有九層。高四十餘丈。費用
不可勝計。景明寺塔亦其亞也。爾後官私寺
塔其數甚眾。神龜元年司空尚書令任城王
澄。奏寺塔漸多妨民居事。略云。如來闡教
多約山林。今此僧徒戀眷城市。豈湫隘是經
行所宜。浮諠是栖禪之地。當由利引其心莫
能自止。且住者既失其真。造者或損其福。乃
釋氏之糟糠。法門之社鼠。內戒所不容。王典
所宜棄矣。奏可。未幾天下喪亂。加以河陰之
禍。朝士死者復捨其家為寺。禁令不復行焉。
興和二年詔以鄴城舊宮為天平寺。世宗已
來至武定末。沙門知名者有慧猛慧辯慧深
僧暹道欽僧獻道晞僧深慧光慧顒法榮道
長。並見重道俗。自魏有天下至於禪讓。佛經
流通大集中國。凡四百一十五部。合一千九
百一十九卷。正光已後天下多虞。王役尤甚。
於是所在編戶相從入道。假慕沙門實避調
役。猥濫之極。自中國有佛法。未之有也。略計
僧尼。二百餘萬。其寺三萬有餘。流弊不歸一
至於此。識者所以太息矣。
道家之源出於老子。其自言也。先天地生以
資萬類。上處玉京為神王之宗。下在紫微為
飛仙之主。千變萬化有德不德。隨感應物厥
迹無常。授軒轅於峨眉。教帝嚳於牧德。大
禹聞長生之訣。尹喜受道德之旨。至於丹書
紫字。昇玄飛步之經玉石金光。妙有靈洞之
說。不可勝紀。其為教也。咸蠲去邪累澡雪心
神。積行樹功累德增善。乃至白日昇天長生
[002-0105a]
世上。是以秦皇漢武甘心不息。勞心竭事所
在追求。終莫之致。退恨於後。故有欒大徐氏
之誅。然其道惑於人効學非一。靈帝置華蓋於
濯龍。設壇場而為禮。及張陵受道於鵠鳴。因
傳天宮章本千有二百。弟子相授其事大行。
齋祀跪拜各有成法。於是三元九府百二十
官。一切諸神咸所統攝。又稱劫數頗竊佛經。
及其劫終。稱天地俱壞。其書多有禁祕。非其
徒不得輒觀。至於化金銷玉行符勅水奇方
妙術萬等千條。上云羽化飛天。次稱消災滅
禍。故好異者往往而尊事之。初文帝入賓於
晉。從者云。登仙伊闕。太祖好老子之言。誦詠
不倦。天興中儀曹郎董謐。上服食仙經數十
篇。乃置仙人博士。立仙坊煮鍊百藥。封西
山以供其薪蒸。令死罪者服之。多死無驗。太
祖猶特修焉。太醫周澹苦其煎採之役。欲廢
其事。陰令妻貨仙人博士張曜妾得曜隱罪。
曜懼死。因請自辟穀。太祖許之。給曜資用。為
造靜堂於苑中。給洒掃民二家。而鍊藥之
官乃為不息。久之太祖意少懈乃止。
世祖時道士寇謙之字輔真。南雍州刺史讚
之弟。早好仙道修張魯之術。服食餌藥
歷年無効。有仙人成公興。備作謙家。後謙之
算七曜。惘然不了。興曰。何為不釋。謙之曰。
我學算累年。近算周髀不合。興令依言布
之。俄爾便決。謙歎服欲師事。興固辭求為
謙之弟子。未幾與入華山居石室。興採藥與
謙服。不復飢。又共入嵩高山石室曰當有人
將藥來。得但食莫疑。尋有人將藥至。皆是毒
[002-0105b]
蠱臭物。謙之懼走。興還具問。便歎息曰。先生
未仙。正可為帝王師耳。興事謙七年。便曰。
不得久留。明中應去。至期果卒。見兩童子一
持法服一持錫杖及鉢至興屍所。興欻然而
起。著衣持鉢執杖而去。
謙之守志嵩岳。以神瑞二年十月。遇大神乘
雲駕龍導從百靈集於山頂。稱太上老君。謂
謙之曰。自天師張陵去世已來。地上曠職。上
谷寇謙之文身直理。吾故授汝天師之位。賜
汝雲中新科二十卷。自開闢已來不傳於世
汝宣吾新科清整道教除去三張偽法租米錢
稅及男女合氣之術。大道清虛寧有斯事。專
以禮度為首。加之以服食閉練。使玉女九
疑十二人授謙導引口訣。遂得辟穀氣盛。顏
色鮮麗。弟子十餘人。皆得其術。
泰常八年十月有牧土上師李普文。來嵩岳
云。老君之玄孫也。昔居代郡桑乾。漢武帝時
得道為牧土宮主。領治三十六土人鬼之政。
地方十八萬里。其中為方萬里者。有三百六
十方。遣弟子云。嵩岳所統廣漢方萬里以授
謙之。作誥云云。
錄圖六十卷。真經付汝。輔佐北方泰平真君
出天宮靜輪之法。能興造克就則超登真仙
矣。
又云。地上生民末劫垂及。行教甚難。男女立
壇宇朝夕禮拜云云。
又云。二儀之間有三十六天。天別三十六宮。
宮有一主。其赤松王喬韓終張安世劉根張
陵。近世仙者。並為翼從。命謙之與群仙為
[002-0105c]
友。
又云。佛者昔於西胡得道。在三十二天為延
真宮主。勇猛苦教。故其弟子皆髠形染衣。
斷絕人道。天上衣服悉然。始光年中初奉其
書。獻之世祖。乃令謙之止於張曜辟穀之所
供其食物。朝野聞之若存若亡。未全信也。崔
浩獨異其言。因師事之。受其法術。上疏贊明
其事曰。臣聞聖王受命則有天應。而河洛圖
書。寄言於蟲獸之文。未若今日人神接對手
筆。粲然辭旨深妙。自古無此。昔漢高英聖。四
皓猶或恥之。不為屈節。今清德隱仙。不召自
至。斯誠陛下侔蹤軒黃應天之符也。豈可以
世俗常談而忽上靈之命。臣竊懼之。世祖欣
然時年九歲乃使謁者奉玉帛牲牢祭嵩岳。迎致
其餘弟子在山中者。於是崇奉天師。立道壇
顯揚新法。布告天下道業大行。浩事天師甚
謹拜禮。人或譏之。
于時中岳道士三十餘人。至起天師道場京
之東南。重壇五層。依新經制度。給道士百二
十人衣食。齋肅祈請六時。月設厨會數千
人。
謙之奏曰。陛下以真君御世。建靜輪天宮。開
古未有。應登受符書以彰聖德。世祖從之。至
道壇受符籙。備法駕旗幟盡青。以從道家之
色也。自後諸帝即位皆如之。恭宗見謙之奏
造靜輪天宮必令高不聞雞犬聲與上天神交
接。功役萬計經年不成。乃言於世祖曰。人天
道殊卑高定分。今謙之欲要以無成之期說
不然之事。財力費損百姓疲勞。無乃不可乎。
[002-0106a]
必如其言。未若因東山萬仞之崖為功差易。
帝深然之。但為崔浩贊成難違其意。沈吟
久之曰。吾亦知其無成事。既爾何惜五三百
工。真元九年謙之卒。葬以道士之禮。諸弟
子以為屍解變化而去。靜輪天宮竟不成便
止。
時京兆韋文秀隱中岳。世祖徵問方士金丹
事。對曰。神通幽昧變化難測。可以闇遇。難以
預期。臣昔受於先師。未之為也。世祖重其豪
族溫雅。遣與尚書崔賾詣王屋山。合丹竟
不成。
時方士至者。前後數十人。曆出名行。河東
祁纖好相人。世祖賢之。拜纖上大夫。
頻陽絳略聞喜吳劭導引養精。年百餘歲神
氣不衰。恒農閻平仙博覽百家不能達意。然
辭對可錄。帝授宮固辭。扶風魯祈遭赫連虐。
避地寒山教授數百人。好方術少嗜欲。
河東羅崇之餌松脂不食五穀。云受道中條
山。有穴道崑崙蓬萊。得見仙人往來。帝令
還鄉立壇祈請。詔河東給所須。崇入穴百步。
遂窮召還。有司以誣罔不道。奏罪之。世祖赦
之。以開待賢之意。
東萊王道翼隱韓信山四十餘年。斷粟食麥
通經章符錄不交時俗。顯祖令青州剌史召
赴都。仍守本操。遂令僧曹給衣食終身。太和
十五年。詔曰。夫至道無形虛寂為主。自有漢
已後置立壇祠。先朝以其至順可歸。為立寺
宇。昔京城之內居舍尚希。今者里宅櫛比
人神猥湊。非所以祇崇至法清敬神道。可移
[002-0106b]
於都南桑乾之陰岳山之陽。永置其所給戶
五十。以供齋祀之用。仍名為崇虛寺。可召
諸州隱士。圓滿九十人。遷洛移鄴。踵如故
事。其道壇在南郊。方二百步。以正月七日九
月七日十月五日。壇主道士高人一百六十
人以行拜祠之禮。諸道士罕能精至。又無
才術可高。武定六年有司報罷之。河東張遠
遊河間趙靜通等齊文襄王。別置館京師。重
其道術而禮接焉。
余檢天師寇謙之敘陳太上老君所言。同夫
蓬萊之居海下。崑崙之飛浮天上也。
又云。三十六土萬里。為方三百六十等。何異
張角之三十六方乎。案後漢皇甫嵩傳云。鉅
鹿張角自稱大賢郎。師奉事黃老。行張陵之
術。用符水呪法。以治百病。遣弟子八人使於
四方行化道法。轉相誑惑。十餘年間眾數十
萬。自青徐幽冀荊楊兗豫八州之民莫不必
應。遂置三十六方。方猶將軍之號也。大方萬
餘人。小方六千人。訛言蒼天死黃天當立。歲
在甲子。天下大吉。以白土書京邑寺門。作甲
子字。中平元年三月五日內外俱起。皆著道
士黃服戴黃巾。或殺人祠天。于時賊徒數十
萬眾。初起穎川作亂天下。並為皇甫嵩討滅。
餘潛不滅。今猶服之。
述佛志出齊書隋王劭
劭曰。釋氏非管窺所及。率爾妄言之。又引列
禦寇書。述商太宰問孔子聖人事。又黃帝夢
遊華胥氏之國。華胥氏之國。在佛神遊而已。
此之所言髣髴於佛。石符姚世經譯遂廣。蓋
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欲柔伏人心。故多寓言以方便。不知是何神
怪浩蕩之甚乎。其說人身心善惡世事因緣。以
慈悲喜捨常樂我淨。書辯至精明如日月。非
正覺孰能證之。凡在黔首莫不歸命。達人則
慎其身口修其慧定。平等解脫究竟菩提。及
僻者為之不能通理。徒務費竭財力功利煩
濁。猶六經皆有所失。未之深也已矣。
廣弘明集卷第二
