[32-0675a] 
波國終迦摩縷波國王請
自此順殑伽河南岸東行三百餘里
至贍波國中卽度境伽藍十所僧徒二百餘
人習小乘教城累甎高數丈基隍深
闊極爲崇固昔者刧初人皆穴處後
有天女下降人中遊殑伽河浴水靈
觸身生四子分王贍部洲別疆界築
閭邑此則一子之都國南界數十由
旬有大山林幽茂連綿二百餘里其
間多有野象數百爲羣故伊爛拏
贍波二
師調捕充國乘用又豐豺兕黑豹人
无敢行相傳云先佛未出之時有一
放牛人牧數百頭牛驅至林中有一
牛離羣獨去常失不知所在至日暮
欲歸還到羣内而光色姝悦鳴吼異
常諸牛咸畏无敢處其前者如是多
日牧牛人恠其所以私候目之湏臾
還去遂逐觀之見牛入一石孔人亦
隨入可四五里豁然大明林野光華
[32-0675b]
多異花果爛然溢目並非俗内所見
牛於一處食草草色香潤亦人間所
无其人見諸果樹黃赤如金香而且
大乃摘取一顆心雖貪愛仍懼不敢
食少時牛出人亦隨歸至石孔未出
之間有一惡鬼奪其菓留牧牛人以
此問一大醫幷說菓狀醫言不可卽
食冝方便將一出來後日復隨牛入
還摘一顆懷欲將歸鬼復遮奪其人
以菓内於口中鬼復撮其喉人卽咽
之菓旣入腹身遂洪大頭雖得出身
猶在孔竟不得歸後家人尋訪見其
形變无不驚懼然尙能語說其所由
家人歸還多命手力欲共出之竟无
移動國王聞之自觀慮爲後患遣人
掘挽亦不能動年月旣久漸變爲石
猶有人狀後更有王知其爲仙菓所
變謂侍臣曰彼旣因藥身變卽身是
藥觀雖是石其體終是神靈冝遣人
將鎚鑚斲取少許將來臣奉王命與
工匠徃盡力鐫鑿凡經一旬不得一
片今猶現在自此東行四百餘里至
羯末嗢祗羅國中印度境尋礼聖迹伽藍六
[32-0675c]
七所僧徒三百餘人自此東度殑伽河行
六百餘里至奔那伐彈那國南印
度境尋礼聖迹伽藍二十餘所僧
三千餘人大小乘兼學城西二十餘
里有跋姞婆伽藍臺閣壯峻僧徒七
百人其側有窣堵波无憂王所建昔
如來在此三月說法處數放光明又
有四佛經行之迹傍有精舎中有觀
自在菩薩像至誠祈請无願不遂自
此東南行九百餘里至羯羅拏蘇伐刺那國
東印度境伽藍十餘所僧徒三百
餘人學小乘正量部法別有三伽藍
不食乳酪此承提婆逵多辵教也大城側有終
多末知僧伽藍唐言赤泥卽徃
昔此國未有佛法時南印度沙門客
遊此國降挫鍱腹外道邪論巳國王
爲立其側又有窣堵波无憂王所建
是佛昔於此七日說法處従此東南出至三摩
怛吒國東印度境濱近大海氣序
和畼伽藍三十餘所僧徒二千餘人
習上座部義天祠外道其徒亦衆去
城不遠有窣堵波无憂王所建昔佛
爲諸人天於此七日說法處去
此不遠又三藏法師傳卷苐四苐三張通
[32-0676a]
有伽藍中有靑王佛像高八尺相好
端嚴常有自然妙香芬馨滿院五色
光端徃徃燭天凡預見聞无不深發
道意従此東北海濱山谷間有室利
差怛羅圈次東南海隅有迦摩浪迦
國次東有墮羅鉢底國次東有伊賞
那補羅國次東有摩訶贍波國此云林邑
次西有閻摩那洲國凡此六國山海
深遠雖不入其境而風俗可知自此
三摩怛吒國西行九百餘里至耽摩
票底圈
僧徒千餘人城側有宰堵波高二百
餘尺无憂王所建傍有過去四佛經
行辵迹是時聞海中有僧伽羅國此云執師
子也有明上座部三藏及解瑜伽
論者涉海路七百由旬方可逵彼未
去間逢南印度僧相勸云徃師子國
者不湏水路海中多有惡風藥叉濤
波之難可従南印度東南角水路
三日行卽到雖復跋履山川然用爲
安稳幷得觀烏荼等諸國聖迹法師
卽西南向烏荼國東印度境伽藍百餘所僧
徒万餘人學大乘法亦有天祠外道
邪正三藏法師傳卷苐四苐四
張通
[32-0676b]
雜居窣堵波十餘所皆无憂王所建
靈相閒起國東南境臨大海有折利
怛羅城唐言發行卽入海商人及遠方客旅
徃來停止之路南去僧伽羅國二万
餘里每夜靜无雲之時遥望見彼佛
㸦窣堵波上寶珠光明璄然狀似空
中星燭自此西南大林中行千二百
餘里至恭御陀國東印度従此西南行
大荒林千四五百里至羯⬤力曾反伽國
南印度境伽藍十餘所僧五百餘人學上
座部法徃昔人極殷稠爲擾觸一五
通仙人仙人嗔忿以惡呪殘害國人
少長俱死後餘處稍漸遷居猶未充
實自此西北行千八百餘里至南憍
薩羅國中印度境王刹帝利也崇敬佛法
愛尙學藝伽藍百所僧徒万人天祠
外道頗亦殷雜城南不遠有故伽藍
傍有窣堵波无憂王所立昔者如來
於此處現大神變降挫外道後龍猛
菩薩止此伽藍時此國王号娑多婆訶
唐言引正珍敬
薩良執師子國來求論難造門請通
門司爲白龍猛素知其名遂滿鉢盛
三藏法師傳卷苐四苐五張通
[32-0676c]
水令弟子持出示之提婆見水默而
投鍼弟子將還龍猛見巳深加喜嘆
曰水之澄滿以方我德彼來投鍼遂
窮其底若斯人者可與論玄議道囑
以傳燈卽令引入坐訖發言徃復彼
此俱歡猶魚水相得龍猛曰吾衰邁
矣朗輝慧日其在子平提婆避席礼
龍猛足曰某雖不敏敢承慈誨其國
有婆羅門善解因明法師就停月餘
日讀集量論従此南大林中東南行九百餘里
至案逵羅國南印度境城側有
大伽藍彫搆宏壯尊容麗肅前有石窣堵波高
數百尺阿折羅唐言所行阿羅
漢所造羅漢伽藍西南二十餘里有孤山上有
石窣堵波是陳那唐言授也菩
薩於此作因明論處従此南行千餘里至駄那羯
磔迦國南印度境城東據山有弗婆勢羅
唐言東山僧伽藍城西據山有阿伐羅勢
羅唐言西山僧伽藍此國先王
爲佛造立窮大廈之規式盡林泉之
秀麗天神保護賢聖遊居佛涅槃千
年之内毎有千凡夫僧同來安居竟
安居巳皆證羅漢陵虛而去千
年之三藏法師傳卷苐四苐六張通
[32-0677a]
後凡聖同居自百餘年來山神易質
擾惱行人皆生怖懼无復敢徃由是
今悉空荒寂无僧侣城南不遠有一
大石山是婆毗吠迦唐言清辯論師住阿素
洛宮待慈氏菩薩成佛擬決疑處法
師在其國逢二僧一名蘇部底二名
蘇利耶善解大衆部三藏法師因就
停數月學大衆部根本阿毗逵摩
論彼亦依法師學大乘諸論遂結志
同行廵礼聖迹自此西行千餘里至
珠利耶國南印度境城東南有窣堵波无
憂王所建是佛昔於此地現大神通
摧伏外道說法度人天處城西有故
伽藍是提婆菩薩與此寺嗢怛囉唐言上也
阿羅漢論議至第七轉巳去羅漢无
言乃竊運神通徃都史多宮問慈氏
菩薩菩薩爲釋因告言彼提婆者植
功曩久當於賢刧成等正覺汝勿輕
也旣還復解前難提婆曰此慈氏菩
薩義非仁者自智所得也羅漢慙服
避席礼謝之處従此南經大林行千
五六百里至逵羅毗荼國南卽度境國大都
城号建志補羅建志城卽逵磨波羅
三藏法師傳卷苐四苐七張通
[32-0677b]
唐言護法菩薩本生之處菩薩此圈大臣之
子少而爽慧弱冠之後王愛其才欲
妻以公主菩薩久修離欲无心愛染
將成之夕特起憂煩乃於佛像前請
祈加護願脫茲難而至誠所感有大
神王攜負而出送離此城數百里置
一山寺佛堂中僧徒來見謂之爲盜
菩薩自陳由委聞者驚嗟无不重其
高志因卽出家爾後專精正法遂能
究通諸部閑於著述乃造聲明雜論
二万五千頌又釋廣百論唯識論及
因明數十部並盛宣行其茂德高才
別自有傳建志城卽印度南海之口
向僧伽羅國水路三日行到未去之
間而彼王死國内飢乱有大德名菩
提迷祗抑鷊反濕伐羅此云自在覺窒阿跋耶鄧瑟
哳羅此云无畏牙如是等三百餘僧來投印
度到建志城法師与相見訖問彼僧
曰承
瑜伽論今欲徃彼參學師等何因而
來報曰我國王死人庶飢荒无可依
仗聞贍部洲豐樂安隱是佛生處多
諸聖迹是故來耳又知法之輩无越
三藏法師傳卷苐四苐八張通
[32-0677c]
我曹長老有疑隨意相問法師引瑜
伽要文大節徴之亦不能出戒賢之
解自此國界三千餘里聞有秣羅矩吒國南
印度境旣居海側極豐異寶其城
東有窣堵波无憂王所建昔如來於
此說法現大神變度无量衆處國南
濱海有秣刺耶山崖谷崇深中有白
檀香樹旃檀你婆樹樹類白楊其質
涼冷蛇多附之至冬方蟄用以別檀
也又有羯布羅香樹松身異葉花果
亦殊濕時无香採乾之後折之中有
香狀類雲母色如氷雪此所謂龍腦
香也又聞東北海畔有城自城東南三千餘里至僧伽羅國
唐言執師子非印度境也國周
七千餘里都城周四十餘里人戶殷
稠穀稼滋實黑小急暴此其俗也國
本寶渚多有珍奇其後南印度有女
娉隣國路逢師子王侍送之人怖畏
逃散唯女獨在車中師子來見負女
而去遠入深山採菓逐禽以用資給
歲月旣淹生育男女形雖類人而性
暴惡男漸長大白其母曰我爲何類
父獸母人母乃爲陳昔事子曰
人畜三藏法師傳卷苐四苐九張通
[32-0678a]
旣殊何不捨去而相守耶母曰非不
有心但无由免脫子後逐父登履山
谷察其經涉他日伺父去遠卽擔攜
母妹下投人里至母本圈訪問舅氏
宗嗣巳絕寄止村閭其師子王還不
見妻子憤恚出山
來多被其害百姓以事啓王王率四
兵簡募猛士將欲圍射師子見巳發
聲嗔吼人馬傾墜无敢赴者如是多
日竟无其功王復標賞告令有能殺
師子者當賜億金子白母曰飢寒難
處欲赴王募如何母曰不可彼雖是
獸仍爲你父若其殺者豈復名人子
曰若不如是彼終不去或當尋逐我
等來入村閭一旦王知我等還死亦
不相留何者師子爲暴緣孃及我豈
有爲一而惱多人二三思之不如應
募於是遂行師子見巳馴伏歡喜都
无害心子遂以利刀開喉破腹雖加
此苦而慈愛情深含忍不動因卽命
絕王聞歡喜恠而問之何因爾也竟
不實言種種窮迫方乃具述王曰嗟
乎非畜種者誰辦此心雖然我先許
三藏法師傳卷苐四苐十張通
[32-0678b]
賞終不違言但汝殺父勃逆之人不
得更居我國勅有司多與金寶逐之
荒外卽裝兩船多置黃金及資糧等
送著海中任隨流逝男船泛海至此
寶渚見豐奇翫卽便止住後商人將
家屬採寶復至其閒乃煞商人留其
婦女如是産育子孫經无量代人衆
漸多乃立君臣以其遠祖執殺師子
因爲國稱女船泛海至波刺斯西爲
鬼魅所得生育羣女今西大女國是
也又言僧伽羅是商人子名以其多
智免羅刹鬼害後得爲王至此寶渚
殺除羅刹建立國都因之爲名語在
西域記其國先无佛法如來涅槃後
一百年中无憂王弟摩醯因陀羅猒
捨欲
此國顯讃佛教發示神通國人信慕
建立伽藍見百餘所僧徒万人遵行
大乘及上座部教緇徒肅穆戒節貞
明相勗无怠王宮側有佛牙精舎高
數百尺以衆寶莊嚴上建表柱以鉢
曇摩羅伽大寶置之刹端光曜映空
靜夜无雲雖万里同覩其側又有精
三藏法師傳卷苐四苐十一張通
[32-0678c]
舎亦以雜波莊嚴中有金像此國先
王所造髻有寶珠无知其價後有人
欲盜此珠守衞堅牢无由得入乃潛
穴地中入室欲取而像形漸高賊不
能及却而言曰如來昔修菩薩道爲
諸衆生不惜軀命无悋國城何於今
日反慳固也以此思之恐徃言无實
像乃傴身授珠其人得巳將出貨賣
人有識者擒之送王王問所得賊曰
佛自與我乃具說所由王自觀之像
首尙低王覩靈聖更發深心以諸珍
寶於賊處贖珠還施像髻今猶現在國東南
隅有䮚勒鄧迦山多神鬼依住如來昔於
此山說䮚迦經舊曰楞伽譌
國南浮海數千里至那羅稽羅洲洲人
短小長餘三尺人身鳥喙无稼穡食
揶子其國海浪遼長身不能至訪諸
人口梗槪如是自逵羅毗茶與師子
國僧七十餘人西北歸觀礼聖迹行二千餘里
至建那補羅國南印度境伽藍
百餘所僧徒萬餘人大小乘兼習天
祠外道亦甚衆多王宮城側有大伽藍
僧徒三百餘人並愽贍之士其精
舎三藏法師傳卷苐四苐十二張通
[32-0679a]
中有一切義成太子舊曰悉逵太子譌也寶冠高
減二尺盛以寶函毎到齋日出置高
臺
藍有精舎中有刻檀慈氏菩薩像高
十餘尺亦數有光瑞是聞二百億羅
漢所造也城北有多羅樹林周三十
餘里葉長色潤諸國抄寫最以爲貴
従此西北經大林暴獸之野行二千
四五百里至摩訶刺侘國南印度境其俗輕
死重節王刹帝種也好武尙戎故其
國土兵馬完整法令嚴明毎使將與敵
戰雖喪軍失利不加刑罰但賜女服
使其羞慙彼人恥愧多至自死常養
勇士數千人暴象數百臨將對陣又
多飮酒量其欲醉然後麾旗以此奮
衝未有不潰恃茲慢慠莫顧隣敵戒
日王自謂智略宏遠軍師强盛毎親
征罰亦不能摧制伽藍百餘所僧徒
五千餘人大小乘兼習亦有天祠塗
灰之道大城内外有五窣堵波皆數
百尺是過去四佛所遊之迹無憂王
建也自此西北行千餘里渡耐秣陀
河至跋捸羯呫婆國南印度境従此西北
三藏法師傳卷苐四苐十三張通
[32-0679b]
二千餘里至摩臘婆國南羅羅圈南印度境風俗
調柔崇愛藝業五印度中唯西南摩
臘婆東北摩揭陀二國稱爲好學尙
賢善言談有風韻此國伽藍百餘所
僧徒万餘人習小乘正量部教亦有
塗灰異道事天之衆相傳云自六十
年前有王名戒曰高才傅學仁慈惠
和愛育黎元崇敬三寶始自爲王至
于崩逝口絕麤言顏无慍色不傷臣
庶之意无損蚊蟻之形毎象馬飮水
漉而後飮恐害水居之命也爰至國
人亦令斷殺由是野獸依人扞狼息
毒境内夷靜祥
窮極輪奐造七佛之儀設无遮之會
如是勝業在位五十餘年無時蹔輟
黎庶思慕於今不止大城西北二十
餘里婆羅門邑傍有隱坑是大慢婆
羅門謗毁大乘生身入地獄處語在西
域記自此西北行二千四五百里至阿
吒釐國南印度境土出胡椒樹樹葉似蜀
椒出薰陸香樹樹葉類此常梨也自
此西北行三日至契吒國南印度境自此北
行千餘里至伐臘毗國南印度境伽藍百
三藏法師傳卷苐四苐十四張通
[32-0679c]
餘所僧徒六千餘人學小乘正量部
法如來在日屢遊此國无憂王隨佛
至處皆有表記今王刹帝利種也卽
羯若鞠闍國尸羅阿迭多王之女壻号杜魯婆跋
吒唐言帝胄性躁急容止踈率
然貴德尙學信愛三寶歲設大會七
日延諸國僧施以上味奇珍牀座衣
服爰至藥餌之資无不悉備自此西北行七百餘
里至阿難陀補羅國西印度境又西北行五
百餘里至蘇刺侘國西印度境
自此東北行千八百里至瞿折羅國
又東南行二千八百餘里至烏闍衍那圈南
印度境去城不遠有宰堵波是无
憂王作地獄處従此東北行千餘里至擲抧陀國
南印度境従此東北行九百餘里至摩醯濕
伐羅補羅國中印度境従此又西
還蘇刺侘國自此復西行至阿點婆翅羅國西
印度境如來在日頻遊其地无憂王
隨有聖迹之處皆起窣堵波今皆具在従此
西行二千餘里至狼揭羅國西印度境臨近大海向西女國之路白此西北至波刺斯國北印度境聞說之其地多珠寶大錦
[32-0680a]
藍二三僧徒數百學小乘教說一切
有部釋迦佛鉢在此王宮國東境有
鵠秣城西北接拂懍國西南海島有
西女國皆是女人無男子多珍貨附
屬拂懍拂懍王歲遣丈夫配焉其
俗産男例皆不擧又從狼揭羅國東北
行七百餘里至臂多勢羅國西印度境中有
宰堵波高數百尺无憂王所建中有
舎利數放光明是如來昔作仙人爲
國王害處也従此東北行三百餘里
至阿軬荼國西印度境城東北大林中有
伽藍故基是佛昔於此處聽諸苾芻
著亟縛屣唐言靴也有窣堵波无憂王所
建傍有精舎中有靑石立佛像數
放光明次南八百餘步大林中有窣
堵波无憂王所建是如來昔日止此
夜寒乃以三衣重覆至明旦開諸苾
芻著納衣處従此又東行七百餘里
至信度國西印度境上出金銀鍮石牛羊驝
駝赤鹽白鹽黑鹽等餘處取以爲藥
如來在日數遊此國所有聖迹无憂
王皆建窣堵波以爲表記又有烏波
毱多大阿羅漢遊化之迹従此東行
三藏法師傳卷苐四苐十六張通
[32-0680b]
九百餘里渡河東岸至茂羅三部盧
國西印度境俗事天神祠宇華峻其曰天
像鑄以黃金飾諸雜寶諸國之人多
來求請花林池沼接砌縈階凡預贍
觀无不愛賞従此東北行七百餘里
至鉢伐多國北印度境城側有大伽藍百餘
僧皆學大乘是昔愼那弗怛羅唐言最勝子
論師於此製瑜伽師地釋論亦是賢
愛論師德光論師本出家處又其國
有二三大德並學業可
二年就學正量部根本阿毗逵摩及
攝正法論教實論等従此復東南還
摩揭陀施无猒寺參礼正法藏訖聞
寺西三踰繕那有低羅擇迦寺有出
家大德名般若跋陀羅本縛羅鉢底
國人於薩婆多部出家善自宗三藏
及聲明因明等法師就停兩月諮決
所疑従此復徃杖林山居士勝軍論
師所軍大蘇刺侘國人刹帝利種也
幼而好學先於賢愛論師所學因明
又従安慧菩薩學聲明大小乘論又
従戒賢法師學瑜伽論爰至外籍羣
言四吠陀典天文地理醫方術數无
三藏法師傳卷苐四苐十七張通
[32-0680c]
不究覽根源窮盡枝葉旣學該内外
德爲時尊摩揭陀主滿胄王欽賢重
士聞風而悦發使邀請立爲國師封
二十大邑論師不受滿胄崩後戒日
王又請爲師封烏荼國八十大邑論師
亦辭不受王再三固請亦皆固辭謂
王曰勝軍聞受人之祿憂人之事今
方救生死縈緾之急豈有暇而知王
務哉言罷揖而出王不能留自是毎
依杖林山養徒教授恒講佛經道俗
宗歸常逾數百法師就之首末二年
學唯識決擇論意義理論成无畏論
不住涅槃十二因緣論莊嚴經論及
問瑜伽囙明等疑巳於夜中忽夢見
那爛陀寺房院荒穢並繫水牛无復
僧侣法師従幼曰王院西門入見第
四重閣上有一金人色貌端嚴光明
滿室内心歡喜欲豋上无由乃請垂
引相接彼曰我曼殊室利菩薩也以
汝緣業未可來也乃指寺外曰汝看
是
邑都爲灰燼彼金人曰汝可早歸此
處十年後戒曰王當崩印度荒乱
惡三藏法師傳卷苐四苐十八張通
[32-0681a]
人相害汝可知之言訖不見法師覺
巳恠嘆向勝軍說之勝軍曰三界无
安或當如是旣有斯告任仁者自啚
焉是知大士所行皆爲菩薩護念將
徃印度告戒賢而駐待淹留未返示
无常以酄歸若所爲不契聖心誰能
感此及永徽之末戒日果崩印度飢
荒並如所告國家使人王玄筞備見
其事當此正月初時也西國法以此
月菩提寺出佛舎利諸國道俗咸來
觀礼法師卽共勝軍同徃見舎利骨
或大或小大者如圓珠光色紅白又
肉舎利如豌豆大其狀潤赤无量徒
衆獻奉香花讃礼訖還置塔中至夜
過一更許勝軍共法師論舎利大小
不同云弟子見餘處舎利大如米粒
而此所見何其太大師意有疑不法
師報曰玄奘亦有此疑更經少時忽
不見室中燈内外大明怪而出望乃
見舎利塔光暉上發飛燄屬天色含
五彩天地洞朗无復星月兼聞異香
氛氳溢院於是遞相告報言舎利有
大神變諸衆乃知重集礼拜稱嘆希
三藏法師傳卷苐四苐十九張通
[32-0681b]
有經食頃光乃漸收至餘欲盡遶覆
鉢數帀然始捻入天地還暗辰象復
出衆覩此巳咸除疑網礼菩提樹及
諸聖迹經八日復還那爛陀寺時戒
賢論師遣法師爲衆講攝大乘論唯
識決擇論時大德師子光先爲衆講
中百論述其旨破瑜伽義法師妙閑
中百又
一意不相違妨惑者不能會通謂爲
乖反此乃失在傳人豈関於法也慜
其局狹數徃徵詰復不能酬答由是
學徒漸散而宗附法師法師又以中
百論旨唯破遍計所執不言依他起
性及圓成實性師子光不能善悟見
論稱一切无所得謂瑜伽所立圓成
實等亦皆湏遣所以毎形於言法師
爲和會二宗言不相違背乃著會宗
論三千頌論成呈戒賢及大衆无不
稱善並共宣行師子光慙赧遂出徃
菩提寺別命東印度一同學名旃陀
羅僧訶來相論難兾解前恥其人旣
至憚威而默不敢致言法師聲譽益
甚初師子光未去前戒曰王於那爛
三藏法師傳卷苐四苐二十張通
[32-0681c]
陀寺側造鍮石精舎高逾十丈諸國
咸知王後自征恭御陀行次烏茶國
其國僧皆小乘學不信大乘謂爲空
花外道非佛所說旣見王來譏曰聞
王於那爛陀側作鍮石精舎功甚壯
偉何不於迦波釐外道寺造而獨於
彼也王曰斯言何甚答曰那爛陀寺
空花外道與迦波釐不殊故也先是
南印度王灌頂師老婆羅門名般若
毱多明正量部義造破大乘論七百
頌諸小乘師咸皆嘆重因取示王曰
我宗如是豈有大乘人能難破一字
者王曰弟子聞狐行鼷鼠之羣自謂
雄於師子及其見也則魂亡魄散師
等未見大乘諸德所以固守愚宗若
一見時恐還同彼彼曰王若疑者何
不集而對決以定是非王曰此亦何
難卽於是
正法藏戒賢法師曰弟子行次烏茶
見小乘師恃憑小見製論誹謗大乘
詞理切害不近人情仍欲張鱗共師
等一論弟子知寺中大德並才慧有
餘學无不悉輒以許之謹令奉報願
三藏法師傳卷苐四苐二十一張通
[32-0682a]
差大德四人善自他宗兼内外者赴
烏茶國行従所正法藏得書集衆量
擇乃差海慧智光師子光及法師爲
四人以應王之命其海惠等咸憂法
師謂曰小乘諸部三藏玄奘在本國
及入迦濕彌羅巳來遍皆學訖具悉
其宗若欲將其教旨能破大乘義終
无此理奘雖學淺智微當之必了願
諸德不煩憂也若其有負自是支那
國僧无関此事諸人咸喜後日王復
有書來云前請大德未湏卽發待後
進止時復有順世外道來求論難乃
書四十条義懸於寺門曰若有難破
一条者我則斬首相謝經數曰无人
出應法師遣房内淨人出取其義毀
破以足蹉躡婆羅門大怒問曰汝是
何人答曰我是摩訶耶那提婆奴婆
羅門亦素聞法師名慙恥更不與語
法師令喚入將對戒賢法師及命諸
德爲證與之共論徴其宗本歷外道
諸家所立其詞曰如餔多外道離繫
外道髏鬘外道殊徴伽外道四種形
服不同數論外道舊曰僧佉勝論外道舊曰衞世
三藏法師傳卷苐四苐二十二張
通
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師也二家立義有別餔多之輩以灰
塗體用爲修道遍身艾白猶寢竈之
猫狸離繫之徒則露質摽奇扳髮爲
德皮裂足皴狀臨河之朽樹髏
類以髏骨爲鬘裝頭挂頸陷枯磈磊
若塚側之藥叉徵伽之流披服糞衣
飮噉便穢腥臊臭惡譬溷中之狂豕
爾等以此爲道豈不愚哉至如數論
外道立二十五諦義従自性生大従大
生我執次生五唯量次生五大次生
十一根此二十四並供奉於我我所
受用除離此巳則我得清淨勝論師
立六句義謂實德業有同異性和合性
此六是我所受具未解脫巳來受用
前六若得解脫與六相離稱爲涅槃
今破數論所立如汝二十五諦中我
之一種是別性餘二十四展轉同爲
一體而自性一種以三法爲體謂薩
埵刺闍答摩此三展轉合成大等二
十三諦二十三諦一一皆以三法爲體
若使大等一一皆攬三成如衆如林卽
是其假如何得言一切是實又
此大等各以三成卽一是一切若一則
一切則三藏法師傳卷第四第二十
三張通
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應一一皆有一切作用旣不許然何
因執三爲一切體性又若一則一切
應口眼等根卽是大小便路又一一
根有一切作用應口耳等根聞香見
色若不爾者何得執三爲一切法體
豈有智人而立此義又自性旣常應
如我體何能轉變作大等法又所計
我其性若常應如自性不應是我若
如自性其體非我不應受用二十四
諦是則我非能受二十四諦非是所
受旣能所俱无則諦義不立如是徃
復數番婆羅門默无所說起而謝曰
我今負矣任依先約法師曰我曹釋
子終不害人今令汝爲奴隨
婆羅門歡喜敬従卽將向房聞者无
不稱慶時法師欲徃烏茶乃謗得小
乘所製破大乘義七百頌者法師尋
省有數處疑謂所伏婆羅門曰汝曾
聽此義不答曰曾聽五遍法師欲令
其講彼曰我今爲奴豈合爲尊講法
師曰此是他宗我未曾見汝但說无
苦復曰若然請至夜中恐外人聞従奴
學法汙尊名稱於是至夜屛去諸人
三藏法師傳卷第四第二十四張通
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令講一遍備得其旨遂尋其謬節申
大乘義而破之爲一千六百頌名破
惡見論將呈戒賢法師及宣示徒衆
无不嗟賞曰以此窮覈何敵不亡其
論如別目謂婆羅門曰仁者論屈爲
奴於恥巳足今放仁者去隨意所之
婆羅門歡喜辭出徃東印度迦摩縷
波國向鳩摩羅王談法師德義王聞
甚悦卽發使來請焉
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
三藏法師傳卷苐四苐二十五張通
[32-0683b]
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第五通
沙門慧立本
