[32-0683b] 
釋彥悰箋
起尼乾占歸國終至帝城之西漕
鳩摩羅使未至間有一露形尼亁子
名伐闍羅忽入法師房來法師舊聞
尼亁善於占卜卽請坐問所疑曰玄
奘支那國僧來此學問歲月巳久今
欲歸還不知逵不又去住二冝何最
爲吉及壽命長短願仁
乃索一白石畫地而筮報法師曰師住
時最好五印度及道俗无不敬重去
時得逵於敬重亦好但不如於住師
之壽命自今巳去更可十年若憑餘
福轉續非所知也法師又問意欲思
歸經像旣多不知若爲勝致尼亁曰
勿憂戒曰王鳩摩羅王自遣人送師
必逵无苦法師報曰彼二王者従來
未面如何得降此恩尼亁曰鳩摩羅
王巳發使來請二三日當到旣見鳩
摩羅亦便見戒曰如是言訖而去法
師卽作還意莊嚴經像諸德聞之咸
來勸住曰印度者佛生之處大聖雖
[32-0683c]
遷辵蹤具在廵遊礼讃足豫平生何
爲至斯而更捨也又支那國者蔑戾
車地輕人賤法諸佛所以不生志猍
垢深聖賢由茲弗徃氣寒土嶮亦焉
足念哉法師報曰法王立教義尙流
通豈有自得霑心而辵未悟且彼國
衣冠濟濟法度可遵君聖臣忠父慈
子孝貴仁貴義尙齒尙賢加以識洞
幽微智與神契體天作則七耀无以
隱其文設器分時六律不能韜其管
故能驅役飛走感致鬼神消息陰
陽利安万物自辵法東被咸重大乘
定水澄明戒香芬馥發心造行願與
十地齊功斂掌薰修以至三身爲極
向蒙大聖降靈親摩法化耳承妙說
目擊金容並轡長途未可知也豈得
稱佛不徃遂可輕哉彼曰經言諸天
隨其福德共食有異今與法師同居
贍部而佛生於此不徃於彼以是將
爲邊地惡也地旣无福所以不酄仁
歸法師報曰无垢稱言夫日何故行
贍部洲答曰爲之除冥今所思歸意
遵此耳諸德旣見不従乃相呼
徃戒三藏法師傳卷苐五苐二張通
[32-0684a]
賢法師所具陳其意戒賢謂法師曰仁
意定何如報曰此國是佛生處非不
愛樂但玄奘來意者爲求大法廣利羣
生自到巳來蒙師爲說瑜伽師地論
決諸疑網礼見聖迹及聞諸部甚深
之旨私心慰慶誠不虛行願以所聞
歸還翻譯使有緣之徒同得聞見用
報師恩由是不願停住戒賢喜曰此
菩薩意也吾心望爾爾亦如是任爲裝
束諸人不湏苦留言訖還房經二日
東印度鳩摩羅王遣使奉書與戒賢
法師曰弟子願見支那國大德願師
發遣慰此欽思戒賢得書告衆曰鳩
摩羅王欲請玄奘但此人衆差擬徃
戒曰王所與小乘對論今若赴彼戒
曰儻湏如何可得不冝遣去乃謂使
曰支那僧意欲還國不及得赴王命
使到王更遣來請曰師縦欲歸蹔過
弟子去亦非難必願垂顧勿復致違
戒賢旣不遣往彼王大怒更發別使賷
書與戒賢法師曰弟子凡夫染習世
樂於佛法中未知迴向今聞外國僧
名身心歡喜似開道芽之分師復不
三藏法師傳卷苐五苐三張通
[32-0684b]
許其來此乃欲令衆生長淪永夜豈
是大德紹隆辵法汲引物哉不勝渴
仰謹遣重諮若也不來弟子則分是
惡人近者設賞迦王猶能壞法毁菩
提樹師卽謂弟子无斯力耶必當整
理象軍雲萃於彼踏那爛陀寺使碎
如
謂法師曰彼王者善心素薄境内佛
法不甚流行自聞仁名似發深意仁
或是其宿世善友努力爲去出家以
利物爲本今正其時譬如伐樹但斷
其根枝條自殄到彼令王發心則百
姓従化苦違不赴或有魔事勿憚小
勞法師辭與使俱去至彼王見甚喜
率羣臣迎拜讃嘆延入宮日陳音樂
飮食花香盡諸供養請受齋戒如是
經月餘戒日王討恭御陀還聞法師
在鳩摩羅處驚曰我先頻請不來今
何因在彼發使語鳩摩羅王急送支
那僧來鳩摩羅王敬重法師愛戀无
巳不能捨離語使曰我頭可得法師
未可卽來使還報戒日王大怒謂侍
臣曰鳩摩羅王輕我也如何爲一僧
三藏法師傳卷苐五苐四張通
[32-0684c]
發是麤語更遣使責曰汝言頭可得
者卽冝付使將來鳩摩羅深懼言失
卽命嚴象軍二万乘船三万艘共法
師同發泝渡殑伽河以赴王所至羯
朱嗢祗羅國遂卽參及鳩摩羅王將
欲發引先今人於殑伽河北營行宮
是曰渡河至宮安置法師訖自與諸
臣參戒曰王於河南戒日見來甚喜
知其敬愛於法師亦不責其前語但
問支那僧何在報曰在某行宮王曰
何不來報曰大王欽賢愛道豈可遣
師就此參王王曰善且去某明日自
來鳩摩羅還謂法師曰王雖言明日
來恐今夜卽至仍湏候待若來師不
湏動法師曰玄奘佛法理自如是至夜
一更許王果來有人報曰
千炬燭幷步鼓聲王日此戒日王來
卽勅擎燭自與諸臣遠迎其戒日王
行時毎將金鼓數百行一步一擊号
爲節步鼓獨戒日王有此餘王不得
同也旣至頂礼法師足散花贍仰以
无量頌讃嘆訖謂法師曰弟子先時
請師何爲不來報曰玄奘遠尋
佛法三藏法師傳卷苐五苐五張通
[32-0685a]
爲聞瑜伽師地論當奉命時聽論未
了以是不遂參王王又問曰師従支
那來弟子聞彼國有秦王破陣樂歌
舞之曲未知秦王是何人復有何功
德致此稱揚法師報曰玄奘本土見
人懷聖賢之德能爲百姓除兇剪暴
覆潤羣生者則謌而詠之上備空廟
之樂下入閭里之謳秦王者卽支那
國今之天子也未登皇極之前封爲
秦王是時天地版盪蒼生无主原野
積人之肉川谷流人之血妖星夜聚
沴氣朝凝三河苦封豕之貪四海困
長蛇之毒王以帝子之親應天筞之
命奮戎振旅撲剪鯨鯢杖鉞摩戈
肅清海縣重安宇宙再耀三光六合
懷恩故有茲詠王曰如此之人乃天
所以遣爲物主也又問法師曰弟子
且還明日迎師願不憚勞於是辭去
詰旦使來法師共鳩摩羅同去至戒
日宮側王與門師二十餘人出迎入
坐備陳珍膳作樂散花供養訖王曰
聞師作制惡見論何在法師報在此
因取觀觀訖王甚悦謂其門師等日
三藏法師傳卷苐五苐六張通
[32-0685b]
弟子聞曰光旣出則螢燭奪明天雷
震音而鎚鑿絕響師等所守之宗他
皆破訖試可救看諸德无
曰師等上座提婆犀那自云解冠羣
英學該衆哲首興異見常毀大乘及
聞客大德來卽性吠舎釐礼觀聖迹
託以逃潜故知師等无能也王有妹
聰慧利根善正量部義坐於王後聞
法師序大乘宗塗奥曠小教局淺夷
然歡喜稱讃不能巳王曰師論大好
弟子及此諸師普皆信伏但恐餘國
小乘外道尙守愚迷望於曲女城爲
師作一會命五印度沙門婆羅門外
道等示大乘微妙之理絕其毀謗之心
顯師盛德之高摧其我慢之意是日發
勅告諸國及義解之徒集曲女城觀
支那國法師之論焉法師自冬初共
王逆河而進至臘月方到會場五印
度中有十八國王到諳知大小乘僧
三千餘人到婆羅門及尼亁外道二
千餘人到那爛陀寺千餘僧到是等
諸賢並愽藴文義富贍辯才思聽德
音皆來會所兼有侍従或象或輿或
三藏法師傳卷苐五苐七張通
[32-0685c]
幢或幡各自圍繞峨峨岌岌若雲興
霧涌充塞數十里間雖六齊之擧袂
成帷三吴之揮汗爲雨未足方其盛
也王先勅會所營二草殿擬安像及
徒衆比到並成其殿峻廣各堪坐千
餘人王行宮在會塲西五里日於宮
中鑄金像一軀裝一大象上施寶悵
安佛在其中戒曰王作帝釋形手執
白拂侍右拘摩羅王作梵王形執寶
蓋侍在皆著天冠花鬘乘瓔珮王又
裝二大象載寶花逐佛後隨行隨散
令法師及門師等各乘大象次列王
後又以三百大象使諸國
德等乘象魚麗於道側稱讃而行従
旦裝束自行宮引向會所至院門各
令下乘捧佛入殿置於寶座王共法
師等以次供養然後命十八國王入
諸國僧名稱最高文義贍慱者使千
餘人入婆羅門外道有名行者五百
餘人入諸國大臣等二百餘人人自
外道俗各令於院門外部伍安置王
遣内外並設食食訖施佛金槃一金
椀七金澡灌一金錫杖一枚金
錢三三藏法師傳卷苐五苐八張通
[32-0686a]
千上氎衣三千法師及諸僧等施各
有差施訖別施寶牀請法師坐爲論
主稱揚大乘序作論意仍遣那爛陀
寺沙門明賢法師讀示大衆別令寫
一本懸於會塲門外示一切人若其
問有一字无理能難破者請斷首相
謝如是至晩无一人致言戒曰王歡
喜罷會還宮諸王及僧各歸所次法師
共鳩摩羅王亦還自宮明旦復來迎
像送引聚集如初經五日小乘外道
見毀其宗結恨欲爲謀害王知宣令
曰邪黨亂眞其來自久埋隱正教誤
惑羣生不有上賢何以鑑僞支那法
師者神宇冲曠解行淵深爲伏羣邪
來遊此國顯揚大法汲引愚迷妖妄
之徒不知慙悔謀爲不軌翻起害心
此而可容孰不可恕衆有一人傷觸
法師者斬其首毀罵者截其舌其欲
申辭救義不拘此限自是邪徒戢翼
竟十八日无一人發論將散之夕法
師更稱揚大乘讃佛功德令无量人
返邪入正弃小歸大戒曰王益増崇
重施法師金錢
三藏法師傳卷苐五苐九張通
[32-0686b]
衣一百領十八國王亦各施珍寶法
師一皆不受王命侍臣莊嚴大象施
憧請法師乘令貴臣陪衞廵衆告唱
表立義无屈西國法凡論得勝如此
法師讓而不行王曰古來法爾事不可
違乃將法師袈裟遍唱曰支那國法
師立大乘義破諸異見自十八日來
无敢論者普冝知之諸衆歡喜爲法
師競立美名大乘衆号曰摩訶耶那
提婆此云大乘天小乘衆号曰木叉
提婆此云解脫天燒香散花礼敬而
去自是德音彌遠矣王行宮西有一
伽藍王所供養中有佛牙長可寸半
其色黃白毎放光明昔迦濕彌羅國
訖利多種滅壞佛法僧徒解散有一
苾芻遠遊印度其後覩貨羅國雪山
下王忿諸賤種毁滅佛法乃詐爲商
旅率三千勇士多賷珍寶僞言獻奉
其王素貪聞之甚喜遣使迎接但雪
山王稟質雄猛威肅如神旣至其座
去悁而叱之訖利多王覩便驚懾顚
仆於地雪山王按其首而斬之謂其
羣臣曰我雪山下王念爾諸奴毁壞
三藏法師傳卷苐五苐十張通
[32-0686c]
佛法故來罰汝然則過在一人非関
汝輩各冝自安唯扇惑其王首爲惡
者逐之他國餘无所問旣殲醜孼建
立伽藍召集僧徒奉施而返前投印
度苾芻聞國平定杖錫旋歸路逢羣
象鳴吼而來苾芻見巳昇樹藏避象
乃吸水灌樹以牙排掘湏臾樹倒象
以鼻卷苾芻置背上負載而去至一
大林中有病象患瘡而臥象引苾芻
手觸其苦處見
去膿血裂衣爲裹象得漸安明日諸
象競求菓味奉施苾芻苾芻食巳有
一象將金亟授於病者病象得巳授
與苾芻苾芻受巳諸象載送出林到
舊處置於地跪拜而去苾芻開函乃
佛牙也將歸供養近戒曰王聞迦濕
彌羅有佛牙親至界首請看礼拜諸
衆悋惜不聽將出乃別藏之但其王
懼戒日王之威處處掘覓得巳將呈
戒日見之深生敬重恃其强力遂奪
歸供養卽此牙也散會後王以所鑄
金像衣錢等付囑伽藍令僧守護法
師光以辭那爛陀諸德及取經像
訖三藏法師傳卷苐五苐十一張通
[32-0687a]
罷論竟至十九日辭王欲還王曰弟
子嗣承宗廟爲天下主三十餘年常
慮福德不増廣法因不相續以故積
集財寶於鉢羅耶伽國兩河間立大
會塲五年一請五印度沙門婆羅門
及貧窮孤獨爲七十五日无遮大施
巳成五會今欲作第六會師何不蹔
看隨喜法師報曰菩薩爲行福慧雙
修智人得果不忘其本王尙不悋珍
財玄奘豈可辭少停住請隨王去王甚
喜至二十一日發引向鉢羅耶伽國
就大施塲殑伽河在北閻牟那河在
南俱従西北東流至此國而會其二
河合處西有大墠周圍十四五里平
坦如鏡自昔諸王皆就其地行施因
号施塲焉相傳云若於此地施一錢
勝餘處施百千錢由是古來共重王
勅於墠上建施塲豎蘆爲籬面各千
步中作草堂數十間安貯衆寶皆金
銀眞珠紅頗梨寶帝靑
其傍又作長舎數百間貯憍奢耶衣
班氎衣金銀錢等籬外別作造食處
於寶庫前更造長屋百餘行似此京
三藏法師傳卷苐五苐十二張通
[32-0687b]
邑肆行一一長屋可坐千餘人先是
王勅告五印度沙門外道尼亁貧窮
孤獨集施塲受施亦有因法師曲女
城會不歸便徃施所者十八國王亦
便逐王行比至會塲道俗到者五十
餘萬人戒曰王營殑伽河北岸南印度
王杜魯婆跋吒營合河西鳩摩羅王
營閻牟那河南花林側諸受施人營
跋吒王西辰旦其戒曰王與鳩摩羅
王乘船軍跋吒王従象軍各整儀衞
集會塲所十八國諸王以次陪列初
一日於施塲草殿内安佛像布施上
寶上衣及美饌作樂散花至曰晚歸
營第二日安日天像施寶及衣半於
初曰第三日安自在天像施如日天
第四日施僧僧万餘人百行俱坐人
施金錢百文珠一枚氎衣一具及飮
食香花供養訖而出第五番施婆羅
門二十餘日方遍第六番施外道十
日方遍第七番遍施遠方求者十日
方遍第八番施諸貧窮孤獨者一月
方遍至是五年所積府庫俱盡唯留
象馬兵噐擬征暴乱守護宗廟自餘
三藏法師傳卷苐五苐十三張通
[32-0687c]
寶貨及在身衣服瓔珞耳璫臂釧寶
鬘頸珠髻中明珠惣施无復孑辵一
切盡巳従其妹索麤弊衣著礼十方
佛踊躍歡喜合掌言曰某比來積集
財寶常懼不入堅牢之藏今得貯福
田中可謂入藏矣願某生生常具財
法等施衆生成十自在滿二
訖諸王各持諸寶錢物於諸衆邊贖
王所施瓔珞髻珠御服等還將獻王
經數日王衣服及上寶等服用如故
法師辭欲歸王曰弟子方欲共法師
闡揚辵法何遽卽歸如是留連復十
餘曰鳩摩羅王慇懃亦如是謂法師
曰師能住弟子處受供養者當爲師
造一百寺法師見諸王意不解乃告
以苦言曰支那國去此遐遠晚聞佛
法雖霑梗槪不能委具爲此故來訪
殊異耳今果願者皆由本土諸賢思
渴誠深之所致也以是不敢湏臾而
忘經言障人法者當代代元眼若留
玄奘則令彼无量行人失知法之利
无眼之報寜不懼哉王曰弟子慕重
師德願常贍奉旣損多人之益實
懼三藏法師傳卷苐五第十四張通
[32-0688a]
於懷任師去住雖然不知師欲従何
道而歸師取南海去者當發使相送
法師報曰玄奘従支那來至國西界
有國名高昌其王明睿樂法見玄奘
來此訪道深生隨喜資給豐厚願法
師還日相過情不能違今者還湏北
路而去王曰師湏幾許資糧法師報
无所湏王曰何得爾於是命施金錢
等物鳩摩羅王亦施衆珍法師並皆
不納唯受鳩摩羅王曷刺釐帔卽麤毛下
細者所作擬在塗防雨於是告別王及諸
衆相餞數十里而歸將分之際嗚噎
各不能巳法師以經像等附北印度
王烏地多軍鞍乘漸進後戒日王更附
烏地王大象一頭金錢三千銀錢一
万供法師行費別三日王更與鳩摩
羅王跋吒王等各將輕
送別其慇懃如是仍遣逵官四人名
摩訶怛羅類此散官也王以素氎作書紅
泥封印使逵官奉書送法師所經諸
國令發乘遞送終至漢境自發鉢羅
耶伽國西南大林野中行七日到憍
賞彌國城南劬師羅長者施佛園處
礼聖三藏法師傳卷苐五苐十五
張通
[32-0688b]
迹訖復與與地多王西北行一月餘
日歷數國重礼天梯聖迹復西北行
三踰繕那至毗羅那拏國都城停兩
月日逢師子光師子月同學二人講
俱舎攝論唯識論等皆來迎接甚歡
法師至又開瑜伽決擇及對法論等
兩月訖辭歸復西北行一月餘日經
數國至闍蘭逵國卽北卽度王都復
停一月烏地王遣人引送西行二十餘
日至僧訶補羅國時有百餘僧皆北人
賷經像等依法師而還如此復二十
餘日山澗中行其處多賊法師恐相
刧掠常遣一僧預前行若逢賊時教
說遠來求法今所賷持並經像舎利
願檀越擁護无起異心法師率徒侣
後進時亦屢逢然卒无害如是二十
餘日行至呾叉尸羅國重礼月光王
捨千頭處國東北五十踰繕那卽迦
濕彌羅國其王遣使迎請法師爲象
行輜重不果去停七日又西北行三
曰至信度大河河廣五六里經像及
同侣人並坐船而進法師乘象涉渡
時遣一人在船看守經及印度諸異
三藏法師傳卷苐五苐十六張通
[32-0688c]
花種將至中流忽然風波乱起搖動
船舫數將覆沒守經者惶懼墮水衆
人共救得出遂失五十夹經本及花果
種等自餘僅得保全時迦畢試
烏鐸迦漢茶城聞法師至躬到河側
奉迎問曰承師河中失經師不將印
度花果種來答曰將來王曰鼓浪傾
船事由於此自昔以來欲將花種渡
者並然因共法師還城寄一寺停五十餘日
爲失經本更遣人徃烏長去聲那國
抄寫迦葉臂耶部三藏迦濕彌王聞
法師漸近亦忘遠躬來參拜累曰方
歸法師與迦畢試王相隨西北行一
月餘日至藍波國境王遣太子先去
勅都人力衆僧裝辦幢幡出城迎候
王與法師漸發比至道俗數千人幢
幡甚盛衆見法師歡喜礼拜訖前後圍
繞讃詠而進至都停一大乘寺時王
亦爲七十五日无遮大施自此復正南
行十五日徃伐刺拏國礼聖迹又西
北徃阿薄健國又西北徃漕矩吒國
又北行五百餘里至佛栗氏薩儻那
國従此東出至迦畢試境王又三
藏法師傳卷苐五苐十七張通
[32-0689a]
爲七日大施施訖法師辭發東北行
一踰膳那又至瞿盧薩謗城與王別
北行王遣一大臣將百餘人送法師
度雪山負芻草糧食資給行七日至
大山頂其山疊嶂危峯參差多狀或
平或聳勢非一儀登陟艱辛難爲備
叙自是不得乘馬筞杖而前復經七
曰至一高嶺嶺下有村可百餘家養
羊畜羊大如驢其日宿於此村至夜半
發仍令村人乘山馳引路其地多雪
澗凌溪若不馮鄕人引導交恐淪墜
至明晝日方渡陵嶮時唯七僧幷雇
人等有二十餘象一頭騾十頭馬四
疋明曰到嶺底尋槃
之如雪及至皆白石也此嶺最高雖
雲結雪飛莫至其表是曰將昏方到
山頂而寒風凄凜徒侣之中无能正
立者又山无卉木唯積石攢峯岌岌
然如林筍矣其處旣山高風急鳥將
度者皆不得飛自嶺南嶺北各行數
百步外方得舒其六翮矣尋贍部洲
中嶺岳之高亦无過此者法師従西
北下數里有少平地施悵宿旦而進
三藏法師傳卷苐五苐十八張通
[32-0689b]
經五六日下山至安怛羅縛婆國卽
覩貨羅之故地伽藍三所僧徒數十
習大衆部法有一窣堵波无憂王建
也法師停五日西北下山行四百餘
里至闊悉多國亦覩貨羅之故地従
此西北復山行三百餘里至活國居
縛芻河側卽覩貨羅東界都城在河
南岸因見葉護可汗孫王覩貨羅自
稱葉護至衙停一月葉護遣衞送共
商侣東行二日至瞢健國其傍又有
阿利尼國曷邏胡國訖栗瑟摩國鉢
利曷國皆覩貨羅故地也自瞢健復
東行入山三百餘里至呬摩怛羅國
亦覩貨羅故地風俗大同突厥而尤
異者婦人首冠木角高三尺餘前有
兩歧表夫父母上歧表父下歧表母
隨先喪亡除去一歧若舅姑俱殁則
擧冠全弃自此復東行二百餘里至
鉢創那國亦覩貨羅故地也爲寒雪
停月餘日従此又東南山行二百餘
里至淫薄健國又東南履危躡嶮行
三百餘里至屈居勿反浪拏國従此又
東北山行五百餘里至逵摩悉鐵帝
三藏法師傳卷苐五苐十九張通
[32-0689c]
國
亦名護密也國在兩山閒臨縛芻
河出善馬形小
形陋眼多碧綠異於諸國伽藍十餘
所昏駄多城國之都也中有伽藍此
國先王所立伽藍中石佛像上有金
銅圓蓋雜寶裝瑩自然住空當於佛
頂人有禮旋蓋亦隨轉人停蓋止莫測其靈寺立因
緣廣如別傳従此國大山北至戶
弃尼國又越逵摩悉鐵帝國至商彌
國従此復東山行七百餘里至波謎
羅川川東西千餘里南北百餘里在
兩雪山間又當蔥嶺之中風雪飄飛
舂夏不止以其寒例卉木稀少稼穡
不滋境域蕭条無復人跡川中有大
龍池東西三百里南北五十餘里處
贍部洲中地勢高隆贍之漭漭目
所不能極水族之類千品万種喧聲
交聒若百工之肆焉復有諸鳥形高
丈餘鳥卯如甕舊稱條支巨㲉或當
此也池西分出一河西至逵摩悉鐵
帝國東界與縛芻河合而西流赴海
以右諸水亦皆同會池東分一大河
東至佉沙國西界與従多河合而
東流赴海三藏法師傳卷苐五苐二十張通
[32-0690a]
以左諸水亦並同會川南山外有鉢
露羅國多金銀金色如火又此池南北
與阿耨池相當従此川東出登危履
雪行五百餘里至朅槃陀國城依峻
嶺北背従多河其河東入鹽澤潛流
地下出積石山爲此國河源也又其
王聰慧建國相承多歷年所自云本
是脂那提婆瞿怛羅唐言漢曰天種王故宮有
故尊者童壽論師伽藍尊者怛叉始
羅國人也神晤英秀日誦三万二千
言兼書亦爾遊戲衆法雅閑著述凡
製
也是時東有馬鳴南有提婆西有龍
猛北有童壽号爲四日能照有情之
惑童壽聲譽旣高故先王躬伐其國
迎而供養城東南三百餘里至大石
壁有二石室各一羅漢於中入滅盡
定端居不動視若羸人而竟元傾朽
巳經七百餘歲矣法師在其國停二
十餘曰復東北行五曰逢羣賊商侣
驚怖登山象被逐溺水死賊過後與
商人漸進東下冒寒履嶮行八百餘
里出蔥嶺至烏鎩國城西二百里有
三藏法師傳卷苐五苐二十一張通
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大山峯崿甚峻上有窣堵波聞之舊
說曰數百年前因雷震山岡中有苾
芻身量枯偉冥目而坐鬚髪蔘蔘垂
覆肩面有樵者見而白王王躬觀礼
士庶傳聞遠近同集咸申供養積花
成積王曰此何人也有苾芻對曰此
出家羅漢入滅盡定者歲月滋淹故
髪長耳王曰若何警寤令其起也對
曰叚食之身出家便壞冝先以酥乳
灌灑使潤霑腠理然後擊揵搥感
而悟之或可起也王曰善哉遂依僧
語灌乳擊搥羅漢舉目而視曰爾輩
何人形被法服對曰我輩苾芻也彼
曰我師迦葉波如來今何所在對曰
久入涅槃聞之愀然重曰釋迦文佛
成无上等覺未答曰巳成利物斯問
亦従寂滅聞巳低眉良久以手擧髪
起昇虛空作大神變化火焚身辵骸
墮地王與大衆收骨起窣堵波卽此
塔也従此北行五百餘里至佉沙國
舊曰疏勒乃稱其城号也正音冝云室利訖票利多底也疏勒之言尙譌也従此
東南行五
至斫句迦國舊曰沮渠國南有大山山多
三藏法師傳卷苐五苐二十二張通
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龕室印度證果人多運神通就之捿
止因入寂滅者衆矣今猶有三羅漢住
巖穴入滅心定鬚髪漸長諸僧時徃
爲剃又此國多大乘經典十万頌爲
部者凡有數十従此東行八百餘里至瞿薩旦那國唐曰地乳卽其俗之
雅言也俗謂渙那圈凶奴謂之于遁諸胡謂之壑且印度謂之
屈丹舊曰于闠譌也沙磧太半冝
穀豐菓出氍毹細氈氎工績絕細又
土多白玉瑿玉氣序和調俗知禮義尙
學好音韻風儀詳整異諸胡俗六字遠
遵印度微有改耳重佛法伽藍百所
僧五千餘人多學大乘其王雄智勇
武尊愛有德自云毗沙門天之胤也
王之先祖卽无憂王之太子在怛叉
始羅國後被譴出雪山北養牧逐水
草至此建都久而无子因禱毗沙門
天廟廟神額上剖出一男復於廟前
地生奇味甘香如乳取而養子遂至
成長王崩後嗣立威德遐被力幷諸
國今王卽其後也先祖本因地乳資
成故于闐正音稱地乳國焉法師入
其境至勃伽夷城城中有坐佛像高
七尺餘首戴寶冠威顏圓滿聞諸舊
說像三藏法師傳卷苐五苐二十三張通
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本在迦濕彌羅國請來到此昔有羅
漢有一沙彌身嬰疹疾臨將捨壽索
酢米餠師以天眼觀見瞿薩旦那有
潛運神足乞而與之沙彌食巳歡喜
樂生其國願力无違命終卽生王家
嗣立之後才略驍雄志思呑攝乃踰
雪山伐其舊國時迦濕彌王亦簡將
練兵欲事攘拒羅漢曰不勞擧
自遣之卽徃瞿薩且那王所爲說頂
生貪暴之失及示先身沙彌衣服王
見巳得宿命智深生愧恧與迦濕彌
王結好而罷仍迎先所供像隨軍還
國像至此城住而不進王與衆軍盡
力移轉卒不能動卽於像上營搆精
廬招延僧侣捨所愛冠莊嚴佛頂其
冠見在極多貴寶覩者嘆焉法師停
七日于闐王聞法師到其8躬來迎
謁後曰發引王先還都留兒侍奉行
二日王又遣逵官來迎離城四十里
宿明曰王與道俗將音樂香花接於
路左旣至延入城安置於小乘薩婆
多寺王城南十餘里有大伽藍此國
先王爲毗盧折那唐言遍照阿羅漢造也
三藏法師傳卷苐五苐二十四張通
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昔此國法教未霑而羅漢自迦濕彌
羅至此晏坐林中時有見者怪其形
服以狀白王王聞親徃觀其容止問
曰爾何人獨拪林野曰我如來弟子
法爾閑居王曰稱如來者復何義也
答曰如來者卽佛陀之德号昔淨飯
王太子一切義成愍諸衆生汶沒苦
海无救无歸乃弃七寶午子之資四
洲輪王之位閑林進道六年果成獲
金色之身證无師之法灑甘露於鹿
苑耀摩尼於鷲峯八十年中示教利
喜化緣旣盡息應歸眞辵像辵典傳
通猶在王以宿福位爲人主當法輪
之付囑作有識之依歸冥而不聞是
何理也王曰某罪累淹積不聞佛名
今蒙聖人降德猶是餘福旣有辵像
辵典請奉修行羅漢報曰必願樂者
當先建立伽藍則靈像自至王於是旋
駕
漢造立之式因而建焉寺成王重請
曰伽藍巳就佛儀何在報曰王但至
誠像至非遠王共大臣及士庶等各
燒香捧花一心而立湏臾間有佛像
三藏法師傳卷苐五苐二十五張通
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自空而來降於寶座光暉晃朗容顏
肅然王見歡喜稱慶无極幷請羅漢
爲衆說法因與國人廣興供養故此
伽藍卽最初之立也法師前爲渡河
失經到此更使人徃屈支疏勒訪本
及爲干闐王留連未獲卽還因修表
使高昌小兒逐商伴入朝陳巳昔徃
婆羅門國求法今得還歸到于闐其
表曰沙門玄奘言奘聞馬融該贍鄫
玄就扶風之師伏生明敏晁錯躬濟
南之學是知儒林近術古人猶且遠
求况諸佛利物之玄蹤三藏解緾之
妙說敢憚塗遥而无尋慕者也玄奘
徃以佛興西域辵教東傳然則勝典
雖來而圓宗尙闕常思訪學无顧身
命遂以貞觀三年四月冒越憲章私
徃天竺踐流沙之漫漫陟雪嶺之巍
巍鐵門巉嶮之塗熱海波濤之路始
自長安神邑終于王舎新城中閒所
經五万餘里雖風俗千別艱危万重
而憑恃天威所至无鯁仍蒙厚禮身
不辛苦心願獲従遂得觀耆闍崛山
礼菩提之樹見不見迹聞未聞經窮
三藏法師傳卷苐五苐二十六張通
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宇宙之靈奇盡陰陽之化育宣
皇風之德澤發殊俗之欽思歷覽周
遊一十七載今巳従鉢羅耶伽國經
迦畢試境越蔥嶺渡波謎羅川歸還
逵於于闐爲所將大象溺死經本衆
多未得鞌乘
謁軒陛无任延仰之至謹遣高昌俗
人馬玄智隨商侣奉表先聞是後爲
于闐諸僧講瑜伽對法俱舎攝大乘
論一日一夜四論遞宣王與道俗歸
依聽受日有千數時閒經七八月使
還蒙恩勅降使迎勞曰聞師訪
道殊域今得歸還歡喜无量可卽
速來與朕相見其國僧解梵語及經
義者亦任將來朕巳勅于闐等道
使諸國遂師人力鞍乘應不少乏令
燉煌官司於流沙迎接鄯鄯於沮沫迎
接法師奉勅巳卽進發于闐王資
餞甚厚自發都三百餘里東至媲摩
城城有雕檀立佛像高二丈餘質狀
端嚴甚多靈應人有疹疾隨其苦處
以金薄帖像病卽瘳愈凡有願求多
蒙果遂相傳云昔佛在世憍賞彌國
三藏法師傳卷苐五苐二十七張通
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鄔陀衍那王所作佛滅度後自彼飛
來至此國北曷勞落迦城後復自移
到此因緣如別傳又相傳有記云釋迦法滅
像入龍宮従媲摩城東入沙磧行二
百餘里至泥壤城又従此東入大流
沙風動沙流地无水草多熱毒魑魅
之患无逕路行人徃返望人畜辵骸
以爲幖幟磽硧難涉委如前序又行
四百餘里至覩貨邏故國又行六百
餘里至折麻駄那故國卽沮沫地又
東北行千餘里至納縛波故國卽樓
蘭地展轉逵於自境得鞍乘巳放干
闐使人及馱馬還有勅酬其勞皆不
受而去旣至沙州又附表時帝在
洛陽宮表進知法師漸近勅西京
留守左㒒射梁國公房玄齡使有司
迎
不及乃倍途而進奄至漕上官司不
知迎接威儀莫暇陳設而聞者自然
奔湊觀礼盈衢更相豋踐欲進不得
因宿於漕上矣
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第五
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
三藏法師傳卷苐五苐二十八張通
[32-0692c]
大唐大慈恩寺三藏法
師傳卷第六通沙門慧立本
