KR6r0043 大唐大慈恩寺三藏法師傳-唐-慧立 (master)




大唐大慈恩寺三藏法師傳卷
第四


沙門慧立本 釋彥悰箋


起瞻波國終迦摩縷波國王請



自此順殑伽河南岸東行三百餘里,至瞻
波國中印度境。伽藍十所,僧徒二百餘人,習小
乘教。城壘甎高數丈,基隍深闊,極為崇固。
昔者劫初人皆穴處,後有天女下降人中,
遊殑伽河浴,水靈觸身生四子,分王贍部
洲,別疆界,築閭邑,此則一子之都。國南界
數十由旬有大山林,幽茂連綿二百餘里,其
間多有野象,數百為群,故伊爛拏、瞻波二
[004-0240b]
國象軍最多,每於此林令象師調捕充國
乘用。又豐豺、兕、黑豹,人無敢行。


相傳云,
先佛未出之時,有一放牛人牧數百頭牛,
驅至林中,有一牛離群獨去,常失不知所
在,至日暮欲歸,還到群內,而光色姝悅,鳴
吼異常,諸牛咸畏,無敢處其前者。如是多
日,牧牛人怪其所以,私候目之,須臾還去,
遂逐觀之。見牛入一石孔,人亦隨入,可
四五里,豁然大明,林野光華,多異花果,爛然
溢目,並非俗內所見。牛於一處食草,草
色香潤,亦人間所無。其人見諸果樹黃赤
如金,香而且大,乃摘取一顆,心雖貪愛,仍
懼不敢食。少時牛出,人亦隨歸,至石孔未
出之間,有一惡鬼奪其菓留。牧牛人以此
問一大醫,并說菓狀,醫言不可即食,宜
方便將一出來。後日復隨牛入,還摘一顆,
懷欲將歸,鬼復遮奪,其人以菓內於口中,
鬼復撮其喉,人即咽之,菓既入腹,身遂洪
大,頭雖得出,身猶在孔,竟不得歸。後家人
尋訪,見其形變,無不驚懼,然尚能語,說其
所由。家人歸還,多命手力欲共出之,竟無
移動。國王聞之自觀,慮為後患,遣人掘挽,
亦不能動。年月既久,漸變為石,猶有人狀。
後更有王知其為仙菓所變,謂侍臣曰:「彼
既因藥身變,即身是藥,觀雖是石,其體終
是神靈,宜遣人將鎚鑽𣃆取少許將來。」
臣奉王命,與工匠往,盡力鐫鑿,凡經一旬,
不得一片,今猶現在。


自此東行四百餘里,
至羯末嗢祇羅國中印度境。尋禮聖跡,伽藍六
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七所,僧徒三百餘人。自此東度殑伽河,行
六百餘里,至奔那伐彈那國南印度境。尋禮聖跡,
伽藍二十餘所,僧三千餘人,大小乘兼學。城
西二十餘里有跋姞婆伽藍,臺閣壯峻,僧
徒七百人。其側有窣堵波,無憂王所建,昔
如來在此三月說法處,數放光明。又有四
佛經行之跡。傍有精舍,中有觀自在菩薩
像,至誠祈請,無願不遂。


自此東南行九百
餘里,至羯羅拏蘇伐剌那國東印度境。伽藍十
餘所,僧徒三百餘人,學小乘正量部法。別
有三伽藍,不食乳酪,此承提婆達多遺教
也。大城側有絡多末知僧伽藍唐言赤泥,即
往昔此國未有佛法時,南印度沙門客遊
此國,降挫鍱腹外道邪論已,國王為立。其
側又有窣堵波,無憂王所建,是佛昔於此
七日說法處。


從此東南出至三摩怛吒國
東印度境。濱近大海,氣序和暢。伽藍三十餘所,
僧徒二千餘人,習上座部義。天祠外道其
徒亦眾。去城不遠有窣堵波,無憂王所建,
昔佛為諸人、天於此七日說法處。去此不
遠又有伽藍,中有青玉佛像,高八尺,相好
端嚴,常有自然妙香,芬馨滿院。五色光瑞,
往往燭天。凡預見聞,無不深發道意。



此東北,海濱山谷間有室利差怛羅國,次東
南海隅有迦摩浪迦國,次東有墮羅鉢底
國,次東有伊賞那補羅國,次東有摩訶瞻波
此云林邑,次西有閻摩那洲國。凡此六國,山
海深遠,雖不入其境,而風俗可知。


自此
三摩怛吒國西行九百餘里,至耽摩栗底國
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東印度境。居近海隅,伽藍十餘所,僧徒千餘人。
城側有窣堵波,高二百餘尺,無憂王所建,
傍有過去四佛經行遺跡。是時聞海中有僧
伽羅國此云執師子也,有明上座部三藏及解《瑜
伽論》者,涉海路七百由旬方可達彼。未
去間,逢南印度僧相勸云:「往師子國者不
須水路,海中多有惡風、藥叉、濤波之難,可
從南印度東南角,水路三日行即到。雖復
跋履山川,然用為安穩,并得觀烏荼等
諸國聖跡。」


法師即西南向烏茶國東印度境。伽藍
百餘所,僧徒萬餘人,學大乘法。亦有天祠
外道,邪正雜居。窣堵波十餘所,皆無憂王所
建,靈相間起。國東南境臨大海有折利怛
羅城唐言發行,即入海商人及遠方客旅往來
停止之路,南去僧伽羅國二萬餘里。每夜
靜無雲之時,遙望見彼佛牙窣堵波上寶
珠,光明冏然,狀似空中星燭。


自此西南大
林中行千二百餘里,至恭御陀國東印度。從
此西南行大荒林千四五百里,至羯𩜁力曾
伽國南印度境。伽藍十餘所,僧五百餘人,學上

座部法。往昔人極殷稠,為擾觸一五通仙
人,仙人瞋忿,以惡呪殘害,國人少長俱死,
後餘處稍漸遷居,猶未充實。


自此西北行
千八百餘里,至南憍薩羅國中印度境。王,剎帝利
也。崇敬佛法,愛尚學藝。伽藍百所,僧徒萬
人。天祠外道,頗亦殷雜。城南不遠有故伽
藍,傍有窣堵波,無憂王所立。昔者如來於
此處現大神變,降挫外道,後龍猛菩薩止
此伽藍。時此國王號娑多婆訶唐言引正,珍敬
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龍猛,供衛甚厚。時提婆菩薩自執師子國
來求論難,造門請通,門司為白。龍猛素知
其名,遂滿鉢盛水,令弟子持出示之。提婆
見水,默而投針,弟子將還。龍猛見已,深加喜
歎,曰:「水之澄滿,以方我德;彼來投針,遂窮
其底。若斯人者,可與論玄議道,囑以傳燈。」
即令引入。坐訖,發言往復,彼此俱歡,猶魚水
相得。龍猛曰:「吾衰邁矣,朗輝慧日,其在子
乎。」提婆避席禮龍猛足曰:「某雖不敏,敢承
慈誨。」其國有婆羅門善解因明,法師就停月
餘日,讀《集量論》。


從此南大林中東南行九百
餘里,至案達羅國南印度境。城側有大伽藍,彫構
宏壯,尊容麗肅。前有石窣堵波,高數百尺,阿
折羅唐言所行阿羅漢所造。羅漢伽藍西南二十
餘里有孤山,上有石窣堵波,是陳那唐言授也
菩薩於此作《因明論》處。


從此南行千餘里,
至馱那羯磔迦國南印度境。城東據山有弗
婆勢羅唐言東山僧伽藍,城西據山有阿伐羅勢
唐言西山僧伽藍,此國先王為佛造立,窮大
廈之規式,盡林泉之秀麗,天神保護,賢聖
遊居。佛涅槃千年之內,每有千凡夫僧同來
安居,竟安居已,皆證羅漢,陵虛而去。千年
之後,凡聖同居,自百餘年來,山神易質,擾
惱行人,皆生怖懼,無復敢往,由是今悉空
荒,寂無僧侶。城南不遠有一大石山,是婆
毘吠迦唐言清辯論師住阿素洛宮,待慈氏菩薩
成佛擬決疑處。法師在其國逢二僧,一名
蘇部底,二名蘇利耶,善解大眾部三藏,法
師因就停數月,學大眾部《根本阿毘達摩》
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等論,彼亦依法師學大乘諸論,遂結志同,
行巡禮聖迹。


自此西行千餘里,至珠利耶
南印度境。城東南有窣堵波,無憂王所建,是佛
昔於此地現大神通,摧伏外道,說法度人、
天處。城西有故伽藍,是提婆菩薩與此寺
嗢怛囉唐言上也阿羅漢論議,至第七轉已去,
羅漢無言,乃竊運神通,往都史多宮問
慈氏菩薩,菩薩為釋,因告言:「彼提婆者,植功
曩久,當於賢劫成等正覺,汝勿輕也。」既還,
復解前難。提婆曰:「此慈氏菩薩義,非仁者
自智所得也。」羅漢慚服,避席禮謝之處。



此南經大林,行千五六百里,至達羅毘荼
南印度境。國大都城號建志補羅,建志城即達
磨波羅唐言護法菩薩本生之處。菩薩此國大臣
之子,少而爽慧,弱冠之後,王愛其才,欲妻
以公主。菩薩久修離欲,無心愛染,將成
之夕,特起憂煩,乃於佛像前請祈加護,願
脫茲難,而至誠所感,有大神王携負而出,
送離此城數百里,置一山寺佛堂中。僧徒來
見,謂之為盜,菩薩自陳由委,聞者驚嗟,無
不重其高志,因即出家。爾後專精正法,遂
能究通諸部,閑於著述,乃造《聲明雜論》二
萬五千頌,又釋《廣百論》、《唯識論》及《因明》數十
部,並盛宣行。其茂德高才,別自有傳。


建志
城即印度南海之口,向僧伽羅國水路三日
行到。未去之間而彼王死,國內飢亂。有大德
名菩提迷祇抑鷄反濕伐羅此云自在覺雲,阿跋耶鄧
瑟𠻯羅此云無畏牙,如是等三百餘僧,來投印
度,到建志城。法師與相見訖,問彼僧曰:「承
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彼國大德等解上坐部三藏及《瑜伽論》,今欲
往彼參學,師等何因而來?」報曰:「我國王死,人
庶飢荒,無可依仗。聞贍部洲豐樂安隱,是
佛生處,多諸聖跡,是故來耳。又知法之輩無
越我曹,長老有疑,隨意相問。」法師引《瑜伽》
要文大節徵之,亦不能出戒賢之解。


自此
國界三千餘里,聞有秣羅矩吒國南印度境,既
居海側,極豐異寶。其城東有窣堵波,無憂
王所建,昔如來於此說法現大神變,度無
量眾處。國南濱海有秣剌耶山,崖谷崇深,
中有白檀香樹,栴檀儞婆樹,樹類白楊,其
質涼冷,蛇多附之,至冬方蟄,用以別檀也。
又有羯布羅香樹,松身異葉,花果亦殊,濕
時無香,採乾之後,折之中有香,狀類雲母,
色如氷雪,此所謂龍腦香也。


又聞東北海畔
有城,自城東南三千餘里至僧伽羅國唐言
執師子。非印度境也。國周七千餘里,都城周四十餘里,

人戶殷稠,穀稼滋實,黑小急暴,此其俗也。國
本寶渚,多有珍奇,其後南印度有女娉隣
國,路逢師子王,侍送之人怖畏逃散,唯女
獨在車中,師子來見,負女而去,遠入深山,
採菓逐禽以用資給。歲月既淹,生育男女,
形雖類人,而性暴惡。男漸長大,白其母曰:
「我為何類?父獸母人。」母乃為陳昔事。子曰:
「人畜既殊,何不捨去而相守耶?」母曰:「非不
有心,但無由免脫。」子後逐父登履山谷,
察其經涉。他日伺父去遠,即擔携母妹,下
投人里,至母本國,訪問舅氏,宗嗣已絕,寄
止村閭。其師子王還,不見妻子,憤恚出山,
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哮吼人里,男女往來多被其害。百姓以事
啟王,王率四兵,簡募猛士,將欲圍射。師
子見已,發聲瞋吼,人馬傾墜,無敢赴者。如
是多日,竟無其功。王復標賞告令,有能殺
師子者當賜億金。子白母曰:「飢寒難處,
欲赴王募,如何?」母曰:「不可。彼雖是獸,仍
為爾父,若其殺者,豈復名人?」子曰:「若不如
是,彼終不去,或當尋逐我等來入村閭。一
旦王知,我等還死,亦不相留。何者?師子為
暴,緣孃及我,豈有為一而惱多人?二三思
之,不如應募。」於是遂行。師子見已,馴伏歡
喜,都無害心,子遂以利刀開喉破腹,雖
加此苦,而慈愛情深,含忍不動,因即命絕。
王聞歡喜,怪而問之:「何因爾也?」竟不實言。種
種窮迫,方乃具述。王曰:「嗟乎!非畜種者,誰
辦此心。雖然,我先許賞,終不違言。但汝殺
父,勃逆之人,不得更居我國。」勅有司多
與金寶,逐之荒外,即裝兩船,多置黃金
及資糧等,送著海中,任隨流逝。男船泛海
至此寶渚,見豐奇翫,即便止住。後商人將
家屬採寶,復至其間,乃殺商人,留其婦
女。如是產育子孫,經無量代,人眾漸多,乃
立君臣。以其遠祖執殺師子,因為國稱。女
船泛海至波剌斯西,為鬼魅所得,生育
群女,今西大女國是也。又言僧伽羅是商
人子名,以其多智,免羅剎鬼害,後得為王,
至此寶渚,殺除羅剎,建立國都,因之為
名,語在《西域記》。


其國先無佛法,如來涅槃
後一百年中,無憂王弟摩醯因陀羅厭捨欲
[004-0242c]
愛,獲四沙門果,乘空往來,遊化此國,顯讚
佛教,發示神通,國人信慕,建立伽藍。見百
餘所,僧徒萬人,遵行大乘及上座部教。緇徒
肅穆,戒節貞明,相勗無怠。王宮側有佛牙
精舍,高數百尺,以眾寶莊嚴,上建表柱,以
鉢曇摩羅伽大寶置之剎端,光曜映空,靜夜
無雲,雖萬里同覩。其側又有精舍,亦以雜
波莊嚴。中有金像,此國先王所造,髻有
寶珠,無知其價。後有人欲盜此珠,守衛堅
牢,無由得入,乃潛穴地中入室欲取,而
像形漸高,賊不能及。却而言曰:「如來昔修
菩薩道,為諸眾生不惜軀命,無悋國城,
何於今日反慳固也?以此思之,恐往言無
實。」像乃傴身授珠。其人得已,將出貨賣,人
有識者,擒之送王。王問所得。賊曰:「佛自
與我。」乃具說所由。王自觀之,像首尚低。王
覩靈聖,更發深心,以諸珍寶於賊處贖
珠,還施像髻。今猶現在。國東南隅有䮚勒鄧
迦山,多神鬼依住。如來昔於此山說《䮚迦
經》舊曰楞伽,訛


國南浮海數千里至那羅稽羅洲,
洲人短小,長餘三尺,人身鳥喙,無稼穡,食
椰子。其國海浪遼長,身不能至,訪諸人口,
梗概如是。


自達羅毘茶與師子國僧七十
餘人,西北歸,觀禮聖迹,行二千餘里,至建
那補羅國南印度境。伽藍百餘所,僧徒萬餘人,大
小乘兼習。天祠外道亦甚眾多。王宮城側
有大伽藍,僧徒三百餘人,並博贍之士。
其精舍中有一切義成太子舊曰悉達太子,訛也寶冠。高
減二尺,盛以寶函,每到齋日,出置高臺,
[004-0243a]
其至誠觀禮者,多感異光。城側伽藍有精舍,
中有刻檀慈氏菩薩像,高十餘尺,亦數有光
瑞,是聞二百億羅漢所造也。城北有多羅樹
林,周三十餘里,葉長色潤,諸國抄寫,最以
為貴。


從此西北經大林暴獸之野,行二千
四五百里,至摩訶剌侘國南印度境。其俗輕死重
節。王,剎帝種也。好武尚戎,故其國土兵
馬完整,法令嚴明,每使將與敵戰,雖喪
軍失利,不加刑罰,但賜女服,使其羞慚,彼
人恥愧,多至自死。常養勇士數千人,暴象數
百,臨將對陣又多飲酒,量其欲醉,然後
麾旗,以此奮衝,未有不潰,恃茲慢慠,莫
顧隣敵。戒日王自謂智略宏遠,軍師強盛,
每親征罰,亦不能摧制。伽藍百餘所,僧徒
五千餘人,大小乘兼習。亦有天祠塗灰之道。
大城內外有五窣堵波,皆數百尺,是過去四
佛所遊之迹,無憂王建也。


自此西北行千餘
里,渡耐秣陀河,至跋祿羯呫婆國南印度境。從此
西北二千餘里,至摩臘婆國南羅羅國,南印度境。風俗調
柔,崇愛藝業,五印度中唯西南摩臘婆、東北
摩揭陀二國稱為好學尚賢,善言談,有風
韻。此國伽藍百餘所,僧徒萬餘人,習小乘
正量部教。亦有塗灰異道事天之眾。相傳
云,自六十年前有王名戒日,高才博學,仁
慈惠和,愛育黎元,崇敬三寶,始自為王,至
于崩逝,口絕麁言,顏無慍色,不傷臣庶
之意,無損蚊蟻之形。每象、馬飲水,漉而
後飲,恐害水居之命也。爰至國人,亦令斷
殺。由是野獸依人,豺狼息毒,境內夷靜,祥
[004-0243b]
瑞日興。營構精廬,窮極輪奐,造七佛之儀,
設無遮之會,如是勝業,在位五十餘年,無時
暫輟,黎庶思慕,於今不止。大城西北二十餘
里,婆羅門邑傍有陷坑,是大慢婆羅門謗毀
大乘、生身入地獄處,語在《西域記》。


自此西
北行二千四五百里,至阿吒釐國南印度境。土
出胡椒樹,樹葉似蜀椒;出薰陸香樹,樹
葉類此棠梨也。自此西北行三日,至契吒
南印度境。自此北行千餘里,至伐臘毘國南印度境
伽藍百餘所,僧徒六千餘人,學小乘正量
部法。如來在日,屢遊此國,無憂王隨佛至
處皆有表記。今王,剎帝利種也。即羯若鞠
闍國尸羅阿迭多王之女婿,號杜魯婆跋
唐言帝胄。性躁急,容止疎率,然貴德尚學,信
愛三寶,歲設大會七日,延諸國僧,施以上
味奇珍,床座、衣服,爰至藥餌之資,無不悉
備。


自此西北行七百餘里,至阿難陀補羅國
西印度境。又西北行五百餘里,至蘇剌侘國西印度境
自此東北行千八百里,至瞿折羅國。又東
南行二千八百餘里,至烏闍衍那國南印度境。去
城不遠有窣堵波,是無憂王作地獄處。從
此東北行千餘里,至擲枳陀國南印度境。從此東
北行九百餘里,至摩醯濕伐羅補羅國中印度境。從
此又西還蘇剌侘國。自此復西行,至阿
點婆翅羅國西印度境。如來在日,頻遊其地,無憂
王隨有聖跡之處皆起窣堵波,今皆具
在。從此西行二千餘里,至狼揭羅國西印度境
臨近大海,向西女國之路。


自此西北至
波剌斯國北印度境,聞說之,其地多珠寶、大錦、
[004-0243c]
細褐,善馬、驝駝其所出也。伽藍二三,僧
徒數百,學小乘教說一切有部,釋迦佛鉢在
此王宮。國東境有鵠秣城,西北接拂懍
國,西南海島有西女國,皆是女人,無男子,
多珍貨,附屬拂懍。拂懍王歲遣丈夫配焉,
其俗產男,例皆不舉。又從狼揭羅國東北
行七百餘里,至臂多勢羅國西印度境。中有窣堵
波,高數百尺,無憂王所建,中有舍利,數放
光明。是如來昔作仙人,為國王害處也。



此東北行三百餘里,至阿軬荼國西印度境。城東
北大林中有伽藍故基,是佛昔於此處聽
諸苾芻著丞縛屣唐言靴也。有窣堵波,無憂王
所建。傍有精舍,中有青石立佛像,數放光
明。次南八百餘步大林中,有窣堵波,無憂王
所建,是如來昔日止此,夜寒,乃以三衣重
覆,至明旦開諸苾芻著納衣處。


從此又
東行七百餘里,至信度國西印度境。土出金、銀、鍮
石、牛、羊、驝駝、赤鹽、白鹽、黑鹽等,餘處取以
為藥。如來在日,數遊此國,所有聖跡,無憂王
皆建窣堵波以為表記。又有烏波毱多大
阿羅漢遊化之跡。


從此東行九百餘里,渡河
東岸,至茂羅三部盧國西印度境。俗事天神,祠宇
華峻,其曰天像鑄以黃金,飾諸雜寶,諸國
之人多來求請。花林池沼,接砌縈階。凡預
瞻觀,無不愛賞。


從此東北行七百餘里,至
鉢伐多國北印度境。城側有大伽藍,百餘僧皆
學大乘,是昔慎那弗怛羅唐言最勝子論師於此
製《瑜伽師地釋論》,亦是賢愛論師、德光論
師本出家處。又其國有二三大德,並學業可
[004-0244a]
遵。法師因停二年,就學正量部《根本阿毘達
摩》及《攝正法論》、《教實論》等。從此復東南,還
摩揭陀施無厭寺,參禮正法藏訖。聞寺西三
踰繕那有低羅擇迦寺,有出家大德名
般若跋陀羅,本縛羅鉢底國人,於薩婆多部
出家,善自宗三藏及《聲明》、《因明》等。法師就停
兩月,諮決所疑。


從此復往杖林山居士勝軍
論師所。軍本蘇剌侘國人,剎帝利種也。幼而
好學,先於賢愛論師所學《因明》,又從安慧
菩薩學《聲明》、大小乘論,又從戒賢法師學
《瑜伽論》,爰至外籍群言、四《吠陀》典、天文、地理、
醫方、術數,無不究覽根源,窮盡枝葉。既學
該內外,德為時尊,摩揭陀主滿胄王欽賢
重士,聞風而悅,發使邀請,立為國師,封二
十大邑,論師不受。滿胄崩後,戒日王又請
為師,封烏荼國八十大邑,論師亦辭不受。
王再三固請,亦皆固辭,謂王曰:「勝軍聞受
人之祿,憂人之事。今方救生死縈纏之急,
豈有暇而知王務哉?」言罷揖而出,王不能
留。自是每依杖林山養徒教授,恒講佛
經,道俗宗歸,常逾數百。法師就之,首末二
年,學《唯識決擇論》、《意義理論》、《成無畏論》、《不住
涅槃》、《十二因緣論》、《莊嚴經論》,及問《瑜伽》、《因明》
等疑已。於夜中忽夢見那爛陀寺房院荒
穢,並繫水牛,無復僧侶。法師從幼日王院
西門入,見第四重閣上有一金人,色貌端
嚴,光明滿室。內心歡喜,欲登上無由,乃請
垂引相接。彼曰:「我曼殊室利菩薩也。以
汝緣業未可來也。」乃指寺外曰:「汝看是。」
[004-0244b]
法師尋指而望,見寺外火焚燒村邑,都為
灰燼。彼金人曰:「汝可早歸。此處十年後,戒
日王當崩,印度荒亂,惡人相害,汝可知之。」
言訖不見。法師覺已怪歎,向勝軍說之。勝
軍曰:「三界無安,或當如是。既有斯告,任仁
者自圖焉。」是知大士所行,皆為菩薩護念。將
往印度,告戒賢而駐待;淹留未返,示無
常以勸歸。若所為不契聖心,誰能感此?


及永徽之末,戒日果崩,印度飢荒,並如所
告。國家使人王玄策備見其事。當此正月初
時也。西國法以此月菩提寺出佛舍利,諸
國道俗咸來觀禮,法師即共勝軍同往。見舍
利骨或大或小,大者如圓珠,光色紅白,又
肉舍利如豌豆大,其狀潤赤。無量徒眾獻
奉香花讚禮訖,還置塔中。至夜過一更許,
勝軍共法師論舍利大小不同云:「弟子見
餘處舍利大如米粒,而此所見何其太大?
師意有疑不?」法師報曰:「玄奘亦有此疑。」更
經少時,忽不見室中燈,內外大明,怪而出
望。乃見舍利塔光暉上發,飛焰屬天,色含五
彩,天地洞朗,無復星月,兼聞異香氛氳溢
院。於是遞相告報,言舍利有大神變,諸眾
乃知,重集禮拜,稱歎希有。經食頃光乃漸
收,至餘欲盡,遶覆鉢數匝,然始總入,天地
還暗,辰象復出。眾覩此已,咸除疑網。禮菩
提樹及諸聖跡,經八日,復還那爛陀寺。



戒賢論師遣法師為眾講《攝大乘論》、《唯
識決擇論》。時大德師子光先為眾講《中》、
《百論》,述其旨破《瑜伽》義。法師妙閑《中》、《百》,又
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善《瑜伽》,以為聖人立教,各隨一意,不相違
妨,惑者不能會通,謂為乖反,此乃失在
傳人,豈關於法也。慜其局狹,數往徵詰,復
不能酬答,由是學徒漸散,而宗附法師。法師又以《中》、《百》論旨唯破遍計所執,不言依
他起性及圓成實性,師子光不能善悟,見
《論》稱:「一切無所得」,謂《瑜伽》所立圓成實等
亦皆須遣,所以每形於言。法師為和會二
宗言不相違背,乃著《會宗論》三千頌。《論》成,
呈戒賢及大眾,無不稱善,並共宣行。師
子光慚𧹞,遂出往菩提寺,別命東印度一同
學名旃陀羅僧訶來相論難,冀解前恥。其
人既至,憚威而默,不敢致言,法師聲譽益
甚。


初師子光未去前,戒日王於那爛陀寺
側造鍮石精舍,高逾十丈,諸國咸知。王
後自征恭御陀,行次烏茶國,其國僧皆小
乘學,不信大乘,謂為空花外道,非佛所說。
既見王來,譏曰:「聞王於那爛陀側作鍮石
精舍,功甚壯偉,何不於迦波釐外道寺造,
而獨於彼也?」王曰:「斯言何甚?」答曰:「那爛陀
寺空花外道,與迦波釐不殊故也。」先是南
印度王灌頂師老婆羅門,名般若毱多,明正
量部義,造《破大乘論》七百頌,諸小乘師咸皆
嘆重。因取示王曰:「我宗如是,豈有大乘
人能難破一字者?」王曰:「弟子聞狐行鼷鼠之
群,自謂雄於師子。及其見也,則魂亡魄散。
師等未見大乘諸德,所以固守愚宗。若一
見時,恐還同彼。」彼曰:「王若疑者,何不集而
對決以定是非?」王曰:「此亦何難。」即於是
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日發使修書與那爛陀寺正法藏戒賢法
師曰:「弟子行次烏茶,見小乘師恃憑小見,
製論誹謗大乘,詞理切害,不近人情,仍欲
張鱗,共師等一論。弟子知寺中大德並才
慧有餘,學無不悉,輒以許之,謹令奉報。
願差大德四人,善自他宗兼內外者,赴烏
茶國行從所。」正法藏得書,集眾量擇,乃
差海慧、智光、師子光及法師為四人,以應
王之命。其海慧等咸憂,法師謂曰:「小乘諸
部三藏,玄奘在本國及入迦濕彌羅已來
遍皆學訖,具悉其宗。若欲將其教旨能破
大乘義,終無此理。奘雖學淺智微,當之必
了。願諸德不煩憂也。若其有負,自是支
那國僧,無關此事。」諸人咸喜。後日王復有
書來云:「前請大德未須即發,待後進止。」


時復有順世外道來求論難,乃書四十條
義,懸於寺門曰:「若有難破一條者,我則
斬首相謝。」經數日,無人出應。法師遣房內
淨人出,取其義毀破,以足蹉躡。婆羅門大
怒,問曰:「汝是何人?」答曰:「我是摩訶耶那提
婆奴。」婆羅門亦素聞法師名,慚恥更不與
語。法師令喚入,將對戒賢法師及命諸
德為證,與之共論,徵其宗本歷外道諸
家所立。其詞曰:「如餔多外道、離繫外道、
髏鬘外道、殊徵伽外道,四種形服不同;數
論外道舊曰僧佉、勝論外道舊曰衛世師也,二家立義有
別。餔多之輩以灰塗體,用為修道,遍身
艾白,猶寢竈之猫狸。離繫之徒則露質標
奇,拔髮為德,皮裂足皴,狀臨河之朽樹。髏
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鬘之類,以髏骨為鬘,裝頭桂桂頸,陷枯磈磊,
若塜側之藥叉。徵伽之流披服糞衣,飲噉
便穢,腥臊臭惡,譬溷中之狂豕。爾等以此
為道,豈不愚哉!至如數論外道,立二十五
諦義,從自性生大,從大生我執,次生五
唯量,次生五大,次生十一根,此二十四並
供奉於我,我所受用;除離此已則我得清
淨。勝論師立六句義,謂實、德、業、有、同異性和
合性,此六是我所受具,未解脫已來受用
前六;若得解脫,與六相離,稱為涅槃。今破
數論所立,如汝二十五諦中,我之一種是別
性,餘二十四展轉同為一體,而自性一種以
三法為體,謂薩埵、剌闍、答摩。此三展轉
合成大等二十三諦,二十三諦一一皆以三
法為體。若使大等一一皆攬三成,如眾如
林,即是其假,如何得言一切是實?又此大
等各以三成,即一是一切。若一則一切,則
應一一皆有一切作用。既不許然,何因執
三為一切體性?又若一則一切,應口眼等根
即是大小便路。又一一根有一切作用,應口
耳等根聞香見色。若不爾者,何得執三為
一切法體?豈有智人而立此義?又自性既常,
應如我體,何能轉變作大等法?又所計我
其性若常,應如自性,不應是我。若如自
性,其體非我,不應受用二十四諦。是則我
非能受,二十四諦非是所受,既能所俱無,
則諦義不立。」如是往復數番,婆羅門默無
所說,起而謝曰:「我今負矣,任依先約。」法師
曰:「我曹釋子終不害人,今令汝為奴,隨
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我教命。」婆羅門歡喜敬從,即將向房,聞者無
不稱慶。


時法師欲往烏茶,乃訪得小乘所
製《破大乘義》七百頌者。法師尋省有數處
疑,謂所伏婆羅門曰:「汝曾聽此義不?」答
曰:「曾聽五遍。」法師欲令其講。彼曰:「我今為
奴,豈合為尊講?」法師曰:「此是他宗,我未曾
見,汝但說無苦。」彼曰:「若然,請至夜中,恐外
人聞,從奴學法,污尊名稱。」於是至夜屏去
諸人,令講一遍,備得其旨。遂尋其謬節,申
大乘義而破之,為一千六百頌,名《破惡見
論》。將呈戒賢法師及宣示徒眾,無不嗟賞
曰:「以此窮覈,何敵不亡。」其論如別。目謂
婆羅門曰:「仁者論屈為奴,於恥已足,今放
仁者去,隨意所之。」婆羅門歡喜辭出,往東
印度迦摩縷波國,向鳩摩羅王談法師德
義。王聞甚悅,即發使來請焉。
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四