永覺和尚廣錄卷第十二
嗣法弟子 道霈 重編
書下
復林得山農部
屢承寶札。諄諄挽留。且急以開堂為勸。足見為法心
勤。非浪稱檀越者比也。但某思。時當末運。魔鬼為害。
到處妄據師席。力謀開堂。破滅宗風。莫此為甚。所以
鼓山三載。緊閉口門。不啻三緘。非甘心自委。葢不欲
打入流俗隊中也。今歲泉南之役。乃為彼中全不知
有此事。況又人事凑集。勢不容委。故孟浪為之。聊作
嚆矢。然亦是自守弗堅。遂為業風所轉。所謂聚六州
之鐵。不能鑄成這一錯也。伏乞。海涵容其自便。譬之
麋鹿逢人。豈勝恐怖。一任山深林密。是為至幸矣。會
晤有期。尚容面悉。
復曾二雲大參
佛所說諸經。有三乘不同。未可一槩而說。如除相空
以存本性。去邪念以歸正道。此正小乘宗旨。二語只
是一意。由執相故邪念。由邪念故執相耳。若大乘則
了相即性。諸相本空。安待除。本性自如。安待存。若必
除彼以存此。是之謂生滅法。楞嚴經中。備陳此旨。細
看。當自知之。如高皇帝所詔三經。楞伽乃大乘頓教。
開卷百八問。便非二語所能攝。即金剛心經。雖有破
相之說。然彼云。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不
增不減。是何等境界。若如二語所說。則正是有生有
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滅。有垢有淨。有增有減。豈知真空實相者哉。承諭作
三經路疏。恐力有不逮。但楞嚴一經。能備三經之旨。
精研一經。三經如破竹耳。佛語宗語。實非有異。但佛
語有淺深。普接三根。宗語單接上根。即佛所謂。最上
一乘。及教外別傳也。六祖以前。不尚機鋒。平實開示。
緣人於口吻下承當。則祖道遠矣。故馬祖以後。乃用
機鋒。只是從旁敲顯。使人自悟。於正旨上。未敢一言
措及。恐人依語生解也。如云相見了也。若是箇中人。
便如鏡照鏡。若稍涉疑端。便白雲萬里。豈可更加註
脚。如云恁麼也不得。不恁麼也不得。此乃斷絕渠解
路。令渠無作活處。若是箇中人。便超出牢籠去也。愚
見若此。幸炤裁之。
與曾二雲大參
前承台諭。有禪語不同佛語之疑。巳略奉答。然以楮
盡。未悉所陳。今請詳之。禪語之不同於佛者。言句也。
其旨則無有不同。即佛所說三乘之外。最上一乘也。
其原出於世尊拈華。迦葉微笑。佛巳自謂是教外別
傳。既稱別傳。豈強同於諸經哉。他如文殊之白槌。彌
勒之彈指。迦葉之倒剎竿。以至達摩之不識。二祖之
拜起依位而立。六祖之舉網張風。其語不一。皆與諸
經迥別。又非待後人始為之也。大都禪語。不可作奇
險看。不可作幽深看。不可作隱謎看。乃是直指此事。
令人當下領會耳。臺下但能於儒家鵞飛魚躍處。吾
無隱乎爾處。予欲無言處。親切透出。則宗下語言。皆
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可一笑而破。又安有異同之可言哉。若局在言句上。
較其同異。則名言成礙。義理作障。又安能入默識之
境界耶。某茲以浙中聞谷老宿示寂。乃某稟戒之師。
分當往弔。計必中夏方歸。楞嚴略疏。僅完六卷。前蒙
按臺應公見顧。取草閱之。亦許為災木。伹今有此行。
恐一時未能卒業也。謹此奉聞。曷勝悚慄。
與張二水相國
某冒昧一出。指鹿為馬。宜不齒於大人君子之口。何
幸。道愛特深。俯垂慈炤。安居半載。僧眾無虞。實大德
之所帡幪也。敢不深銘。前辱珍儀。不勝愧謝。百首山
居。足見於本分留心者也。雖轉身一路未見所長。而
清逸流麗。灑然出塵之意。覺諸老所和。當讓一籌也。
紫雲舊有開士傳。茲為重較。仍為補勝國及我明諸
尊宿。一期小錄。深知不似。特以壽昌一脉。若斷若續。
而兼之魔風廣煽。蠱亂法門。故勉強鼓兩片皮。冀欲
捄其萬一矣。茲以二冊奉覽。伏惟照亮。曷勝榮幸。
某冒據紫雲。結制兩期。但虗費舌頭而巳。非獨無一
人稍通其意者。即求一真實參究之士。亦不可得。葢
我宗門下。無意識領略底禪。無逐段商量底句。直要
渠向全無縫罅處透入。通身脫落後承當。其或未能
頓領。始有看話頭等法。葢是死盡其偷心。庶幾天光
自發也。近日宗風大變。率尚虗頭。師徒授受。專學答
問。學拈頌。文字稍通者。則冬瓜印子付之。自誤誤他。
甚至飲酒博奕戲笑猖狂。自謂我宗下人。不受繩檢。
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不拘小節。視吾輩所勸勉。直以為老婆禪而巳。嗚呼
宗風欲滅。魔鬼興妖。靜言思之。良可痛哭。伹某力緜
識劣。不堪大任。故思打退鼓。屏息於青山白雲之中。
煨折脚鐺度日而巳。茲歸鼓山。未及躬叩。謹以寸楮
布謝。伏惟慈炤。幸大。
與呂天池司農
佛法本非難事。而人自難之。所以頓成千里之隔。正
如人坐在海裏呌渴矣。但能不起諸見。直下領會。有
何難哉。如山谷聞木樨香。雖是得晦堂力。然晦堂何
嘗於本地上。著得一字指示。但是截斷其生平見處。
待伎倆不行。知解銷落。乃忽然撞著。今老居士。當歸
林之暇。世間之念巳空。文字之好巳絕。能從此放下
中。更加放下。然後於二六時中。獨提起一則無義味
話。漫漫地參詳。嘿嘿中體究。看他是箇甚麼道理。不
可生卜度作知解。但祇恁麼參去。忽然有日于知解
不動處。豁然磕著。而大事畢矣。切莫言年老不能參。
亦莫言工夫用得淺。葢此事不論人之老少。亦不論
工夫淺深。乃是尋常眉睫邊事。會則便會去也。茲歸
鼓山。感銘厚德。未能躬叩。謹以寸楮布謝。兼致區區。
伏惟慈炤。幸大。
與蔣八公太史
儒釋雖分途。而終無二性。但儒用之以經世。釋用之
以出世。經世故。止談人道。止談現在。出世故。廣談十
界。備說三世。其教似分。而實合也。居士獨能廣涉儒
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釋。精研一性。在溫陵。可多得哉。但夫子所言。性與天
道。決不可聞。所以重默識。欲無言。大有深意。此一著
子。更願留神。庶幾孔子心腸。釋迦命脉。總在居士手
中耳。某虗度兩期。懡㦬而歸。仰戴厚德。曷勝銘感。不
及躬叩。謹以寸楮布謝。兼致區區。伏惟慈炤。幸大。
與黃季弢先生
溫陵一郡。賢豪最多。科甲最繁。獨于理學一門。大為
欠事。前輩雖有虗齋紫峰諸老。用心最苦。然皆縛於
訓詁義學。其於根本之地。實自茫然矣。今老居士。獨
能主張理學。肩道南之一脉。誠可謂空谷中跫音也。
但更須知有離文字出知解一著子。不然。雖日講良
知。明至善。亦何以異於訓詁之學哉。某言歸故山。感
戴厚德。特布謝忱。兼致區區。伏惟炤亮。不宣。
與劉仲龍文學
禪學一宗。無非自完其本心而巳。此心非穢非淨。非
聖非凡。非動非靜。非有非無。包虗空而無外。變萬形
而無迹。千佛之所不能測。三藏之所不能詮。此豈可
以言思而擬議者哉。緣眾生無明妄起。乃有差別之
見。因有差別之見。乃有取舍之情。繇是或舍穢而趨
淨。或舍淨而趨穢。遂有六道之分。聖凡之判也。今日
若能頓絕差別之見。頓忘取舍之情。則成佛其來舊
矣。然有一等外道。自謂。不舍不取。隨緣放曠。任性逍
遙。不知此乃舍取舍。而取不取不舍。正墮在取舍病
中。何曾免得差別之見哉。要忘取舍之情。須泯差別
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之見。要泯差別之見。須破無明之關。居士若能直破
無明關。便出三界外。晏坐毗盧頂上。山僧何敢誑汝
念佛。如若未然。且死心在一句佛上。若得念力專精。
無明便可立破。更不消說往生。縱無明未破。假茲念
力。得入蓮[邱-丘+看-目]。究竟成佛。決不相誤。茲歸鼓山。感懷道
愛。布此區區。伏惟炤亮。幸甚。
答密因上人
我宗門下。祇貴直下親證。無逐段商量底禪。亦無漸
次習得底禪。所以要汝拍盲做將去。不許胡思亂想。
妄生知解。若信得過。便如是參究。不必問東問西。葢
大事未明。盡千七百則。孰非可疑。祇要在一則上。拌
命拶去。若一則過得。百千則無不過得也。據來書。謂
忽然有省。頓識物我一如。此非真實。乃光影中事。依
舊是妄識作崇。所以倏有倏無。若是真正悟入。如白
日青天之下。見親生父母。豈有今日認得。明日復認
不得者乎。後來復云。妄明一生。山河大地。復是何物
等語。正如人以葛藤自縳。豈有出期也。從今後。將此
等惡知惡見。一坐坐斷。單單研究一則無義味話。自
有到家之日。問單數則附回。此不足學也。
復方子凡孝廉
承示居士搭衣說。所述摩訶止觀及輔行。固自詳明。
然切不可執此說。而云居士受戒。必付衣必搭衣也。
昔古心以僧家三衣。付居士。居士受之。尋常用之。禮
佛禮人。一如僧法。甚為非制。故雲棲深呵之。引慈雲
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辨惑篇為證。然慈雲辨感篇中。亦云居士有入道場
衣。但是單縫。與僧衣不同。則不可謂雲棲不見辨惑
也。亦不可謂慈雲不見輔行也。二大老。既皆知有單
縫衣。居士可搭。而必嚴於遮止者何。良以。此衣特為
入道場而設。非居士可常搭耳。葢此衣。居士唯入道
場時可搭。出道場家居時。俱不許搭。則居士受戒時。
不必受衣。要入道場。則臨時受之。聞柴季良欲入大
悲懺堂。乃入雲棲。受菩薩戒。雲棲付伊單縫七衣。則
付者受者。兩俱合法。益以見雲棲之不苟也。況此衣
既受之後。不許遠離。離之得無量罪。今居士。能出入
不離者。幾人乎。故知。居士受戒。而不受衣。未為有過。
唯受衣而不能不離。方為有過。則知。居士決不宜濫
受三衣。惟要入道場。方可受之耳。至於靈源所釋。尤
有未當者。如經云。若離二丈。得無量罪。此謂出道場
時。當常隨身也。又云。尺寸不離。離之得障道罪。此謂
入道場時。不可暫離也。經語甚明。而靈源乃曰。前云
二丈。謂餘二衣。其謬甚矣。愚謂。此板直可劈去。幸裁
之。
與曾二雲方伯
不覲慈光。寒暑巳經四更。不審。邇日起居安否。閩中
久沾化雨。罔不刻骨銘心。怎奈陽春有脚。台駕臨楚。
而閩人遂失所天矣。某自丁丑春。來杭州。弔聞谷大
師。蒙諸縉紳留居真寂禪院。此後閩浙分疆。徒切瞻
仰。繼聞任楚。音信益希。今春閱報。始知。分藩海右。適
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陳白菴太守見顧。乃托奉訊。想。年來精研大事。踏穿
漆桶。千聖命脉。不出一鑑中矣。前承命。作楞嚴略疏。
今巳梓行浙中。敬奉清覽。伏惟炤亮。臨楮不勝瞻望。
答湛可上人
某樗櫟無似。濫竽真寂。幸得稍安無事。皆藉聞大師
之靈。及諸檀護眾執事之力。某何與哉。蒙諭。令人益
增愧赧。茲承問數則。前則疑一心有五宗之別。後則
疑一心有差別之殊。語幾數百言。大抵無非體一用
殊而巳。所謂體一者。非儱侗之死一。所謂用殊者。非
散漫而無統。如一鏡而現萬影。萬影何妨一鏡。亦如
一金而鑄萬像。萬像何非一金。又如今目前。天之高。
地之下。日月之照明。雷電之激發。萬木異形。千花殊
品。其類不勝分矣。然必有未嘗分者主之。足下將以
為異乎。將以為同乎。疑其異之妨同。同之礙異乎。故
知足下之所疑者。皆不必疑者也。況同異之名。亦是
權立。因異立同。因同立異。若悟入一心。則此等語。率
同幻妄。何容分別擬議其間哉。餘不及悉。伏惟炤亮。
不一。
答東魯武源淨居士
單傳一脉。自入 明來。幾成斷絕。中間雖有提唱者。
多是知解之徒。口舌之輩而巳。非獨北地如斯。南方
亦爾。長沙所謂可痛哭流涕長嘆息者也。今捧讀來
諭。獨有志于向上。謂非豪傑之士。無文猶興者乎。伹
今既知有此法門。便當猛力究明。不可以年衰自廢。
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葢此法門。不論新學久參。亦不論年少晚景。況斯道
不遠。如人坐在大海中呌渴。豈水之遠人哉。祇在一
念自知而巳。且居士。當衰暮之日。世相之虗幻巳明。
人間之事業巳定。唯有此一段大事。當如救頭然。不
容少緩。倘得一念相應。豈非殊勝之大益哉。若其用
功之法。小錄巳備陳之矣。承賜愧領。謝謝拙刻五冊
附上。伏惟簡入是幸。
與曾二雲中丞
辱蒙寵顧。兼荷珍錫。感謝何如。承論習靜一端。正是
造道之初門。葢為平日耳目精神。日逐外塵起滅。無
暫息時。既被外塵所引。則外反為主。而本有之靈光。
適足供外塵之差役。昏昏擾擾。無自由分。今既習靜。
則外塵似不可撓。然習氣病根。久據於方寸之中。但
如石壓草。未可破除。故雖習靜。又須於靜中觀察。如
何是我本性。假此觀察之力。逼開本有靈光。靈光既
露。則所謂病根習氣。自然消滅。如主人仗劍當堂。諸
賊有不潛遁者乎。至于靜中。亦切不得認靜境。以為
本體。葢動靜俱是境。此中有貫動靜而非動靜者在。
固不可認奴作郎也。昨蒙示及敢一披陳。狂瞽之言。
幸希釆擇。不盡。
復周芮公吏部
兩承翰教。知門下天資學力。大非等流所可及。但此
大事。的不是說了便休。須是收視返聽。冥觀一念未
起之先。是何面目。從此忽有契入。則一切山河大地。
[012-0451c]
功名富貴。無非妙明中物。無纖毫可取。亦無纖毫可
棄。可謂無不自在也。但人從無始劫來習氣。並是逐
境起心。既逐境起心。則心逐境轉。而本有靈光。遂為
外物所障。無自由分。中有稍知究心者。又祇在文字
上分別。道理上推窮。乃是讀書人第一箇深病。全不
知文字道理。亦祇是境。此心有非文字所可攝。道理
所可言者。豈可以識見擬議哉。若能直下返觀一念
未起之先。是何面目。便是打蛇得七寸了也。雖然。又
不要認著空寂處。以為極則。葢空寂亦只是境。非真
面目。故楞嚴經云。縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶
為法塵分別影事。若能內觀。不被法塵所惑。則寶所
在近也。承諭妄疏所見。唯釆擇是幸。
答謝介菴文學
金剛一經。解者不下數百家。多是任意揣摩。不達教
家大旨。所以纔一著語。便成笑具。若要通此經。的須
於楞嚴圓覺法華三經。熟究一番。然後考之無著天
親彌勒三菩薩所釋。融而通之。方可註經免杜撰之
誚。近日如古音輩所註。則俚語也。至於宗門中語。切
忌拈著。拈著。盡成邪說。謗大般若。周程張邵之學。在
儒固是大儒。在釋猶在門外。邵子止說氣數消息之
機。固可聽。若夫性命之微。未敢相許。張子正蒙一書。
巳醇疵相半。大都皆苦思力索而成。去道遠矣。二程
俱醇正。但見地則伯子為勝。叔子次之。定性一書。良
為儒學指南。然二程皆宗周子。周子通書。亦皆醇正。
[012-0452a]
而太極圖說。恐不能無過。昔老僧於䆿言中。巳力辨
之。然自是儒家書。不必深咎也。大抵學問。須是於根
本上。窮究親切。次看書。須是於大聖大賢真正大典
上。留心可也。若於世俗杜撰書上留心。則不覺被人
將黑豆換却眼睛了也。讀足下近萟。知高才慧質。可
以坐進斯道。止為不遇作家。不讀正典。故一生寶燕
石以終身。如肯相信。將從前所學所聞。盡拋在東洋
大海那邊又那邊去。從頭依著一部大慧語錄。親參
實究一番。如不能。且依一部楞嚴經。虗已考究。亦得
一箇真正人品也。狂瞽之言。不勝冐犯。伏惟海容。是
幸。
答曹愚公學院
真寂僧來。得接翰教。深慰私懷。承惠塔金。巳登之常
住。感謝何既。前蒙刻祖影傳贊。功巳垂成。所少者十
餘影。請考之武林長明寺。當必獲之。如未全。則曾聞。
令郎云。水西祖影甚詳。今不知水西何在。若是涇縣
水西。則以臺命取之。易易也。昔人嘗指高僧影。問曰。
影在這裏。高僧在何處。是因其影而追其人也。今則
遺其人。而守其影。不大堪捧腹乎。此則老僧罪過。因
以累及門下也。茲復蒙諭。再住真寂。天下不馮婦我
乎。況今身任三剎。脩造之功實繁。竟不知了手何日。
兼之病軀躘踵巳極。瞬息難待。又安敢䟦涉關河。而
肩此大任乎。方命之罪。固無所逃。惟願慈炤。幸甚。
答嚴冲涵比部
暌違數載。實切瞻注。忽接瑤緘。恍如對玉山而見青
蓮也。承示。及法門鬬諍之風。大為流俗譏訶。彼亦安
知其醜哉。只顧黨護已私。不肯平心觀理。的是波旬
之徒。借我門庭。破我道法。正所謂法滅之兆也。某向
來真寂。巳見此風大煽。不覺涕淚橫流。遂禁上堂結
制。亦甘心絕嗣。不敢輕付非人。葢以老僧緣薄力綿。
不能回天挽日。只得慎重法門。不敢與敝惡之輩。同
步而趨。俾天下知佛祖之道。亦有不盡如彼者。是則
老僧報佛報祖。一片赤心腸也。不識門下能信之否。
承命。再以真寂見招。此則事勢萬有難從者。葢老僧
近任三剎住持。修造之役。費將萬金。不知他日如何
結案。況敢冒昧踰嶺。收巳棄之唾耶。萬冀。炤亮臨楮
神馳。曷勝仰戴。
答陳白菴太守
前在金華。聞台駕奉 旨入京。返錫閩中。音問既疎。
不得復聞起居。然對月臨風。每動深懷。未可謂道人
果忘情也。茲真寂僧來。得承翰教。始知旋斾湖上。是
公冶無罪。覆盆蒙炤。雖曰不幸。亦大幸也。又聞。貴恙
巳有勿藥之喜。色力既堅。便可益脩淨業。用行舍藏。
自是孔顏家法。況湖光山色。儘可逍遙。何必履荊棘
之途。登虎豹之穴。而與世人。爭蝸角之微哉。禪餘外
集。巳荷刻成。不意。蛙聲蛩語。遂得仰凟大方。幸也何
如。弁首之言。自當藉重彩毫。豈更有他屬哉。茲復蒙
諭再住真寂。使某得仍瞻芝宇。良為三生厚幸。但近
[012-0452c]
日身任三剎。厥事實繁。鼓山大殿將傾。今謀重修。而
興福巳伐木改創。寶善舍利殿。雖幸落成。而塔實未
鑄。以三剎之役。而一衰老肩之。捐此而出。勢萬弗能。
伏乞炤亮。宥其方命之罪。幸甚。
啟
答呂天池司農
直指無指。要在默契而忘言。心宗莫宗。不妨隨緣而
悟入。故拈華豎拂。打開本有之光明。舞笏張弓。點破
從前之幻夢。祇為本來無物。何嘗分外生端。奈何法
螺久寂之時。正當慧命懸絲之日。法從緣起。道在人
弘。恭惟。台下儒宗柱石。佛國金湯。為楫為霖。負蒼生
之重望。如麟如鳳。現聖世之祥光。爰為六和之緣。特
垂九鼎之命。如某濫入緇門。慚窺剎影。石鼓聖箭。未
得覩其鋒鋩。壽昌鐵鋤。何能襲其孤峻。捧寶牘而心
悚。聆玄音而神搖。固知蚊負何堪。安敢株守自便。私
惟分當竭[厥/足]。怎奈勢有羈縻。容出初春。祇承大教。伏
惟海涵。曷勝[少/隹]躍。
答傅幼心諫臺
儒釋同源。似太虗而豈分疆界。素緇異軌。如一臂而
自有屈伸。達之則一道齊平。昧之則千差競起。苟非
智鑰。曷啟迷關。恭惟。台下學窮內外。識洞幽明。百里
絃歌。小試牛刀之刃。九重鳳旨。頓超驄馬之班。愍佛
法之久頹。悲愚情之罔化。爰垂鼎命。下逮田衣。知紫
雲固唱道之場。驚某甲非任重之器。但承寵召。豈取
[012-0453a]
固方。無奈事有羈縻。以故行而濡滯。容乘春風之鬯。
祇承大教之嚴。伏惟炤亮。曷勝幸孔。
答杭州洪清遠中丞諸鄉紳
伏以。千尋巨嶽。非蚊力之可勝。一吷微鳴。豈雷音之
堪並。忝承上剎。深赧匪材。恭惟。台臺慧光渾圓。道韻
凝遠。傳心宗於東魯。契桂香而忘言。探密旨於西乾。
見鞭影而自驟。既炳上國之光。復峻法城之衛。不珍
台札。下諭田衣。如某螢光何照。鼯技多窮。謬嗣壽昌
之燈。巳稱混玉。復居苕溪之席。無異續貂。深厪淵臨
之憂。猶懷形穢之恧。謹布謝忱。曷勝悚慄。
答嘉興施羽王相國諸鄉紳
恭惟。台臺古今洞貫。真俗妙融。作皇家之柱石。久沛
甘霖。為佛國之金湯。頓培智種。遠聆道韻。未覲慈光。
忽承鼎命之榮。下逮田衣之賤。囑續苕溪之前浪。特
為雙徑之後剄。似將王位而直授庸材。如舉泰山而
頓俾蚊負。捫衾意恧。難煥爝火之光。捧牘神搖。巳盡
小巫之氣。推委未遑。勉強應命。謹布謝忱。曷勝悚慄。
答金壇于潤甫別駕諸鄉紳
伏以。祖印空懸。非智臣安知奉馬。法筵地湧。豈野[鴳-女+隹]
可乘高軒。却命固為不恭。當仁敢曰不讓。卷舒唯觀
時義。保綏必藉檀門。恭惟。台臺睿襟天朗。學海淵凝。
出為國瑞。德風播上苑之聲。居作世模。道價高龍門
之望。紹玄猷於紫栢。振頺運於金沙。愧識荊之未能。
幸仰斗之有日。某志甘守璞識。局凝氷。虗慕丹霞選
[012-0453b]
佛之規。冒入壽昌拶空之社。驀探虎穴。當買臣入仕
之年。伏處荷山。幾仲尼耳順之日。守先師之重囑。自
分藏拙於雲林。遇聞老之慈光。乃獲張風於石鼓。因
行掉臂。便爾欺聖瞞凡。無水生波。遂敢撒沙揚土。茲
來苕水。懷一瓣以重拈。纔繞[鴳-女+隹]林。冀雙趺之再現。何
期鼎命之賁。遂有虗席之招。既固遜而弗容。乃勉承
而莫逮。爝火繼日月之耀。不亦難乎。拱木當棟梁之
推。非其質矣。驢承象任。謾言雲月是同。鷄入鳳巢。深
愧溪山各異。徒厪臨氷之懼。能忘維谷之憂。臨啟。無
任慚愧感戴之至。
答楊聯京太守
伏以。禪河欲決。防護全藉堅堤。法棟思隆。撑持必須
合抱。靈山巳親囑付。末法尤重金湯。恭惟。台臺上郡
循良。清時偉器。龔黃政最。洒湛露於人寰。山斗望崇。
布陽春於聖世。黔首盡荷春暉。緇衣亦沾化雨。悲少
室宗猷之欲墜。值紫雲殿役之奏成。寶牘垂光。荒林
改色。其蠡測難及。竽濫知慚。昔曾冒肆蛙鳴。今敢再
陳驢技。況妖風浩浩。幾成滿地之邪蹤。正脉涓涓。難
漲朝宗之巨浪。捨其難而趨其易。勢可挽乎。慎於行
而密於藏。時之宜也。所以急撾退鼓。一任堦下草深。
不辭拙比寒蟬。豈慮舌根苔長。若再鳴楗椎於當路。
非所敢聞。倘得挂瓶錫於閒房。是所素願。俯俟鈞裁。
萬冀鑒亮。臨楮。不勝瞻仰之至。
答黃昱如諸文學
某濫竽緇侶。借座名藍。三學久疎。不成五長之技。十
科有缺。僅同一吷之鳴。問舍翠雲。擬學龍山之隱。還
錫石鼓。深懷馮婦之羞。空受累於虗名。飄蕩弗息。知
難逃於俗網。勞役靡寧。道路遙遙。未聞縮地之術。雲
山邈邈。每動登龍之思。忽接雲箋。恍對玉山峭立。欣
讀瑤翰。渾同甘露繁濡。豈意哀慵之蹤。尚煩高明之
慮。兼蒙厚貺。益重深慚。惟願。檀度益弘。金城永固。俾
魔外繇是潛蹤。僧行於焉安處。則翠雲幸甚。某亦幸
甚矣。臨楮。不勝瞻跂。
永覺和尚廣錄卷第十二