[16-0141b] 
顯揚聖教論卷第十九尺
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝勝決擇品第十一之三
論日如是巳說界事決擇於雜染事
勝決擇中煩惱雜染勝決擇今當先
說頌日
意相應四惑遍行而俱起無記最後滅
隨所生彼性
論日當知意相應煩惱遍行一切位
與一切有漏善等心倶時現行不相
違故又此煩惱
是有覆無記性非不善性最後金剛
喻定之所頓斷又此煩惱有四種所
謂無眀薩迦耶見我慢我愛若生此
界中補特伽羅當知此意相應煩惱
卽是此界體性所攝復次頌日
一切生相續現起及與緣隨眠境麤重
各差別二十
論日若生此界此地卽此界地一切
煩惱令生相續又此煩惱雜染若現
行若緣若隨眠若所緣境若麤重當
[16-0141c]
知各有二十種相煩惱現行有二十
種者一隨所欲緾現行謂在家者二
不隨所欲緾現行謂出家者三無所
了別謂處惡說法者四有所了別謂
處善說法者五㸦増上謂貪等行者
六皆平等謂等分行者七微薄謂薄
塵行者八外門緾現行謂未離欲者
九内門緾現行謂由世間道離欲者
十増上緾現行謂諸異生十一失念
緾現行謂諸有學十二分別緾現行
謂堅執著者十三俱生緾現行謂不
堅執著者十四觀察現行謂憙觀察
者十五不自在現行謂睡眠者十六
自在現行謂覺悟者十七不可救現
行謂無涅槃法者十八可救現行謂
有涅槃法者十九取相現行謂尋思
彼隨法而取相貌者二十不取相貌
現行謂不尋思彼隨法不取相貌者
煩惱緣有二十種者一樂二苦三不
苦不樂四欲五尋六觸七先所串習
八隨眠九不親近善友十不聽聞正
法十一不如理作意十二不信十三
懈怠十四失念十五散乱十六不正
顯揚聖教論卷第十九苐二張尺
[16-0142a]
知十七放逸煩惱十八
由離欲二十由受生
煩惱隨眠有二十種者一不定地隨
眠二定地隨眠三隨自境隨眠四隨
他境隨眠五被損隨眠六未被損隨
眠七隨順隨眠八不隨順隨眠九具
滿隨眠十缺減隨眠十一可害隨眠
十二不可害隨眠十三増上隨眠十
四平等隨眠十五微薄隨眠十六有
覺隨眠十七無覺隨眠十八生多苦
隨眠十九生少苦隨眠二十不生苦
隨眠
煩惱所緣境有二十種者一緣有事
境二緣無事境三緣自相境四緣共
相境五緣現見境六緣不現見境七
緣外門境八緣内門境九緣自類煩
惱境十緣他類煩惱境十一緣自境
十二緣他境十三緣無境十四緣有
漏境十五緣無漏境十六緣有爲境
十七緣無爲境十八緣自心分別境
十九緣憶念分別境二十緣事相境
麤重有二十種者一性執麤重二性
煩惱麤重三性業麤重四煩惱障麤
顯揚聖教論卷苐十九苐三張尺
[16-0142b]
重五所知障麤重六定障麤重七業
障麤重八報障麤重九蓋障麤重十
不正尋思麤重十一愁惱麤重十二
怖畏麤重十三勞倦麤重十四食麤
重十五眠夢麤重十六婬欲麤重十
七大種乖違麤重十八時分變異麤
重十九死麤重二十遍行麤重又若
略說了知煩惱由五種相謂自體相
因相品類相於境心乱相及果相復
次齊何當說煩惱隨眠及不善頌日
隨順自生故種子故事故生四過失故
不淨三因故
論日由四種因故說名隨眠一隨順
自生故謂若煩惱事隨順此煩惱二
種子隨縳故三彼増上事故四生四
過失故四過失者一不寂靜過失二
差別過失三發行過失四攝因過失
此中前一由二所顯三種由四所顯
問齊何當知不善煩惱相答由三因
故謂猛盛故惱乱有情故能障㝵善
故復次業雜染勝決擇今當說頌日
業思及思巳差別有十三彼果六三位
業決定五種
顯揚聖教論卷苐十九苐四張尺
[16-0142c]
論日若略說業有二種謂思及思巳
此業差別復有十三種一身業二語
業三意業四律儀所攝業五不律儀
所攝業六倶非所攝業七福業八非
福業九不動業十黑黑異熟業十一
白白異熟業十二黑白黑白異熟業
十三非黑白無異熟業能盡諸業如
是等業當知有六種果三種位六種
果者謂可愛果不可愛果清淨果異
熟果等流果増上果三位者謂作用
位習氣位與果位又如是業有五種
決定一現法受決定二生受決定三
後差別受決定四受報決定五作業
決定復次頌日
自業等四種此先熟亦四復九種當知
卽二種差別
論日如薄伽梵說摩納婆當知一切
有情自業所作業爲諍本従業所生
業爲依趣如是此業自所作業四種
應知於自相續能與果故能治所治
現在前故従過去世生現世故爲未
來有故爲業盡故名業依趣又此業
顯揚聖教論卷苐十九苐五張尺
[16-0143a]
業報熟次最近者次串習者後先作
者又不可斷業當知異熟決定若不
定報業於離欲斷不能爲㝵又諸外
道起如是見說如是論隨諸衆生造
作諸業或樂倶行或苦俱行所受異
熟亦復如是彼諸外道皆是妄執何
以故具二受故謂諸善業亦受苦報
亦受樂報不善之業亦復如是又當
知業依二根故成善不善性謂依善
根故起諸善業依不善根故起不善
業又善不善業差別之相當知由九
種因一由因及田故謂由善不善根
及尊種等田有差別二由事故謂由
圓滿不圓滿事三由方便故謂由無
間殷重方便四由依止故謂由依止
或淨不淨五由作意故謂由猛利淨
信及増上緾六由欲解故謂由迴向
願求勝劣果報七由助伴故謂由所
餘善不善法之所攝受八由多修習
故謂自修行亦教他作讃歎隨喜見
同法者心生喜悦九由多人故謂與
多人共行此業復次生雜染勝決擇
今當說頌日
顯揚聖教論卷苐十九苐六張尺
[16-0143b]
命終定不定中夭由六因眀了位三心
中有或有無
論日有二種命終一決定謂北勝上
洲二不決定謂餘處又復中夭由六
種因一不避不平等故二念忘失故
三意瞋忿故四壽盡故五業盡故六
福盡故又命終時有三種心謂善心
不善心無記心此在分眀心位若至
不分眀位定唯無記又命終後或有
中有謂將生有色界者或無中有謂
將生無色界者
依餘有所緣染汙心生起於四種生中
及三界五趣
論曰依止餘中有緣生處爲境染汙
心生起令生有相續又於四種生中
受諸生死謂夘生胎生濕生化生又
於欲色無色三界中及於地獄等
五趣中受諸生死如是若死若生若
處所巳顯生雜染勝決擇諦事決擇
今當說頌日
當知世俗諦意解義及說淨所緣彼性
方便名勝義
論日一切言說及因彼意解所得義
顯揚聖教論卷苐十九苐七張尺
[16-0143c]
皆名世俗諦若清淨所緣若清淨性
若彼方便皆名勝義諦清淨所緣者
謂四聖諦及眞如清淨性者謂滅諦
清淨方便者謂道諦復次頌日
當知是四種染淨之所攝未見未經受
如病病滅因
論日當知四諦染汙清淨二法所攝
染汙二種若果若因清淨亦尒如是
四諦従無始來一切有情未如實見
滅道二諦亦未經受又如病病滅及
彼二因建立四諦苦諦如病集諦如
病因滅諦如病滅道諦如病滅因復
次頌日
當知是四諦各四相四行遍知等四種
因果性差別
論日當知四聖諦一一有四種相苦
諦有四相者一起苦二内緣苦三外
緣苦四麤重苦初謂生苦第二謂老
病死苦第三謂怨憎會
所欲匱苦第四謂五取藴苦集諦有
四相者一捻愛二後有愛三喜貪倶
行愛四彼彼處喜愛滅諦有四相者
一愛盡二離欲三滅四涅槃道諦有
顯揚聖教論卷苐十九苐八張尺
[16-0144a]
四相者謂苦遲通等四種行迹前巳說
又一一諦各有四行當知如成現觀品
巳說又於諸諦有遍知永斷作證
修道因果體性應知前三是果
修道是因謂遍知苦因永斷集因
及證
滅因云何世俗等說名爲諦
頌日彼覺無乖諍法尒證亦然諦三種
唯善復二種
應知論日彼覺無乖諍法尒者謂世
間愚夫等由法尒故於彼諸法覺無
乖諍名世俗諦法尒證亦然者謂諸
巳見諦者如其法性證無乖諍名勝
義諦由此道理薄伽梵說一切聖者
以此爲諦故名聖諦又苦等四諦當
知初二通善不善無記三性餘唯是
善又善有二種謂世間出世間此復
二種謂斷及道所攝如是巳說諦事
決擇依止決擇今當說
頌日當知七依止三種所依性彼善巧
二種四句等
廣說論日當知由三種所依性故薄
伽梵說七種依止何等名爲三種所
依一顯揚聖教論卷苐十九苐九
張尺
[16-0144b]
漏盡所依二功德發起所依三現法
樂住所依又此依止有二種善巧應
知一三摩地善巧二三摩鉢底善巧
此有四句等廣分別如薄伽梵說嗢
柁南伽他日
或有靜慮者三摩地善巧或三摩鉢底
或倶不倶等
云何三摩地善巧非三摩鉢底善巧
謂於空等三三摩地善巧故非於勝
處遍處滅盡定等善巧故云何三摩
鉢底善巧非三摩地善巧謂於勝處
遍處無想定等若入若出三摩鉢底
善巧故非於三三摩地善巧故云何
俱善巧謂於所說三摩地三摩鉢底
差別倶善巧故云何倶非善巧謂於
所說三摩地三摩鉢底差別倶不善
巧故復次三摩地善巧非三摩鉢底
善巧者謂善了知所入三摩地名句
文差別故不善了知能入三摩地諸
行狀相故三摩鉢底善巧非三摩地
善巧者謂如有一能善了知所入三
摩地諸行狀相而入彼定不善了知
此三摩地名句文差別謂我今入如
顯揚聖教論卷苐十九苐十張尺
[16-0144c]
此如此名三摩地又有菩薩能入若
百三摩地若千三摩地等然彼不能
了知彼定名句文身差別謂我今入
如此如此名三摩地乃至未従諸佛
及得第一究竟菩薩摩訶薩所聞或
自未得第一究竟
問云何住定答謂如有一於能入定
諸行狀相善能了取善了取故隨其
所欲住所入定又於所入諸三摩地
無有退失如是有二種住一安住於
定故名爲住二能不退失故名爲住
問云何起定答謂如有一於能入定
諸行狀相不復思惟怛以不定地分
別相所攝定地同分作意思惟諸法
故従此三摩地起或因隨所作故起
或因決定所作故起或因期願所作
故起隨所作者謂衣鉢衆具業決定
所作者謂大小便利供事師長乞食
等行期願所作者謂如有一期許爲他
隨有所作或
問云何爲行答行所緣境而入於定
故名爲行謂依三摩地所起麤靜病
㿈箭無常等行問云何名狀答若有
顯揚聖教論卷苐十九苐十一張尺
[16-0145a]
將入定者尒時必有定相生起由此
相故行者自知我當不久將入如是
如是相定或復巳入又教授師亦知
此行者有如是如是相起不久當入
如是如是定
問云何名相答相有二種一者境相
二者因相境相者謂分別相由緣此
故而入於定因相者謂能入定所有
資糧如隨順言教定具積集修倶樂
欲猒離之心極善了知乱不乱相及
不爲他之所觸惱或人非人或聲所
作或用所作
問云何名調順答若三摩地爲諸行
相之所拘執猶如持水法尒被執不
靜不妙非安隱道不能證得心定一
趣當知尒時此三摩地不名調順不
隨意住與此相違名爲調順
問云何名所行答謂三摩地境界若
過此境定不能知如入初靜慮不能
知見第二靜慮等事如是根度及補
特伽羅度亦不知見
問云何引發答謂能略攝廣文句
義及能發起諸勝功德
顯揚聖教論卷苐十九苐十二張尺
[16-0145b]
問何等三摩地名爲可愛答謂具慙
愧愛敬淨信如理作意憶念正知守
護諸根持戒無悔等乃至樂爲最後
如其所樂入三摩地當知翻此名非
可愛
問云何可愛不可愛謂慙愧等少分
成就少分不成就謂具慙愧非愛敬
相應等乃至廣說
問云何爲減答謂三摩地得巳退失
問云何方便答謂趣二之道
問云何奢摩他答謂無分別影像作
意相
問云何執受答謂由隨一若清淨相
或光眀相起執取相
問云何棄捨答謂於善品巳得平等
増上捨相復次依諸靜慮勝決擇今
當說頌日
靜慮數障分及彼廣建立遠離於苦動
後後分勝異
論日如上所說四種靜慮云何唯四
不多不少由出苦樂事究竟故所以
者何漸次乃至第四靜慮憂苦喜樂
顯揚聖教論卷苐十九苐十三張尺
[16-0145c]
得超度故
問初靜慮所治障云何答有五種應
知一貪恚害尋二苦三憂四犯戒五
散乱
問第二靜慮所治障云何答亦有五
種應知一初靜慮貪二尋伺三苦四
掉五定下劣性
問第三靜慮所治障云何答有四種
應知一第二靜慮貪二喜三踊躍四
定下劣性
問第四靜慮所治障云何答亦有五
種應知一入出息二第三靜慮貪三
樂四樂作意五定下劣性
問於諸靜慮有幾支耶答初有五支
何等爲五謂尋伺喜樂心一境性第
二靜慮有四支謂内等淨喜樂心一
境性問内等淨以何法爲體答以念
正知及捨爲體第三靜慮有五支謂
念正知捨樂心一境性第四靜慮有四
支謂捨清淨念清淨不苦不樂心一
境性問
初靜慮等不說耶答初靜慮中由尋
伺門所引發故雖有不說第二靜慮
顯揚聖教論卷苐十九苐十四張尺
[16-0146a]
中有踊躍自體之所作業及心所有
少分煩惱所緾覆故捻以内等淨名
顯之第三靜慮中彼心所有少分煩
惱皆遠離故顯彼自相故經中說遠離
喜貪初靜慮中雖離欲貪未離喜
貪第二靜慮中雖離尋伺貪未離喜
貪第四靜慮中卽此捨念極善清淨
顯了是故於諸靜慮中如其所應彼
差別應知
問何故於四靜慮建立四支五支耶
答住所依故住順益故住自體故復
次思惟境界故受用境界故於境不
散故復次順益所依故増上心所依
故増上慧所依故復次爲對治三
種惱乱住障故三種惱乱住者謂染
汙住苦住迷乱住復次如受用五欲
者有三種正所作事顯彼受用諸欲
一以正方便求所受用二求得巳正
受用三自在隨轉如是修靜慮者依
三種正所作事如其所應建立支分
應知復次爲對治自苦行故修靜慮
者建立支分應知此復三種對治一
離欲對治二止息身心逼惱對治三
顯揚聖教論卷苐十九苐十五張尺
[16-0146b]
外心散乱寂靜對治問何故初靜慮
中說離欲巳復說遠離惡不善法答
爲顯諸欲自相及顯過患相故過患
相者謂彼諸欲起惡行巳墮極下處
故名爲惡違善法生故名不善復次
爲顯能斷煩惱雜染故及顯能斷先
所積集業雜染故復次爲顯斷在家
者受用事門所生欲故及顯斷出家
者於尋伺門所生法故復次爲顯斷
欲尋故
顯同彼外仙所得相故及顯斷彼退
巳起惡呪故
問何故苦根初靜慮中說未斷耶答
彼品麤重未遠離故若初靜慮巳斷
苦根麤重品者與住第二靜慮時應
無差別是故當知初靜慮中未斷麤
重苦品問尋伺等法於初靜慮等中
能爲順益攝受自地令得清淨何故
如來說彼名動答望他地故說名爲
動非望自地
問何故従欲界及於初靜慮等中建
立後後支耶答略有三因謂能治所
治故證利益故證自體故如是三因
顯揚聖教論卷苐十九苐十六張尺
[16-0146c]
於四靜慮中五支所攝如其所應當知
問第二靜慮望初靜慮有何勝異答
三摩地圓滿勝異問第三靜慮望第
二靜慮有何勝異答順益圓滿勝異
問第四靜慮望第三靜慮有何勝異
答清淨圓滿勝異復次頌日
近分喜有動唯初能盡漏亦二種緣聲
八等至捨八
論日初靜慮近分喜有動非如根本
靜慮喜又初近分未至所攝定能盡
諸漏非餘又初近分有二種謂世間
出世間餘近分唯世間由巳得初根
本無漏靜慮故非於上地諸近分定
無漏現前又處定中取外聲時當知
由二種取一由了別定所緣境及種
種所緣境意識故二由此倶生耳識
故八等至捨八者謂八種三摩鉢底
能捨八事捨何等八謂捨語尋喜樂
故證四靜慮三摩鉢底捨色空識無
所有處想故證四無色三摩鉢底復
次頌
現法安樂住能入於現觀讃說想解脫
四種因當知
顯揚聖教論卷苐十九苐十七張尺
[16-0147a]
論日唯諸靜慮是現法安樂住性具
有身心二種安故非無色定無身安
故又依靜慮能入現觀非無色定以
諸靜慮毗鉢舎那極猛利故又修靜
慮及諸定者於無色解脫數入數出
讃說彼相極寂靜故又諸外道於無
色定起解脫想故數數讃說又依有
想三摩地解脫能盡諸漏乃至無所
有處三摩地極猛利故是故薄伽梵
說唯依有想三摩鉢底領解通達非
於餘地四種因者謂諸三摩鉢底能
爲現法安樂住等四種依因如其次
第應知復次頌曰
愛味等當知十種六三種退相續障治
各多種差別
論日愛味相應清淨無漏三種靜慮
如其次第有十種六種三種應知云
何十種謂如攝事品巳說云何六種
謂六種清淨一引發清淨二上練清
淨三後得清淨四垢染清淨五攝清
淨六堪任清淨云何三種謂出世間
無漏離繫無漏後得無漏
又従離欲退彼相續彼障治應知各
顯揚聖教論卷苐十九苐十八張尺
[16-0147b]
有多種謂或由依止不平等故退謂
如有一遭於重疾退失於定如尊者
伐勒迦黎說我今於此三摩地不能
證入將無於此三摩地由多麤重故
而退失耶又如有一爲性多麤重由
宿習故由此多麤重故退三摩地或
由境界勝妙故退謂如有一得勝妙
境界現前故退
人乃至得非想非非想處定由觸可
愛妙色少女身故退失彼定或由敬
飬故退謂如有一現前獲得勝妙敬
飬便退失定如天與等或由輕毀故
退謂如有一被他瞋毁訶責便退失
定如諸外仙瞋忿退巳行諸惡呪或
由憍慢故退謂如有一因所得定自
舉陵他退失於定或由増上慢故退
謂如有一於所未得定起巳得増上
慢故退所得定或由不作意故退謂
如有一先由如是諸行狀相得入諸
定彼於後時更不思惟此行狀相故
退失於定或由不純熟故退謂如有
一修習始業創發善品或由自煩惱
多現在前故退失定謂如有一愛上
顯揚聖教論卷苐十九苐十九張尺
[16-0147c]
靜慮乃至疑上靜慮故退失定或由
壽盡福盡業盡故退謂如有一従上
地生處捨命墮下地生復次若下品
煩惱下品善根補特伽羅由多刹那
用功方退由多刹那用功方得入定
若下品煩惱上品善根補特伽羅由
多刹那用功方退由一刹那速得入
定若上品煩惱下品善根補特伽羅
由一刹那速退失定多念用功方能
入定若上品煩惱上品善根補特伽
羅由一刹那速退失定由一刹那速
能入定復次頌日
利根及生轉當知無有退依下地發定
離欲後生故
論日如是退定利根者無若轉易生
雖鈍根者亦無有退又靜慮等定必
先依下地發起以先於此間入定然
後生彼何以故要先離欲者後時得
生彼故如是巳說依止決擇覺
擇今當說頌日
依二乘大乘由二十七相正方便當知
建立於覺分
論日依聲聞獨覺二乘及依大乘建
顯揚聖教論卷苐十九苐二十張尺
[16-0148a]
立覺分由二十七種相正方便應知何
等名爲二十七種正方便謂繫屬所
緣正觀方便捨離染汙攝淨方便修
治内心調順方便引發出世正法方
便彼無間缺方便眞實現覺方便證
餘寂滅方便入所知方便入斷方便
通達不淨無樂有苦方便學圓滿方
便於境無散觀察方便聖教不壞方
便攝智所知彼果方便願方便悲愍
有情方便修治智方便法現觀方便
能治所治進趣方便福德資糧積集
方便成熟有情方便攝一切菩薩道
方便引發威德方便引發言教方便廣
大甚深心積習方便遠離匱法業方
便安住有情涅槃二界方便復次頌日
身等三差別彼影像隨觀由聞等三智
念法無迷惑
論日當知身等各有三種差別身三
種者或有身分自性不淨如身内分
或有身分相似清淨如身皮分或有
身分變壞不淨如命終巳靑瘀等身
分受有三種者所謂苦樂不苦不樂
心有三種者謂樂等受相應法有三
顯揚聖教論卷苐十九苐二十一張尺
[16-0148b]
種者謂黑白雜彼影像隨觀者如尋
思經說於彼身等影像隨觀與所知
事同分類故名爲影像所言隨者是
相似義又此隨觀卽是三智謂聞所
生智思所生智修所生智如是三智
由念力故於彼増上緣修多羅等法
法由念力住故復次頌日
彼所治九種作意當知二修差別有三
二種無失壞
論日當知諸念住有九種所治障一不
猒離二不作意三止觀隨煩惱四沈
下五不能堪忍六於少劣知足七忘
失教授八違犯戒行九棄捨欲樂増
上猛利諸妙善軘又於修念住有二種
作意謂不緩作意不染作意經言熾
盛者此顯第一正智憶念除世閒貪
憂者此顯第二又此第二能除三種
雜染何者名爲三種雜染一犯戒因
緣心生變悔由此障故能令初時心
不得定二内心惛略由此障故雖巳
得定心於所緣忘失沈沒三外心散
乱由此障故雖證勝法而著世間名
顯揚聖教論卷苐十九苐二十二張尺
[16-0148c]
聞利飬或未能證勝進之法心生憂
惱修差別有三者修諸念住各有三
種謂於内外倶身等隨觀又復於身
或唯觀影像或以影像比類於身或
復和合捻觀如於身三種如是乃至
於法亦尒又有二種於諸念住無有
失壞一初無失壞謂不散乱由此力
故能善發起二後無失壞謂無増上
慢由此力故善修究竟復次頌日
爲斷於沈掉相應道二種觀察捨煩惱
及爲盡三愛
論日於念住修位中爲斷沈掉故應
修二種相應道如比丘尼經及取自
心相經說云何比丘尼經說如彼經
言爲斷沈沒故應當思惟少分可愛
清淨相貌爲斷掉動故復應略
何取自心相經說如彼經言由不取
自心相故令心沈沒由取少分可愛
外相故沈隨煩惱蹔時斷息然心未
得定復更略攝其心見沈沒過復取
外相見掉動過後復更取自心之相
尒時能斷沈掉隨煩惱心得正定略
攝其心取自心相離沈掉故
顯揚聖教論卷苐十九苐二十三張
尺
[16-0149a]
復次由相應道觀察故能捨煩惱應
知如鷃經說故彼經言所言鷃者喻
行者心行非所行處者喻彼行者思
惟可愛境界被鷂所執者喻彼行者
爲貪緾所執鷃怨訴者喻彼行者心
生變悔蹔放捨者喻彼行者貪緾蹔
息土塊者喻五取藴大塲壟者喻無
常觀窟穴者喻通達眞如觀喚鷂子
者喻觀察作意鷂迅來者喻彼貪緾
將現有前入窟穴者喻思惟眞如觀
鷂自苦害者喻隨眠斷
復次此相應道當知能盡三愛謂助
伴愛利飬愛後有愛爲對治此故顯
我與法無有差別復次頌日
爲斷増上慢味所依顚倒及三心趣入
修習於念住
論日爲欲對治増上慢故爲欲對治
愛味所依定故及爲對治四顚倒故
修習念住爲對治増上慢者如經說
唯應於此身受心法若住憶念乃至
或唯有智或唯有見或唯繫念此増
上慢有二種謂於未斷身等麤重障
起及於未圓滿止觀倶品治起爲對治
顯揚聖教論卷苐十九苐二十四張
尺
[16-0149b]
愛味所依定者如經說無所依止故
爲對治顚倒故者如經說於諸世間
無少執取由顚倒斷故更不復執少
五取藴爲常爲樂爲我爲淨又
心趣入修習念住應知謂遊行聚落
時心趣於出住憒鬧時心趣遠離處
於靜室心趣涅槃又趣出生死趣離
煩惱樂寂滅故心趣涅槃
顯揚聖教論卷第十九
壬益歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐十九苐二十五張尺
