異論多種者謂十六種異論何等十
六嗢拕南日
執因中有果顯了有去來我常宿作因
自在等害法邊无邊矯乱見無因斷空
計勝淨吉祥名十六異論
論日十六異論者一因中有果論二
従緣顯了論三去來實有論四計我
論五計常論六宿作因論七自在等
作者論八害爲正法論九有邊無邊
論十不死矯乱論十一無因見論十
二斷見論十三空見論十四妄計最
勝論十五妄計清淨論十六妄計吉
祥論
因中有果論者謂如有一若沙門若
婆羅門起如是見立如是論因中常
恒具有果性謂雨衆外道作如是計
問何因緣故彼諸外道於諸因中起
如是見立如是論顯示有果答由教
[16-0064c] 
及理故教者謂彼先師所造教藏隨
聞傳授展轉至今宣說因中先巳有
果理者謂卽如彼沙門及婆羅門爲
性尋思爲性觀察
地住異生地住隨思惟觀察行地彼
如是思若従彼體此體得生一切世
間共知共立彼是此因非餘又諸世
間欲求此果唯取此因不取餘因又
卽於彼彼事中如是如是加功營造
非於餘事又若彼果卽従彼生不従
餘生是故因中定巳有果若不尒者
應立一切是一切因又應求一一果
取一切因又應於一切事加功營造
爲求一果又應従一切一切果生如
是由建立故取故作事故生故彼見
因中常有果性
我今問汝隨汝意答因果兩相爲異
不異若不異者卽无決定因果二體
由此二相無差別故而言因中有果
不應道理若異相者汝意云何因中
果體爲未生相爲巳生相若未生相
者於彼因中果猶未生而說是有不
應道理若巳生相者則果體巳生復
顯揚聖教論卷苐九苐二張慶
[16-0065a]
従因生不應道理是故因中非先有
果然要有因故待緣而生
彼有相法於有相法中由五種相可
得了知一於處所可得了知謂如瓮
中水二於所依止可得了知如眼中
眼識三卽於自相可得了知如因自
體不由比決四於自作業可得了知
五由因變故果變可得或由緣變故
果變可得是故常時恒時說因中有
果不應道理由此義故彼所立論非
如理說謂不異相故異相故不生相
故生相故不應道理
従緣顯了論者謂如有一若沙門若
婆羅門起如是見立如是論一切諸
法體自本有従衆緣顯非緣所生謂
卽因中有果論者及聲
是計
問何因緣故因中有果論者見諸因
中先有果性従緣顯了答由教及理
故教如前說理者謂如有一爲性尋
思爲性觀察廣說如前彼如是思果
先是有復従因生不應道理然非不
用功爲成於果復次何緣而作功用
顯揚聖教論卷苐九苐三張慶
[16-0065b]
豈非唯爲顯了果故彼作如是妄思
惟巳說顯了論
我今問汝隨汝意答爲无障緣故障
爲有障緣故障若无者無有障緣而
有障者不應道理若有者屬果之因
何故不障同是有故譬如黑闇障盆
中水亦能障盆若言亦障因者亦應
顯了倶是所障而但顯因中先有果
性而不顯因不應道理
汝又應說爲有性是障緣爲果性是
障緣若有性是障緣者是則有性常
不顯了不應道理又因亦是有何故
不是障緣若果性是障緣者如是一
法亦因亦果如芽是種子果是莖等
因果卽一法亦顯不顯不應道理
又今問汝隨汝意答顯與本法爲一
爲異若言一者彼本有法常顯巳顯
復顯不應道理若言異者此顯爲无
因耶爲有因耶若无因者無因而顯
不應道理若有因者果性可顯非是
因性不顯之因能顯於果不應道理
如是无障緣故有障緣故有相故果
相故顯了一故顯了異故不應道理
顯揚聖教論卷苐九苐四張慶
[16-0065c]
是故汝言若法性无是則無相若法
性有是則有相若性是無不可顯了
若性是有則可顯了者不應道理
有遠故不可取或由四種障因之所
障故不可取或極微細故不可取或
心散亂故不可取或根損壞故不可
取或未得彼相應智故不可取如因
中有果従緣顯論不應道理當知聲
相論亦尒此中差別者外聲論師起
如是見立如是論聲相本有無生无
滅然由數宣吐方得顯了而聲體是
常是故従緣顯了論非如理說
去來實有論者謂如有一若沙門若
婆羅門或在此法由不正思惟起如
是見立如是論有過去有未來自相
成就猶如現在實有非假
問何因緣故彼起如是見立如是論
答由教及理故教如前說
又於此法有不如理思惟所引經教
如經中說一切有者謂十二處是十
二處自相故有又如薄伽梵說有過
去業又經中說有過去色有未來色
顯揚聖教論卷苐九苐五張慶
[16-0066a]
乃至識亦如是宋
理者謂如有一爲性尋思爲性觀察
廣說如前彼如是思若法自相安住
此法眞實是有此若未來无者彼時
應未受自相此若過去無者彼時應
退失自相若如是者諸法自相應不
成就由是諸法應性不眞實若如是
者不應道理由如是思故起如是見
立如是論過去未來性相實有
我今問汝隨汝意答去來兩相與現
在相爲不異相爲是異相若不異相
者立三世相不應道理若異相者性
相實有不應道理
常相爲无常相若常相者墮於三世
不應道理若無常相者於三世中恒
是實有不應道理
又汝應說自意所欲爲計未來法來
至現在世爲計未來死滅生現在世
爲計法住未來以此爲緣生現在世
爲計本無業用今有業用爲計本相
不圓滿今相圓滿爲計本相異今相
異爲計未來有現在分相
顯揚聖教論卷苐九苐六張慶
[16-0066b]
若言卽未來法來至現在者此應有
方所又未來現在應無差別又應是
常不應道理若言未來死滅生現在
者是則未來法不生於今現在法本
無今生又未來未生而言死滅不應
道理
若言法住未來以此爲緣生現在世
者此應是常又應本無今生非未來
法生不應道理若本无業用今有業
用者是則本有今有便有如前所說
過故不應道理又此業用汝意云何
與彼本法爲有異相爲不異相若異
相者此業用相未來無故不應道理
若不異相者本无業用今有業用不
應道理
如无業用有此過失如是不圓滿相
異相未來分相亦尒此中差別者復
有自體雜乱過失不應道理如未來
向現在如是現在徃過去如其所應
有過失應知謂如前所計諸因緣及
所說破道理
如是自相故共相故來故死滅故生
故業故圓滿相故異相故未來分故
顯揚聖教論卷苐九苐七張慶
[16-0066c]
說過去未來實有論不應道理
如是破巳復有難言若過去未來是
無云何
覺轉者云何不有違教過失如說一
切有者謂十二處
我今問汝隨汝意答世間取无之覺
爲起不起若不起者能取无我兎角
石女兒等覺皆應是无此不應道理
又薄伽梵說我諸無諂聲聞如我所
說正修行時若有知有若无知無如
是不應道理若言起者汝何所欲此
取无覺爲作有行爲作无行若作有
行者取無之覺而作有行不應道理
若作無行者此无行覺汝何所欲爲
緣有事轉爲緣无事轉若緣有事轉
者無行之覺緣有事轉不應道理若
緣无事轉者無有緣无之覺不應道
理雖說一切有者謂十二處然於有
法密意說有有相於无法密意說有
無相所以者何若有相法能持有相
若无相法能持无相是故倶名爲法
俱名爲有若異者諸修行人但知於
有不知於无應非無間觀所知法此
顯揚聖教論卷苐九苐八張慶
[16-0067a]
不應道理又雖說言有過去業由此
業故衆生受有損害受無損害受此
亦依彼習氣密意假說彼法爲有謂
於諸行中曾有淨不淨業生滅由此
因緣故彼行勝異相續而轉是名習
氣由此相續所攝習氣故愛不愛果
生是故於我無過而汝不應道理
又雖說言有過去色有未來色有現
在色如是乃至識亦尒者此亦依三
種行相密意故說謂因相自相果相
依彼因相密意說有未來依彼自相
密意說有現在依彼果相密意說有
過去是故无過
又復不應說過去未來是實有相何
以故應
所顯相二體未生相三待緣相四巳
生種類相五應生法相六不生法相
七未生雜染相八未生清淨相九應
可求相十不應求相十一應觀察相
十二不應觀察相應知現在亦有十
二種相一果所顯相二體巳生相三
緣會相四巳生種類相五刹那相六
不復生法相七現雜染相八現清淨
顯揚聖教論卷苐九苐九張慶宋堪
[16-0067b]
相九可喜樂相十不可喜樂相十一
應觀察相十二不應觀察相應知過
去亦有十二種相一巳度因相二巳
度緣相三巳度果相四體巳壞相五
巳滅種類相六不生法相七靜息雜
染相八靜息清淨相九應顧戀處相
十不應顧戀處相十一應觀察相十
二不應觀察相
計我論者謂如有一若沙門若婆羅
問起如是見立如是論有我有薩埵
有命者有生者有養者有數取趣者
如是等是實是常諸外道等作如是
計問何故彼諸外道起如是見立如
是論答由教及理故教如前說理者
謂如有一爲性尋思爲性觀察廣說
如前由二種因故一先不思覺率尒
而得有薩埵覺故二先巳思覺得有作
故彼如是思若無我者見於五事不
應起於五種有我之覺一見色形巳
唯應起於色覺不應起於薩埵之覺
二見順苦樂行巳唯應起於受覺不
應起於勝劣薩埵之覺三見巳立名
者名相應行巳唯應起於想覺不應
起顯揚聖教論卷苐九苐十張
慶
[16-0067c]
於刹帝利婆羅門吠舎戍達羅佛授
德友等薩埵之覺四見作淨不淨相
應行巳唯應起於行覺不應起於愚
者
轉巳唯應起於心覺不應起於我能
見等薩埵之覺由如是先不思覺於
此五事唯起五種薩埵之覺非諸行
覺是故先不思覺見巳率尒而起有
薩埵覺如是決定知有實我
又彼如是思若无我者不應於諸行
中先起思覺得有所作謂我以眼當
見諸色正見諸色巳見諸色或復起
心我不當見如是等用皆由我覺行
爲先導如於眼見如是於耳鼻舌身
意應知亦尒又於善業造作善業止
息不善業造作不善業止息如是等
事皆由思覺爲先方得作用如是等
用唯於諸行不應道理由如是思故
說有我
我今問汝隨汝意答爲卽於所見事
起薩埵覺爲異於所見事起薩埵覺
耶若卽於所見事起薩埵覺者汝不
應言卽於色等計有薩埵計有我者
顯揚聖教論卷苐九苐十一張慶宋堪
[16-0068a]
是顚倒覺若異於所見事起薩埵覺
者我有形量不應道理我有勝劣或
刹帝利等或愚或智或能取彼色等
境界不應道理
又汝何所欲爲唯於此法自體起此
覺耶爲亦於餘體起此覺耶若唯於
此法自體起此覺者卽於所見起彼
我覺不應說名爲顚倒覺若亦於餘
體起此覺者卽一切境界各是一切
境界覺因不應道理
又汝何所欲於无情數有情覺於有
情數无情覺於餘有情數餘有情覺
爲起爲不起耶若起者是則无情應
是有情有情應是无情餘有情應是
餘有情此不應道理若不起者
撥現量不應道理
又汝何所欲此計我覺爲取現量義
爲取比量義耶若取現量義者唯色
等薀是現量義我非現量義故不應
道理若取比量義者如愚稚等未能
思度不應率尒起於我覺又我今問
汝隨汝意答如世間所作爲以覺爲
因爲以我爲因若以覺爲因者執我
顯揚聖教論卷苐九苐十二張慶
[16-0068b]
所作不應道理若以我爲因者先巳
思覺得有所作不應道理
又汝何所欲所作事因爲是无常爲
是常耶若无常者此所作因體是變
異而執我有所作不應道理若是常
者則无變異無變異法執有所作不
應道理
又汝何所欲爲有動作之我能有所
作爲無動作之我能有所作耶若有
動作之我能有所作者是則常作不
應復作若无動作之我能有所作者
無動作性而有所作不應道理
又汝何所欲爲有因故我有所作爲
無因耶若有因者此我應由餘因策
發方有所作不應道理若無因者應
一切時作一切事不應道理
又汝何所欲此我爲依自故能有所
作爲依他故能有所作若依自者此
我自作老病死苦雜染等事不應道
理若依他者計我所作不應道理
又我今問汝隨汝意答爲卽於薀施
設有我爲於諸薀中爲薀外餘處爲
非薀性耶若卽於薀施設我者是我
顯揚聖教論卷苐九苐十三張慶
[16-0068c]
與薀无有差別而計有
不應道理若於諸薀中者此我爲常
爲无常耶若是常者常住之我爲諸
苦樂之所損益不應道理若无損益
起法非法不應道理若不生起法及
非法應諸薀身畢竟不起又應不由
功用我常解脫若无常者離薀體外
有生有滅相續流轉法不可得故不
應道理又於此滅壞後於餘處不作
而得有大過失故不應道理若薀外
餘處者汝所計我應是無爲若非薀
性者我一切時應无染汙又我與身
不應相屬此不應道理
又汝何所欲所計之我爲卽見者等
相爲離見者等相若卽見者等相者
爲卽於見等上假立有能見者等相
爲離於見等上別立有能見者等相
若卽於見等上假立有能見者等相
者卽應見等是能見者等而汝立我
爲能見者等不應道理以見者等與
見等相無差別故若離於見等上別
立有能見者等相者彼見等法爲是
我所成業爲是我所執具若是我所
顯揚聖教論卷苐九苐十四張慶
[16-0069a]
成業者此我若如種子應是无常若
言如陶師等假立士夫此我應是無
常應是假立而汝言是常是實不應
道理若言如具神通假立士夫此我
亦應是無常假立於諸所作隨意自
在此亦如前不應道理若言如地應
是無常又所計我無如地大顯了作
業故不應道理何以故世間地大所
作業用顯了可得故謂能持万物令
不墜下我无是業顯了可得若如虛
空應是无法此不應道理何以故唯
於色無假立空故虛空雖是假有而
有業用分明可得非所計我故不應
道
者謂由虛空故得起徃來屈伸等業
是故見等是我所成業不應道理若
是我所執具者若言如鎌如離鎌外
餘物亦有能斷作用如是離見等外
於餘塲上見等業用不可得故不應
道理若言如火則徒計於我不應道
理何以故如世間火離能燒者亦自
能燒故若言離見者等相別有我者卽
所計我相乖一切量不應道理又我
顯揚聖教論卷苐九苐十五張慶
[16-0069b]
今問汝隨汝意答汝所計我爲與染
淨相相應而有染淨爲不與染淨相
相應而有染淨耶若與染淨相相應
而有染淨者卽於諸行中有疾疫灾
撗及彼止息順益可得卽彼諸行雖
無有我而說有染淨相相應如於外
物内身亦尒雖无有我染淨義成故
汝計我不應道理若不與染淨相相
應而有染淨者離染淨相我有染淨
不應道理
又我今問汝隨汝意答汝所計我爲
與流轉相相應而有流轉及止息耶
爲不與流轉相相應而有流轉及止
息耶若與流轉相相應而有流轉及
止息者於諸行中有五種轉相可得
一有因二可生三可滅四展轉相續生
起五有變異若諸行中此流轉相可
得如於身牙河燈乘等流轉作用中
雖無有我卽彼諸行得有流轉及與
止息何湏計我若不與彼相相應而
有流轉及止息者卽所計我无流轉
相而有流轉止息不應道理
又我今問汝隨汝意答汝所計我爲
顯揚聖教論卷苐九苐十六張慶
[16-0069c]
由境界所生若苦若樂及由思業幷
由煩惱隨煩惱等之所變異說爲受
者作者及解脫者爲不
爲受者等耶若由彼變異者是卽諸
行是受者作者及解脫者何湏計我
設是我者我應無常不應道理若不
由彼變異者我无變異而是受者作
者及解脫者不應道理
又汝今應說自意所欲爲唯於我說
爲作者爲亦於餘法說爲作者若唯
於我者世間不應說火爲燒者光爲
照者若亦於餘法者卽於見等者根
說爲作者徒分别我不應道理又汝
應說自意所欲爲唯於我建立爲我
爲亦於餘法建立爲我耶若唯於我
者世間不應於假說士夫身呼爲德
友佛授等若亦於餘法者是則唯於
諸行假說名我何湏更執別有我耶
何以故諸世間人唯於假設士夫之
身起有情想立有情名及說自他有
差別故又汝何所欲計我之見爲善
爲不善耶若是善者何爲極愚癡人
深起我見又不由方便率尒而起又
顯揚聖教論卷苐九苐十七張慶
[16-0070a]
能令衆生怖畏解脫又能増長諸惡
過失不應道理若言不善不應說正
及非顚倒若是顚倒所計之我體是
實有不應道理
又汝何所欲無我之見爲善爲不善
耶若言是善於彼常住實有我上見
無有我而是善性非顚倒見不應道
理若言不善而一切智者之所宣說
精勤方便之所生起令諸衆生不怖
解脫能速證得白淨之果諸惡過失
如實對治不應道理
又汝意云何爲卽我性自計有我爲
由我見耶若卽我性自計有我者應
一切時無無我
實我由我見力故於諸行中妄謂有
我是故汝計定實有我不應道理
如是不覺爲先而起彼覺故思覺爲
先見有所作故於諸薀中建立是有
故由於彼相安立爲有故建立雜染
及清淨故建立流轉及止息故建立
受者作者及解脫者故施設有作者
故施設言說故施設見故計實有我
皆不應道理
顯揚聖教論卷苐九苐十八張慶
[16-0070b]
又我今當說第一義我相所言我者
唯於諸法假立爲有非實有我然此
假我不可說言與彼諸法異不異性
勿謂此我是實有體或彼諸法卽我
性相又此假我是无常相是非恒相
非安保相是變壞相生起法相老病
死法相唯諸法相唯苦惱相故薄伽
梵說苾芻當知於諸法中假立有我
此我無常无恒不可安保是變壞法
如是廣說當知由四因故於諸行中
假設有我一爲令世間言說易故二
爲欲隨順諸世間故三爲欲斷除謂
定无我諸怖畏故四爲宣說自他成
就功德成就過失令起決定信解心
故是故執有我論非如理說
計常論者謂如有一若沙門若婆羅
門起如是見立如是論我及世間皆
是常住非作非作所作非化非化所
作不可損害積聚而住如伊師迦謂
計前際說一切常者說一分常者及
計後際說有想者說无想者說非想
非非想者復有計諸極微是常住者
作如是計問何故彼諸外道起如是
顯揚聖教論卷苐九苐十九張慶
[16-0070c]
見立如是論我及
彼計因緣如經廣說隨其所應盡當知
此中計前際者謂或依下中上靜慮
起宿住隨念不善緣起故於過去諸
行但唯憶念不如實知計過去世以
爲前際發起常見或依天眼計現在
世以爲前際於諸行刹那生滅流轉
不如實知又見諸識流轉相續従此
世間至彼世間無斷絕故發起常見
或見梵王隨意成立或見四大種變
異或見諸識變異計後際者於想及
受雖見差別然不見我自相差別是
故發起常見謂我及世間皆悉常住
又計極微是常住者以依世間靜慮
起如是見由不如實知緣起故計有
爲先有果集起離散爲先有果壞滅
由此因緣彼謂従衆微性麤物果生
漸析麤物乃至微住是故麤物无常
極微常住
此中計前際後際常住論者是執我
論差別相所攝故我論巳破當知我
差別相論亦巳破訖
又我今問汝隨汝意答宿住之念爲
顯揚聖教論卷苐九苐二十張慶
[16-0071a]
取諸薀爲取我耶若取薀者執我及
世間是常不應道理若取我者憶念
過去如是名等諸有情類我曾於彼
如是名如是姓乃至廣說不應道理
又汝意云何緣彼現在和合色境眼
識起時於餘不現不和合境所餘諸
識爲滅爲轉若言滅者滅壞之識而
計爲常不應道理若言轉者由一境
界於一切時一切識起不應道理
又汝何所欲所執之我由想所作及
受所作
者計彼世間及我常住不應道理若
言无者有一想巳復有種種想生復
有小想及无量想不應道理又先純
有樂巳後純有苦復有苦有樂有不
苦不樂不應道理
又若計命卽是身者彼見我是色若
計命異於身者彼見我非色若計我
倶遍无二無缺者彼見我亦色非色
若爲對治此故卽於此義中由異句
異文而起執者彼見我非色非非色
又若見少色少非色者彼見有邊若
見彼無量者彼見有無邊若復遍
顯揚聖教論卷苐九苐二十一張慶
[16-0071b]
見而色分少非色无量或色無量非
色分少者彼見亦有邊亦有无邊若
爲對治此故但由文異不由義異而
起執者彼見非有邊非有無邊或見
解脫之我遠離二種
顯揚聖教論卷苐九
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐九苐二十二張慶
[16-0071c]
顯揚聖教論卷苐十慶
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝淨義品第二之六
