KR6k0198 慈悲道場懺法-梁-諸大法師 (TKD)


[47-0402b]


[47-0402b]
慈悲道場懺法卷第四
顯果報之餘
今日道場同業大衆重加至誠一心
諦聽佛在王舎城迦蘭陀竹園爾
時目連從禪定起遊恒水邊見諸
餓鬼受罪不同時諸餓鬼各起敬
心來問目連往昔因緣一鬼問言
我一生來恒抱飢渴欲至廁上取
糞噉之廁上大力鬼以扙打我初
不得近何罪所致目連荅言汝爲
入時作佛啚主有客比丘來寺乞
食而汝慳惜不與客食待客去後
乃行舊住緣汝無道慳惜衆物以
是因緣故獲斯罪汝今華報果在
地獄
復有一鬼問目連言我一生來肩
上有大銅甁盛滿烊銅以杓取之
還自灌頭痛苦難忍何罪所致目
連荅言汝爲人時作寺維那知大
[47-0402c]
衆事有一甁酥藏著屛處不依時
行待客去後乃行舊住酥是招提
之物一切有分緣汝無道慳惜衆
物以是因
緣故獲斯罪汝今華報果在地獄
復有一鬼問目連言我一生來常
呑熱鐵丸何罪所致目連荅言汝
爲人時作沙彌子取清淨水作石
蜜漿石蜜堅大汝起盜心打取少許
大衆未飮汝盜一口以是因
緣故獲斯罪此是華報果在地獄
今日道場同業大衆如目連所見
大可怖畏我等亦可經作此罪無
明所覆不自憶知旣有如是無量
罪業於未來世受苦報者今日至
心等一痛切五體投地慙愧懺悔
願乞除滅又復普爲十方盡虛空
界一切餓鬼求哀懺悔又奉爲父
母師長求哀懺悔又爲同壇尊證
上中下座求哀懺悔又爲善惡知
[47-0403a]
識廣及十方無窮無盡四生六道
一切衆生求哀懺悔若巳作之罪
因今除滅未作之罪不敢復造仰
願十方一切諸佛
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
南無拘樓孫佛南無拘那含牟尼佛
南無迦葉佛南無師子佛
南無明燄佛南無牟尼佛
南無妙華佛南無華氏佛
南無善宿佛南無導師佛
南無大臂佛南無大力佛
南無宿王佛南無修藥佛
南無名相佛南無大明佛
南無炎肩佛南無照曜佛
南無日藏佛南無月氏佛
南無衆炎佛南無善明佛
南無無憂佛
南無師子遊戯菩薩南無師子奮迅菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
南無佛陀南無達摩
[47-0403b]
南無僧伽
大慈大悲救拔十方現受餓鬼道
苦一切衆生又願救拔十方地獄
道畜生道人道一切衆生無量衆
苦令諸衆生即得解脫斷三障業
無五怖畏八解洗心四弘被物靣
奉慈顏諮承妙敎不起本處諸漏
永盡隨念俯應遍諸佛土願行早
圓速成正覺
今日道場同業大衆重復至誠一心
諦聽爾時佛在王舎城城東南有
一池水尿尿汚穢盡入其中臭不
可近有一大虡生此水中身長數
丈無有手足宛轉低昂觀者數千
阿難往見具以啓佛佛與大衆共
詣池所大衆念言今日如來當爲
衆會說虡本末佛告大衆維衞佛
泥洹後時有塔寺有五百比丘經
過寺中寺主歡喜請留供養盡心
供饌無有辵惜後有五百商人入
[47-0403c]
海采寶還過塔寺見五百比丘精
勤行道並各發心欣然共議福田
難遇當設薄供人捨一珠得五百
摩尼珠以寄寺主寺主後時生不
善心啚欲獨取不爲設供大衆問
言賈客施珠應當設供寺主荅言
是珠施我若欲奪珠糞可與汝若
不時去割汝手足投之糞坑衆念
其癡默然各去緣是罪
惡受此虡身後入地獄又受衆苦
佛在王舎城又見一衆生其舌長
大鐵釘釘舌熾然火起終日竟夜
備受楚痛目連問佛此何罪報
今受此苦佛荅目連此人昔時經
作寺主呵罵驅遣諸客比丘不與
飮食不同供養以是因緣故獲斯
罪又有衆生身體長大頭上有鑊
熾然火燒滿中烊銅從四靣出灌
其身上乘虛而行無有休息目連
問佛此何等罪今受此苦佛荅目連
[47-0404a]
此人昔時作寺知事檀越送油不
以分與諸客比丘待客去後乃分
舊住以是因緣故獲斯罪
又一衆生熾然鐵九從身上入從
身下出乘虛而行苦痛難忍目連
問佛此何等罪今受此苦佛荅目
連此人往昔作沙彌子盜衆園中果
子七枚死入地獄受無量苦餘業
未盡故獲斯罪又
見大魚一身百頭頭頭各異墮他
綂中世尊見巳入慈三昧乃喚此
魚魚即時應世尊問言汝母何在
荅言母在廁中作虡佛語諸比丘
此大魚者迦葉佛時作三藏比丘
以惡口故受多頭報其母爾時受
其利養以是因緣作廁中虡佛言
得此報者皆由衆生惡口麤强宣傳
彼此鬪亂兩家死入地獄獄卒燒
熱鐵鎞表裏洞赤以烙其舌復燒
鐵鈎鈎有三刃利如鋒鋩以
[47-0404b]
斷其舌復以牛犁耕破其舌復燒
鐵杵刺其咽中數千萬劫罪畢乃
出生鳥獸中佛言若有衆生論說
君主父母師長其罪過是
今日道場同業大衆聞佛此言大
可怖畏今善惡二途皎然可見罪
福果報諦了無疑唯應努力勤行
懺悔相與披經具見此事若不努
力小復懈退我今所作何由得辦
譬如歉乏之人心注百味於其飢
惱終無濟益故知欲求勝妙法欲
度脫衆生者不可止在於心旣在
心事冝自努力勤而行之相與至
心等一痛切五體投地爲地獄道
餓鬼道畜生道人道一切衆生求
哀礼懺又爲父母師長善惡知識
幷及自身一切眷屬求哀礼懺若
巳作之罪願乞除滅未作之罪不
敢復作仰願世閒大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
[47-0404c]
南無提沙佛南無明曜佛南
無持鬘佛南無功德明佛
南無示義佛南無燈曜佛
南無興盛佛南無藥師佛
南無善濡佛南無白毫佛南
無堅固佛南無福威德佛南
無不可壞佛南無德相佛
南無羅睺佛南無衆主佛
南無梵聲佛南無堅際佛
南無不高佛南無作明佛
南無大山佛南無金剛佛
南無將衆佛
南無無畏佛南無珠寶佛南無師子
幡菩薩南無師子作菩薩南無無邊
身菩薩南無觀世音菩薩以慈悲
力大智慧力不思議力無量自在
力度脫六道一切衆生滅除六道
一切衆苦令諸衆生皆得斷除三
途罪業畢竟不復造五逆十惡更
墮三途從今日去捨苦報
[47-0405a]
生得淨土生捨苦報命得智慧命
捨苦報身得金剛身捨惡趣苦得
涅槃樂念惡趣苦發菩提心四等
六度常得現前四辯六通如意自
在勇猛精進不休不息乃至進修
滿十地行復能度脫一切衆生一
出地獄第二向巳具述因緣果報以業不善墜在惡道故復相續顯地獄門
今日道場同業大衆雖復萬法差
品功用不一至於明闇相形唯善
與惡語善則人天勝果述惡則三
途劇報二事列世皎然非虛而愚
惑之者多起疑異或言人天是妄
造地獄非眞說不知推因驗果不
知驗果尋因旣因果不分各執世
解非但言空談有乃亦題篇造論
心乖勝善未曾云謬設使示誨執
固益堅如是等人自投惡道如射
箭頃墮在地獄慈親孝子不能相
救唯得前行入於火鑊身心摧碎
精神痛苦當此之時悔復何及
[47-0405b]
今日道場同業大衆善惡相資猶
如影響罪福異處宿預嚴持幸各
明信無措疑心何謂地獄經言三
千大千世界鐵圍兩山黑闇之閒
謂之地獄鐵城縱廣一千六百萬
里城中八萬四千鬲下以鐵爲地
上以鐵爲綂火燒此城表裡洞赤
上火徹下下火徹上其名則有衆
合黑闇刀輪劒林鐵機刺林鐵綂
鐵窟鐵丸尖石炭坑燒林虎狼別
喚鑊湯爐炭刀山劒樹火磨火城
銅柱鐵牀火車火輪飮銅吐火大
熱大寒拔舌釘身犁耕斧斫刀兵
屠裂灰河沸尿寒冰淤泥愚癡啼
哭聾盲瘖瘂鐵鈎鐵嘴復有大小
泥犁阿鼻地獄佛告阿難云何
名阿鼻地獄阿者言無鼻者言遮
阿者言無鼻者言救合言無遮無
救又阿者言無閒鼻者言無動阿
言極熱鼻言極惱阿言不閑鼻言

[47-0405c]
住不閑不住名阿鼻地獄又阿言
大燄鼻言猛熱猛火入心名阿鼻
地獄佛告阿難阿鼻地獄縱廣正
等三十二萬里七重鐵城七層鐵
綂下十八鬲周帀七重皆有刀林
七重城内復有劒林下十八鬲鬲
八萬四千重於其四角有四大銅
狗其身長大萬六千里眼如掣電牙
如劒樹齒如刀山舌如鐵刺一切
身毛皆出猛火其煙臭惡世閒臭
物無以爲譬又有十八獄卒頭如羅
刹頭口如夜叉口六十四眼眼散
逬鐵丸如十里車鈎牙上出高百
六十里牙頭火流燒前鐵車令鐵車
輪一一輪輞化爲一億火刀鋒刃
劒戟皆從火炎中出如是流火燒
阿鼻城令阿鼻城赤如融銅獄卒頭
上有八牛頭一一牛頭有十八角一
一角頭皆出火聚火聚復化成十
八火輞火輞復變作大刀輪如車
[47-0406a]
輪許輪輪相次在火炎閒滿阿鼻
獄銅狗張口吐舌在地舌如鐵刺
舌出之時化無量舌滿阿鼻城七
重城内有七鐵幢幢頭火涌如沸
涌泉其鐵流道滿阿鼻城阿鼻四
門於門閫上有十八釜沸銅涌出
從門漫流滿阿鼻城一一鬲閒有八
萬四千鐵蠎大蛇吐毒吐火身滿
城内其蛇哮吼如天震雷雨大鐵
九滿阿鼻城城中苦事八萬億千
苦中苦者集在此城又有五百億
虡虡八萬四千嘴嘴頭火流如雨
而下滿阿鼻城此虡下時阿鼻猛
火其炎大熾赤光火炎照三百三
十六萬里從阿鼻地獄上衝大海
沃焦山下大海水渧如車軸許成
大鐵尖滿阿鼻城
佛告阿難若有衆生殺父害母罵
辱六親作是罪者命終之時銅狗
張口化十八車狀如金車寶蓋在
[47-0406b]
上一切火炎化爲玉女罪人遥見
心生歡喜我欲往中我欲往中風
刀解身寒急失聲寧得好火在車
上坐然火自爆作是念巳卽便命
終揮霍之閒巳坐金東顧瞻玉女
皆捉鐵斧斬截其身身下火起如
旋火輪譬如壯士屈伸臂頃直墮
阿鼻大地獄中從於上鬲如旋火
輪至下鬲際身遍鬲内銅狗大吼
齧骨噆髓獄卒羅刹捉大鐵叉叉
頭令起遍體火炎滿阿鼻城鐵綂
雨刀從毛孔入化閻羅王大聲告
勅癡人獄種汝在世時不孝父母
邪慢無道汝今生處名阿鼻地獄
汝不知恩無有慙愧受此苦惱爲
樂不耶作是語巳即滅不現爾時
獄卒復驅罪人從於下鬲乃至上
鬲經歷八萬四千鬲中⬤身而過
至鐵綂際一日一夜爾乃周遍阿鼻
地獄一日一夜此閻浮提日月歲數
[47-0406c]
六十小劫如是壽命盡一大劫五
逆罪人無慙無愧造作五逆五逆
罪故臨命終時十八風刀如鐵火
車解截其身以熱逼故便作是言
得好色華凊涼大樹於下遊戲不
亦樂乎作此念時阿鼻地獄八萬
四千諸惡劒林化作寶樹華果茂
盛行列在前大熱火炎化爲蓮華
在彼樹下罪人見巳我所願者今
巳得果作是語時疾於暴雨坐蓮
華上坐巳須臾鐵嘴諸虡從火華
起穿骨入髓徹心穿腦攀樹而上
一切劒枝削肉徹骨無量刀林當
上而下火車爐炭十八苦事一時
來迎此相現時陷墜地下從下鬲
上身如華敷遍滿下鬲從下鬲起
火炎猛熾至於上鬲至上鬲巳身
滿其中熱惱急故張眼吐舌此人
罪故萬億鎔銅百千刀輪從空中
下頭入足出一切苦事過於上說
[47-0407a]
百千萬倍具五逆者其人受罪足
滿五劫復有衆生破佛禁戒虛食
信施誹謗邪見不識因果斷學般
若毁十方佛偷佛法物起諸穢汚
不清淨行不知慙愧毁辱所親造
衆惡事此人罪報臨命終時風刀
解身偃臥不定如被楚撻其心荒
越發狂癡想見巳室宅男女大小一
切皆是不淨之物尿尿臭處盈流
于外爾時罪人即作是語云何此
處無好城郭及好山林使吾遊戲
乃處如此不淨物間作是語巳獄
卒羅刹以大鐵叉擎阿鼻獄及
諸刀林化作寶樹及清涼池火炎
化作金葉蓮華諸鐵嘴虡化爲鳧
鴈地獄痛聲如詠歌音罪人聞巳
如此好處吾當遊中念巳尋時坐
火蓮華諸鐵嘴虡從身毛孔噆食
其軀百千鐵輪從頂上入恒沙鐵
叉挑其眼睛地獄銅狗化作百億

[47-0407b]
狗競分其身取心而食俄爾之閒
身如鐵華滿十八鬲一一華葉八萬
四千一一葉頭身手支節在一鬲閒
地獄不大此身不小遍滿如此大
地獄中此等罪人墮此地獄經歷
八萬四千大劫此泥犁滅復入東
方十八鬲中如刖受苦此阿鼻獄
南亦十八鬲西亦十八鬲北亦十八
鬲謗方等經具五逆罪破壞賢聖
斷諸善根如此罪人具衆罪者身
滿阿鼻獄四支復滿十八鬲中此
阿鼻獄但燒如此獄種衆生劫欲
盡時東門即開見東門外清泉流
水華果林樹一切倶現是諸罪人
從下鬲見眼火暫歇從下鬲起宛
轉腹行⬤身上走到上鬲中手攀
刀輪時虛空中雨熱鐵丸走趣東
門旣至門閫獄卒羅刹手捉鐵叉
逆刺其眼銅狗齧心悶絕而死死
巳復生見南門開如前不異如是
[47-0407c]
西門北門亦皆如此如此時閒經
歷半劫阿鼻獄死復生寒冰獄中
寒冰獄死生黑闇處八千萬歲目
無所見受大虡身宛轉腹行諸情
闇塞無所解知百千狐狼牽掣食
之命終之後生畜生中五千萬身
受鳥獸形如是罪畢還生人中聾
盲瘖瘂疥癩癰疽貧窮下賤一切
諸衰以自莊嚴受此賤形經五百
身後復還生餓鬼道中餓鬼道中
遇善知識諸大菩薩呵責其言汝
於前身無量世時作無限罪誹謗
不信墮阿鼻獄受諸苦惱不可具
說汝今應當發慈悲心時諸餓鬼
聞是語巳稱南無佛稱佛恩力尋
即命終生四天處生彼天巳毎過
自責發菩提心諸佛心光不捨是
等攝受是輩慈哀是等如羅睺羅
敎避地獄如愛眼目佛告大王欲
知佛心光明所照常照如此無閒
[47-0408a]
無救諸苦衆生佛心所緣常緣
等極惡衆生以佛心力自莊
嚴故過筭數劫令彼惡人發菩
提心今日道場同業大衆聞佛世
尊說上諸苦冝加攝心莫生放逸
相與若復不勤方便行菩薩道則於
一一地獄皆有罪分今日同爲現
受阿鼻地獄等苦一切衆生當受
阿鼻地獄等苦一切衆生廣及十方
一切地獄現受當受無窮無盡一
切衆生等一痛切五體投地歸依
世閒大慈
悲父南無彌勒佛南無
七佛南無十方十佛南無三十
五佛南無五十三佛南無百七
十佛南無莊嚴劫千佛南無賢劫
千佛南無星宿劫
千佛南無十方菩薩摩訶薩南無十二
菩薩南無无邊身菩薩南無觀世音
菩薩又復歸依十方盡虛空界無
量形
[47-0408b]
像優塡王金像旃檀像阿育王銅
像呉中石像師子國玉像諸國土
中金像銀像瑠璃像珊瑚像琥珀
像硨磲像瑪瑙像眞珠像摩尼寶
像紫磨上色閻浮檀金像
又復歸命十方如來一切髮塔一切
齒塔一切牙塔一切爪塔一切頂上
骨塔一切身中諸舎利塔袈裟塔
匙鉢塔澡甁塔錫扙塔如是等爲
佛事者
又復歸命諸佛生處塔得道塔轉
法輪塔般涅槃塔多寶佛塔阿
育王所造八萬四千塔天上塔
人閒塔龍王宮中一切寶塔又復
歸依十方盡虛空界一切諸佛
歸依十方盡虛空界一切尊法
歸依十方盡虛空界一切賢聖
仰願同以慈悲力安慰衆生力無
量自在力無量大神通力攝受今
日道場同爲阿鼻大地獄受苦一
[47-0408c]
切衆生懺悔乃至十方不可說一
切地獄衆生懺悔及父母師長一
切眷屬今日懺悔以大悲水洗除
今日現受阿鼻地獄等及餘地獄等
苦一切衆生罪垢令得清淨洗除
今日道場同懺悔者及其父母師
長一切眷屬罪垢令得清淨又洗
除六道一切衆生罪垢令至道場
畢竟清淨從今日去至于道場皆
得斷除阿鼻地獄苦及下方盡虛
空界不可說不可說諸地獄苦畢
竟不復入於三途畢竟不復墮於
地獄畢竟不復爲十惡業造五逆
罪受諸苦惱一切衆罪願盡消滅
捨地獄生得淨上生捨地獄命得
智慧命捨地獄身得金剛身捨地
獄苦得涅槃樂念地獄菩發菩提
心四等六度常得現前四辯六通
如意自在具足智慧行菩薩道勇猛精進不休不息乃至進修滿十
[47-0409a]
地行入金剛心成等正覺還度十
方一切衆生
今日道場同業大衆諸餘地獄雜
受苦報不復可記如是名号楚毒
無量相與披覽具見其事經云閻
羅王一念之惡便揔獄事自身受
苦亦不可論閻羅大王昔爲毗沙
國王與維陀始王共戰兵力不如
因立誓願願我後生爲地獄主治
此罪人十八大臣及百萬衆皆悉
同願毗沙王者今閻羅王是十八
大臣今十八獄王是百萬之衆今
牛頭阿旁等是而此官屬悉隷北
方毗沙門天王長阿含經云閻羅
大王所住之處在閻浮是南金剛
山内王宮縱廣六千由旬地獄經
云住地獄閒宮城縱廣三萬里銅鐵
所成晝夜三時有大銅鑊滿中烊
銅自然在前有大獄卒臥王熱鐵
牀上鐵鈎擘口烊銅灌之從咽
[47-0409b]
徹下無不焦爛彼諸大臣亦復如
是十八獄王一日迦延典泥犁獄
二号屈尊典刀山獄三名沸壽典
沸沙獄四名沸曲典沸尿獄五名
迦世典黑耳獄六名⬤傞典火車
獄七名湯謂典鑊湯獄八名鐵迦
然典鐵牀獄九名惡生典⬤山獄
十名呻吟典寒冰獄十一毗迦典剝皮
獄十二遥頭典畜生獄十三提薄
典刀兵獄十四夷大典鐵磨獄十
五悦頭典寒冰獄十六名穿骨典鐵
栅獄十七名身典蛆虡獄十八觀
身典烊銅獄如是各有無量地獄
以爲眷屬獄有一主牛頭阿旁其
性兇虐無一慈忍見諸衆生受此
惡報唯憂不苦唯恐不毒或問獄
卒衆生受苦甚可悲念而汝常懷
酷毒無慈慜心獄卒荅言如此罪
惡諸受苦者不孝父母謗佛謗法
謗諸賢聖罵辱六親輕慢師長毁
[47-0409c]
陷一切惡口兩舌諂曲嫉妬離他
骨肉瞋恚殺害貪欲欺詐邪命邪
求及以邪見懈怠放逸造諸怨結
如是等人來此受苦毎至免脫之
日恒加勸喻此中劇苦非可忍耐
汝今得出勿復更造而此罪人初
無改悔今日得出俄頃復還展轉
輪迴不知痛苦令我筋力疲此衆
生從劫至劫與其相對以是事故
我於罪人無片慈心故加楚毒望
其知苦知慙知恥不復更還觀此
衆生乃可至苦終不肯避決不修
善往趣泥洹旣是無知之物不知
避苦求樂所以痛劇倍於人閒何
容於此而生慈忍今日道場同業
大衆今以世間牢獄比挍便可立
知信非虛唱若使有人三淪獄戶
雖是親族周旋巳無惻愴况牛頭
阿旁見此衆生得出復入嬰苦事
長得免暫有唯應修心變其所習
[47-0410a]
若不故悔永沉苦處墮在其中次
第經歷從苦入苦無有休息故三
世怨對因果相生善惡二環未曾
暫輟報應之徵皎然可見爲惡得
苦還以報之在地獄中窮年極劫
具受劇苦地獄罪畢復墮畜生畜
生罪畢復生餓鬼如是經歷無量
生死無量苦痛豈不人人及時行
道相與今日等一痛切五體投地
普爲十方地獄道獄王大臣牛頭
阿旁各及眷屬餓鬼道餓鬼神等
各及眷屬畜生道畜生神等各及
眷屬廣及十方無窮無盡一切衆
生求哀懺悔改往修來不復爲惡
巳作之罪願乞除滅未作之罪不
敢復造唯願十方一切諸佛以不
思議自在神力同加救護哀慜攝
受令諸衆生應時解脫又願世閒
大慈悲父
南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛
[47-0410b]
南無華日佛南無軍力佛
南無華光佛南無仁愛佛
南無大威德佛南無梵王佛
南無量明佛南無龍德佛
南無堅步佛南無不虛見佛
南無精進德佛南無善守佛
南無歡喜佛南無不退佛
南無師子相佛南無勝知佛
南無法氏佛南無喜王佛
南無妙御佛南無愛作佛
南無德臂佛南無香象佛
南無觀視佛南無雲音佛
南無善思佛
南無師子幡菩薩南無師子作菩薩
南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩
以自在神力救拔地獄道獄王大
臣及諸地獄眷屬十八鬲子地獄
如是十八鬲子地獄各有眷屬等
獄盡地獄道一切地獄牛頭阿旁
及受苦一切衆生令此衆生今日
[47-0410c]
倶得解脫罪因苦果同得消滅從
今日去畢竟永斷地獄道業畢竟
不復墮於三途捨地獄生得淨土
生捨地獄命得智慧命捨地獄身
得金剛身捨地獄苦得涅槃樂捨
地獄苦發菩提心四等六度常得
現前四辯六通如意自在勇猛精
進不休不息乃至進修滿十地行
還度無邊一切衆
生入金剛心成等正覺
一琴慈悲道場懺法卷第四