慈悲道場懺法卷第四

顯果報之餘

今日道場同業大眾。重加至誠一心諦聽。佛
在王舍城迦闌陀竹園。爾時目連從禪定起
遊恒水邊。見諸餓鬼受罪不同。時諸餓鬼各
起敬心。來問目連往昔因緣。一鬼問言。我一生
來恒抱飢渴。欲至廁上取糞噉之。廁上大
[004-0937c]
力鬼。以杖打我初不得近。何罪所致。目連答
言。汝為人時作佛圖主。有客比丘來寺乞食。
而汝慳惜不與客食。待客去後乃行舊住。緣
汝無道慳惜眾物。以是因緣故獲斯罪。汝今
華報。果在地獄。

復有一鬼。問目連言。我一生來肩上有大銅
瓶。盛滿烊銅。以杓取之還自灌頭。痛苦難
忍。何罪所致。目連答言。汝為人時作寺維那
知大眾事。有一瓶酥藏著屏處。不依時行。待
客去後乃行舊住。酥是招提之物一切有分。
緣汝無道慳惜眾物。以是因緣故獲斯罪。汝
今華報。果在地獄。

復有一鬼。問目連言。我一生來常吞熱鐵丸。
何罪所致。目連答言。汝為人時作沙彌子。取
清淨水作石蜜漿。石蜜堅大。汝起盜心打取
少許。大眾未飲汝盜一口。以是因緣故獲斯
罪。此是華報。果在地獄。

今日道場同業大眾。如目連所見大可怖畏。
我等亦可經作此罪。無明所覆不自憶知。既
有如是無量罪業。於未來世受苦報者。今日
至心等一痛切。五體投地慚愧懺悔。願乞除
滅。又復普為十方盡虛空界一切餓鬼。求哀
懺悔。又奉為父母師長。求哀懺悔。又為同壇
尊證上中下座求哀懺悔。又為善惡知識廣
及十方無窮無盡四生六道一切眾生。求哀
[004-0938a]
懺悔。若已作之罪因今除滅。未作之罪不敢
復造。仰願十方一切諸佛。

南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無拘
樓孫佛　南無拘那含牟尼佛　南無迦葉
佛　南無師子佛　南無明焰佛　南無牟
尼佛　南無妙華佛　南無華氏佛　南無
善宿佛　南無導師佛　南無大臂佛　南
無大力佛　南無宿王佛　南無修藥佛
　南無名相佛　南無大明佛　南無炎肩
佛　南無照曜佛　南無日藏佛　南無月
氏佛　南無眾炎佛　南無善明佛　南無
無憂佛　南無師子遊戲菩薩　南無師子
奮迅菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世
音菩薩　南無佛陀　南無達摩　南無僧
伽

大慈大悲救拔十方現受餓鬼道苦一切眾
生。又願救拔十方地獄道畜生道人道一切
眾生無量眾苦。令諸眾生即得解脫。斷三障
業。無五怖畏。八解洗心。四弘被物。面奉慈
顏諮承妙教。不起本處諸漏永盡。隨念俯應
遍諸佛土。願行早圓造成正覺一拜。

今日道場同業大眾。重復至誠一心諦聽。爾
時佛在王舍城城東南有一池水。屎尿污穢
盡入其中。臭不可近。有一大虫生此水中。身
長數丈無有手足。宛轉低昂觀者數千。阿難
往見。具以啟佛。佛與大眾共詣池所。大眾念
言。今日如來當為眾會說虫本末。佛告大眾。
維衛佛泥洹後時有塔寺。有五百比丘經過
寺中。寺主歡喜請留供養。盡心供饌無有遺
[004-0938b]
惜。後有五百商人。入海采寶還過塔寺。見
五百比丘精勤行道。並各發心欣然共議。福
田難遇當設薄供。人捨一珠。得五百摩尼珠
以寄寺主。寺主後時生不善心。圖欲獨取不
為設供。大眾問言。賈客施珠應當設供。寺主
答言。是珠施我。若欲奪珠糞可與汝。若不時
去割汝手足投之糞坑。眾念其癡默然各去。
緣是罪惡受此蟲身。後入地獄又受眾苦。

佛在王舍城。又見一眾生其舌長大。鐵釘釘
舌熾然火起。終日竟夜備受楚痛。目連問佛。
此何罪報今受此苦。佛答目連。此人昔時經
作寺主。呵罵驅遣諸客比丘。不與飲食。不
同供養。以是因緣故獲斯罪。又有眾生身體
長大。頭上有鑊熾然火燒。滿中烊銅從四面
出灌其身上。乘虛而行無有休息。目連問佛。
此何等罪今受此苦。佛答目連。此人昔時作
寺知事。檀越送油。不以分與諸客比丘。待客
去後乃分舊住。以是因緣故獲斯罪。

又一眾生熾然鐵丸。從身上入從身下出。乘
虛而行苦痛難忍。目連問佛。此何等罪今受
此苦。佛答目連。此人往昔作沙彌子。盜眾園
中果子七枚。死入地獄受無量苦。餘業未盡
故獲斯罪。

又見大魚一身百頭頭頭各異墮他網中。世
尊見已。入慈三昧乃喚此魚。魚即時應。世
尊問言。汝母何在。答言。母在廁中作虫。佛語
諸比丘。此大魚者。迦葉佛時作三藏比丘。以
惡口故受多頭報。其母爾時受其利養。以是
因緣作廁中虫。佛言。得此報者。皆由眾生惡
[004-0938c]
口麁強。宣傳彼此鬪亂兩家。死入地獄。獄卒
燒熱鐵鎞。表裏洞赤以烙其舌。復燒鐵鉤。鉤
有三刃利如鋒鋩。以斷其舌。復以牛犁耕破
其舌。復燒鐵杵刺其咽中。數千萬劫罪畢。乃
出生鳥獸中。佛言。若有眾生論說君主父母
師長其罪過是。

今日道場同業大眾。聞佛此言大可怖畏。今
善惡二途皎然可見。罪福果報諦了無疑。唯
應努力勤行懺悔。相與披經具見此事。若不
努力小復懈退。我今所作何由得辦。譬如歉
乏之人心注百味。於其飢惱終無濟益。故知
欲求勝妙法。欲度脫眾生者。不可止在於心。
既在心事。宜自努力勤而行之。相與至心等
一痛切五體投地。為地獄道餓鬼道畜生道
人道一切眾生。求哀禮懺。又為父母師長善
惡知識并及自身一切眷屬。求哀禮懺。若已
作之罪願乞除滅。未作之罪不敢復作。仰願
世間大慈悲父。

南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無提
沙佛　南無明曜佛　南無持鬘佛　南無
功德明佛　南無示義佛　南無燈曜佛
　南無興盛佛　南無藥師佛　南無善濡佛
　南無白毫佛　南無堅固佛　南無福威德
佛　南無不可壞佛　南無德相佛　南無
羅睺佛　南無眾主佛　南無梵聲佛　南
無堅際佛　南無不高佛　南無作明佛
　南無大山佛　南無金剛佛　南無將眾
佛　南無無畏佛　南無珍寶佛　南無師
子幡菩薩　南無師子作菩薩　南無無邊
[004-0939a]
身菩薩　南無觀世音菩薩

以慈悲力大智慧力不思議力無量自在
力。度脫六道一切眾生。滅除六道一切眾苦。
令諸眾生皆得斷除三途罪業。畢竟不復造
五逆十惡更墮三途。從今日去。捨苦報生得
淨土生。捨苦報命得智慧命。捨苦報身得金
剛身。捨惡趣苦得涅槃樂。念惡趣苦發菩提
心。四等六度常得現前。四辯六通如意自在。
勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。復
能度脫一切眾生一拜。

出地獄第二向已具述因緣果報以業不善墜在惡道故復相續顯地獄門

今日道場同業大眾。雖復萬法差品功用不
一。至於明闇相形。唯善與惡。語善則人天勝
果。述惡則三途劇報。二事列世皎然非虛。
而愚惑之者多起疑異。或言人天是妄造。地
獄非真說。不知推因驗果。不知驗果尋因。既
因果不分。各執世解。非但言空。談有乃亦題
篇造論。心乖勝善未曾云謬。設使示誨執固
益堅。如是等人自投惡道。如射箭頃墮在地
獄。慈親孝子不能相救。唯得前行入於火鑊。
身心摧碎精神痛苦。當此之時悔復何及。

今日道場同業大眾。善惡相資猶如影響。罪
福異處宿預嚴持。幸各明信無措疑心。何
謂地獄。經言三千大千世界鐵圍兩山黑闇
之間。謂之地獄。鐵城縱廣一千六百萬里。城
中八萬四千鬲下以鐵為地。上以鐵為網。火
燒此城表裏洞赤。上火徹下下火徹上。其名
則有眾合黑闇刀輪劍林。鐵機刺林。鐵網鐵
窟。鐵丸尖石。炭坑燒林。虎狼叫喚。鑊湯爐
[004-0939b]
炭。刀山劍樹。火磨火城。銅柱鐵床。火車火
輪。飲銅吐火。大熱大寒。拔舌釘身。犁耕斧
斫。刀兵屠裂。灰河沸屎。寒氷淤泥。愚癡啼
哭。聾盲瘖瘂。鐵鉤鐵嘴。復有大小泥犁阿鼻
地獄。佛告阿難。云何名阿鼻地獄。阿者言無。
鼻者言遮。阿者言無。鼻者言救。合言無遮無
救。又阿者言無間。鼻者言無動。阿言極熱。鼻
言極惱。阿言不閑。鼻言不住。不閑不住名阿
鼻地獄。又阿言大焰。鼻言猛熱。猛火入心名
阿鼻地獄。佛告阿難。阿鼻地獄縱廣正等三
十二萬里。七重鐵城七層鐵網。下十八鬲。周
匝七重皆有刀林。七重城內復有劍林。下十
八鬲。鬲八萬四千重。於其四角有四大銅狗。
其身長大萬六千里。眼如掣電。牙如劍樹。齒
如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其煙
臭惡。世間臭物無以為譬。又有十八獄卒。頭
如羅剎頭。口如夜叉口。六十四眼。眼散迸
鐵丸。如十里車。鉤牙上出高百六十里。牙
頭火流燒前鐵車。令鐵車輪一一輪輞化為
一億火。刀鋒刃劍戟。皆從火炎中出。如是流
火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄卒頭上
有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆
出火聚。火聚復化成十八火輞。火輞復變作
大刀輪。如車輪許。輪輪相次在火炎間。滿阿
鼻獄。銅狗張口吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之
時化無量舌滿阿鼻城。七重城內有七鐵幢。
幢頭火涌如沸涌泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿
鼻四門。於門閫上有十八釜。沸銅涌出從門
漫流滿阿鼻城。一一鬲間有八萬四千鐵蟒大
[004-0939c]
蛇。吐毒吐火身滿城內。其蛇哮吼如天震雷。
雨大鐵丸滿阿鼻城。城中苦事八萬億千。苦
中苦者集在此城。又有五百億虫。虫八萬四
千嘴。嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城。此虫下
時阿鼻猛火其炎大熾。赤光火炎。照三百三
十六萬里。從阿鼻地獄上。衝大海沃焦山下。
大海水渧如車軸許。成大鐵尖滿阿鼻城。

佛告阿難。若有眾生殺父害母罵辱六親。作
是罪者命終之時。銅狗張口化十八車。狀如
金車寶蓋在上。一切火炎化為玉女。罪人遙
見心生歡喜。我欲往中我欲往中。風刀解身
寒急失聲。寧得好火。在車上坐。然火自爆。作
是念已。即便命終。揮霍之問已坐金車。顧瞻
玉女。皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火
輪。譬如壯士屈伸臂頃。直墮阿鼻大地獄中。
從於上鬲如旋火輪至下鬲際。身遍鬲內。銅
狗大吼齧骨噆髓。獄卒羅剎捉大鐵叉。叉頭
令起。遍體火炎滿阿鼻城。鐵網雨刀從毛孔
入。化閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在世時
不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。
汝不知恩無有慚愧。受此苦惱為樂不耶。作
是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從於
下鬲乃至上鬲。經歷八萬四千鬲中。𢫫身而
過至鐵網際。一日一夜爾乃周遍。阿鼻地獄
一日一夜。此閻浮提日月歲數六十小劫。如
是壽命盡一大劫。五逆罪人無慚無愧造作
五逆。五逆罪故。臨命終時。十八風刀如鐵
火車解截其身。以熱逼故。便作是言。得好色
華清涼大樹。於下遊戲不亦樂乎。作此念時。
[004-0940a]
阿鼻地獄。八萬四千諸惡劍林化作寶樹。華
果茂盛行列在前。大熱火炎化為蓮華在彼
樹下。罪人見已。我所願者今已得果。作是語
時疾於暴雨坐蓮華上。坐已須臾鐵嘴諸虫
從火華起。穿骨入髓徹心穿腦。攀樹而上。一
切劍枝削肉徹骨。無量刀林當上而下。火車
爐炭十八苦事一時來迎。此相現前陷墜地
下。從下鬲上身如華敷遍滿下鬲。從下鬲起
火炎猛熾至於上鬲。至上鬲已。身滿其中。熱
惱急故張眼吐舌。此人罪故。萬億鎔銅百
千刀輪從空中下。頭入足出。一切苦事過於
上說百千萬倍。具五逆者其人受罪足滿五劫。
復有眾生。破佛禁戒虛食信施。誹謗邪見不
識因果。斷學般若。毀十方佛。偷佛法物。起諸
穢污不清淨行。不知慚愧。毀辱所親。造眾惡
事。此人罪報臨命終時。風刀解身偃臥不定。
如被楚撻。其心荒越發狂癡想。見已室宅男
女大小。一切皆是不淨之物。屎尿臭處盈流
于外。爾時罪人即作是語。云何此處無好城
郭及好山林使吾遊戲。乃處如此不淨物間。
作是語已。獄卒羅剎以大鐵叉擎阿鼻獄及
諸刀林。化作寶樹及清涼池。火炎化作金葉
蓮華。諸鐵嘴虫化為鳧雁。地獄痛聲如詠歌
音。罪人聞已。如此好處吾當遊中。念已尋時
坐火蓮華。諸鐵嘴虫從身毛孔噆食其軀。百
千鐵輪從頂上入。恒沙鐵叉挑其眼睛。地獄
銅狗化作百億鐵狗。競分其身取心而食。俄
爾之間身如鐵華滿十八鬲。一一華葉八萬
四千。一一葉頭身。手支節在一鬲間。地獄
[004-0940b]
不大。此身不小。遍滿如此大地獄中。此等罪
人墮此地獄。經歷八萬四千大劫。此泥犁滅。
復入東方十八鬲中如前受苦。此阿鼻獄南
亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。謗方等
經。具五逆罪。破壞賢聖。斷諸善根。如此罪人
具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八鬲中。
此阿鼻獄但燒如此獄種眾生。劫欲盡時東
門即開。見東門外清泉流水華果林樹一切
俱現。是諸罪人從下鬲見。眼火暫歇。從下鬲
起宛轉腹行。𢫫身上走到上鬲中。手攀刀輪。
時虛空中雨熱鐵丸。走趣東門。既至門閫。獄
卒羅剎手捉鐵叉逆刺其眼。銅狗齧心悶絕
而死。死已復生。見南門開如前不異。如是西
門北門亦皆如此。如此時間經歷半劫。阿鼻
獄死復生寒氷獄中。寒氷獄死生黑闇處。八
千萬歲目無所見。受大虫身宛轉腹行。諸情
闇塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之
後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。如是罪畢
還生人中。聾盲瘖瘂疥癩癰疽。貧窮下賤一
切諸衰以自莊嚴。受此賤形經五百身。後復
還生餓鬼道中。餓鬼道中遇善知識諸大菩
薩。呵責其言。汝於前身無量世時作無限罪。
誹謗不信墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具說。
汝今應當發慈悲心。時諸餓鬼聞是語已。稱
南無佛。稱佛恩力尋即命終生四天處。生彼
天已悔過自責。發菩提心。諸佛心光不捨是
等。攝受是輩。慈哀是等。如羅睺羅。教避地獄
如愛眼目。佛告大王。欲知佛心光明所照。常
照如此無間無救諸苦眾生。佛心所緣。常緣
[004-0940c]
此等極惡眾生。以佛心力自莊嚴故。過算數
劫。令彼惡人發菩提心。

今日道場同業大眾。聞佛世尊說上諸苦。宜
加攝心莫生放逸。相與若復不勤方便行
菩薩道。則於一一地獄皆有罪分。今日同為
現受阿鼻地獄等苦一切眾生。當受阿鼻地
獄等苦一切眾生。廣及十方一切地獄現受
當受無窮無盡一切眾生。等一痛切五體投
地。歸依世間大慈悲父。

南無彌勒佛　南無七佛　南無十方
十佛　南無三十五佛　南無五十三佛
　南無百七十佛　南無莊嚴劫千佛　南無
賢劫千佛　南無星宿劫千佛　南無十方
菩薩摩訶薩　南無十二菩薩　南無無
邊身菩薩　南無觀世音菩薩

又復歸依十方盡虛空界無量形像。優填王
金像。旃檀像。阿育王銅像。吳中石像。師子國
玉像。諸國土中金像。銀像。瑠璃像。珊瑚像。
琥珀像。硨磲像。碼碯像。真珠像。摩尼寶像。
紫磨上色閻浮檀金像。

又復歸命十方如來一切髮塔。一切齒塔。一
切牙塔。一切爪塔。一切頂上骨塔。一切身中
諸舍利塔。袈裟塔。匙鉢塔。澡瓶塔錫。杖塔。
如是等為佛事者。

又復歸命諸佛生處塔。得道塔。轉法輪塔。般
涅槃塔。多寶佛塔。阿育王所造八萬四千塔。
天上塔。人間塔。龍王宮中一切寶塔又復
歸依十方盡虛空界一切諸佛。

歸依十方盡虛空界一切尊法。
[004-0941a]

歸依十方盡虛空界一切賢聖。

仰願同以慈悲力安慰眾生力無量自在力無
量大神通力攝受。今日道場同為阿鼻大地
獄受苦一切眾生懺悔。乃至十方不可說一
切地獄眾生懺悔。及父母師長一切眷屬今
日懺悔。以大悲水洗除今日現受阿鼻地獄
等及餘地獄等苦一切眾生罪垢令得清淨。
洗除今日道場同懺悔者及其父母師長一切
眷屬罪垢令得清淨。又洗除六道一切眾生罪
垢。令至道場畢竟清淨。從今日去至于道場。
皆得斷除阿鼻地獄苦及十方盡虛空界不可
說不可說諸地獄苦。畢竟不復入於三途。畢
竟不復墮於地獄。畢竟不復為十惡業。造五
逆罪受諸苦惱。一切眾罪願盡消滅。捨地獄
生得淨土生。捨地獄命得智慧命。捨地獄身
得金剛身。捨地獄苦得涅槃樂。念地獄苦發
菩提心。四等六度常得現前。四辯六通如意
自在。具足智慧行菩薩道。勇猛精進不休不
息。乃至進修滿十地行。入金剛心成等正覺。
還度十方一切眾生。

今日道場同業大眾。諸餘地獄雜受苦報不
復可記。如是名號楚毒無量。相與披覽具見
其事。經云。閻羅王一念之惡便總獄事。自身
受苦亦不可論。閻羅大王昔為毘沙國王。與
維陀始王共戰兵力不如。因立誓願。願我後
生為地獄主治此罪人。十八大臣及百萬眾
皆悉同願。毘沙王者今閻羅王是。十八大臣
今十八獄主是。百萬之眾今牛頭阿旁等是。
而此官屬悉隷北方毘沙門天王。長阿含經
[004-0941b]
云。閻羅大王所住之處。在閻浮提南金剛山
內。王宮縱廣六千由旬。地獄經云。住地獄間。
宮城縱廣三萬里。銅鐵所成。晝夜三時有大
銅鑊。滿中烊銅自然在前。有大獄卒臥王熱
鐵床上。鐵鉤擘口烊銅灌之。從咽徹下無不
焦爛。彼諸大臣亦復如是十八獄王。一曰迦
延。典泥犁獄。二號屈尊。典刀山獄。三名沸
壽。典沸沙獄。四名沸曲。典沸屎獄。五名迦
世。典黑耳獄。六名𡻘傞。典火車獄。七名湯
謂。典鑊湯獄。八名鐵迦然。典鐵床獄。九名
惡生。典𡻘山獄。十名呻吟。典寒氷獄。十一毘
迦。典剝皮獄。十二遙頭。典畜生獄。十三提
薄。典刀兵獄。十四夷大。典鐵磨獄。十五悅
頭。典寒氷獄。十六名穿骨。典鐵𥫼獄。十
七名身。典蛆虫獄。十八觀身。典烊銅獄。如是
各有無量地獄以為眷屬。獄有一主。牛頭阿
旁其性兇虐無一慈忍。見諸眾生受此惡報。
唯憂不苦。唯恐不毒。或問獄卒。眾生受苦甚
可悲念。而汝常懷酷毒無慈愍心。獄卒答
言。如此罪惡諸受苦者。不孝父母。謗佛謗法
謗諸賢聖。罵辱六親。輕慢師長。毀陷一切。惡
口兩舌。諂曲嫉妬。離他骨肉。瞋恚殺害。貪欲
欺詐。邪命邪求及以邪見。懈怠放逸造諸怨
結。如是等人來此受苦。每至免脫之日恒加
勸喻。此中劇苦非可忍耐。汝今得出勿復更
造。而此罪人初無改悔。今日得出俄頃復還。
展轉輪迴不知痛苦。令我荕力疲此眾生。從
劫至劫與其相對。以是事故。我於罪人無片
慈心。故加楚毒。望其知苦知慚知恥不復更
[004-0941c]
還。觀此眾生。乃可至苦終不肯避。決不修善
往趣泥洹。既是無知之物。不知避苦求樂。
所以痛劇倍於人間。何容於此而生慈忍。
今日道場同業大眾。今以世間牢獄比挍。便
可立知信非虛唱。若使有人三淪獄戶。雖是
親族周旋已無惻愴。況牛頭阿旁。見此眾生
得出復入嬰苦事長。得免暫有。唯應修心
變其所習。若不改悔永沈苦處。墮在其中次
第經歷。從苦入苦無有休息。故三世怨對因
果相生。善惡二環未曾暫輟。報應之徵皎然
可見。為惡得苦。還以報之。在地獄中窮年極
劫具受劇苦。地獄罪畢復墮畜生。畜生罪畢
復生餓鬼。如是經歷無量生死無量苦痛。豈
不人人及時行道。相與今日等一痛切五
體投地。普為十方地獄道獄王大臣牛頭阿
旁各及眷屬。餓鬼道餓鬼神等各及眷屬。畜
生道畜生神等各及眷屬。廣及十方無窮無
盡一切眾生。求哀懺悔。改往修來不復為惡。
已作之罪願乞除滅。未作之罪不敢復造。唯
願十方一切諸佛。以不思議自在神力。同加
救護哀愍攝受。令諸眾生應時解脫。又願世
間大慈悲父。

南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無華
日佛　南無軍力佛　南無華光佛　南無
仁愛佛　南無大威德佛　南無梵王佛
　南無量明佛　南無龍德佛　南無堅步
佛　南無不虛見佛　南無精進德佛　南
無善守佛　南無歡喜佛　南無不退佛
　南無師子相佛　南無勝知佛　南無法氏
[004-0942a]
佛　南無喜王佛　南無妙御佛　南無愛
作佛　南無德臂佛　南無香象佛　南無
觀視佛　南無雲音佛　南無善思佛　南
無師子幡菩薩　南無師子作菩薩　南
無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩

以自在神力。救拔地獄道獄王大臣。及諸
地獄眷屬十八鬲子地獄。如是十八鬲子地
獄。各有眷屬等獄。盡地獄道一切地獄牛頭
阿旁及受苦一切眾生。令此眾生今日俱得
解脫。罪因苦果同得消滅。從今日去。畢竟永
斷地獄道。業畢竟不復墮於三途。捨地獄生
得淨土生。捨地獄命得智慧命。捨地獄身得
金剛身。捨地獄苦得涅槃樂。捨地獄苦發菩
提心。四等六度常得現前。四辯六道如意自
在。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。
還度無邊一切眾生。入金剛心成等正覺一拜。
慈悲道場懺法卷第四