[21-0436c] 
城爾時世尊制戒不聽漏
心男子邊取衣鉢飮食疾病湯藥時
樹提比丘尼不取長者施衣時偸蘭
難陀比丘尼語樹提言何不取此男
子施男子漏心不漏心何預人事但
使汝無漏心取巳隨因緣用諸比丘
尼諌是比丘尼莫作是語男子漏心
不漏心何預人事但使汝無漏心可
取此施隨因緣用如是二諌三諌不
止諸比丘尼以是事語大愛道大愛
道卽以是事徃白世尊佛言喚比丘
尼來來巳佛問汝實爾不答言實爾
佛言此是惡事汝云何酄彼取漏心
人施此非法非律不如佛教不可以
是長養善法佛語大愛道依止王舎
城住比丘尼皆悉令集乃至巳聞者
當重聞若比丘尼語比丘尼作是
可取此男子施漏心不漏心何預汝
事但汝莫漏心可取施巳隨因緣用
諸比丘尼應諌是比丘尼莫作是語
[21-0437a]
摩訶僧祗律第三十七卷第二張仕
應取是施男子漏心不漏心何預人
事但使汝無漏心可取施巳隨因緣
用如是應第二第三諌捨是事好若
不捨者是法初罪僧伽婆尸沙作是
語比丘尼者如偸蘭難陀比丘尼取
施者如樹提比丘尼諸比丘尼諌是
比丘尼令捨是事如不捨者是法乃
至三諌僧伽婆尸沙是故世尊說佛
住王舎城破僧相助如比丘中廣說
是故世尊說若比丘尼欲破和合僧
故勤方便執持破僧事共諍諸比
丘尼應語是比丘尼阿梨耶莫破和
合僧勤方更執持破僧事共諍當與
僧同事何以故僧和合歡喜不諍共
一學如水乳合如法說安樂住是比
丘尼諸比丘尼諌時堅持不捨者應
第二第三諌捨者善若不捨者是法
乃至三諌僧伽婆尸沙諸比丘尼同
意相助若一若二若衆多同語同見
欲破和合僧是比丘尼諸比丘尼諌
時是同意比丘尼言阿梨耶莫說是
比丘尼好惡事何以故是法語比丘
尼律語比丘尼是比丘尼所說皆是
[21-0437b]
摩訶僧祗律第三十七卷第三張仕我等
心所欲是比丘尼所見欲忍可事我
等亦欲忍可是比丘尼知說非不知
說諸比丘尼應諫是同意比丘尼阿
梨耶莫作是語法語比丘尼律語比
丘尼何以故此非法語比丘尼律語
比丘尼阿梨耶莫助破僧事當樂助
和合僧何以故僧和合歡喜不諍共
一學如水乳合如法說安樂住是比
丘尼諸比丘
應第二第三諫捨是事善若不捨是
法乃至三諌僧伽娑尸沙佛住
舎衞城爾時偸蘭難陀比丘尼有鬪
諍事僧如法比尼與作羯磨羯磨意
瞋恚以非理謗僧而作是言阿梨耶
僧隨愛隨瞋隨怖隨癡僧依愛依瞋
依怖依癡是故呵責此非法斷事是
比丘尼諸比丘尼諌言阿梨耶莫作
非理謗僧僧不隨愛不隨瞋不隨怖
不隨癡僧不依愛瞋怖癡非法斷事
如是第二第三諌不止諸比丘尼以
是因緣語大愛道大愛道以是事徃
白世尊佛言汝去應屛處三諌多人
中三諌僧中三諌令桔此事屛
[21-0437c]
摩訶僧祗律第三十七卷第四張仕
處諌者屛處應問汝實瞋恚非理謗
僧僧隨愛隨瞋隨怖隨癡僧依愛依
瞋依怖依癡耶答言實爾屛處應諌
言汝莫瞋恚非理謗僧僧不隨愛隨
瞋隨怖隨癡僧不依愛瞋怖癡非理
斷事我今慈心諌汝欲饒益故一諫
巳過二諌在捨是事不答言不捨如
是第二第三諌多人中亦如是僧中
應作求聽羯磨阿梨耶僧聽偸蘭難
陀比丘尼瞋恚非理謗僧隨愛隨瞋
隨怖隨癡僧依愛瞋怖癡巳屛處三
諌巳多人中三諌令捨此事而不捨
若僧時到僧今亦應三諌僧中應問
汝實瞋恚非理謗僧隨愛隨瞋隨怖
隨癡乃至非法斷事巳屛處三諌多
人中三諌而不捨耶答言實爾僧中
應諌言汝莫瞋恚非理謗僧僧不隨
愛不隨瞋不隨怖不隨癡乃至非理
斷事僧今慈心諌汝欲饒益故當取
僧語一諌巳過二諌在捨是事不答
言不捨第二第三諌猶
丘尼以是因緣徃白世尊佛言喚是
比丘尼來來巳佛具問上事汝實爾
[21-0438a]
摩訶僧祗律第三十七卷第五張仕
不答言實爾佛語偸蘭難陀此是惡
事汝常不聞我無量方便呵責佷戾稱
歎軟語耶汝云何佷戾此非法非律
非如佛教不可以是長養善法佛告
大愛道依止舎衞城住比丘尼皆悉
令集乃至巳聞者當重聞若比丘尼
瞋恚非理謗僧作是言僧隨愛隨瞋
隨怖隨癡僧依愛瞋怖癡是故呵責
是比丘尼諸比丘尼應諌作是言阿
梨耶莫作是語僧隨愛隨瞋隨怖隨
癡僧依愛瞋怖癡何以故僧不隨愛
瞋怖癡汝莫瞋恚非理謗僧是比丘
尼諸比丘尼諌時堅持不捨者應第
二第三諌捨是事善若不捨是法乃
至三諌僧伽婆尸沙比丘尼者如偸
蘭難陀比丘尼瞋恚非理謗僧屛處
三諌不捨者諌諌越比尼罪多人中
亦爾僧中初諫時亦越比尼罪諌竟
偸蘭遮第三初諌時亦越比尼罪諌
竟偸蘭遮第三初諌時偸蘭遮諌竟
僧伽婆尸沙成僧伽婆尸沙巳屛處
多人中僧中一切越比尼罪偸蘭遮
除八謗僧偸蘭遮餘一切合成一僧
[21-0438b]
摩訶僧祗律第三十七卷第六張仕伽婆
尸沙罪治若中間止者隨止處治罪
是故世尊說佛住
拘睒彌闡陀母比丘尼諸比丘尼共
法中如法如比尼教當學莫犯自身
作不可共語如闡陀戾語中廣說乃
至若比丘尼自用戾語諸比丘尼共
法中如法如律教便自用意作是言
汝莫語我若好若惡我亦不語汝若
好若惡諸比丘尼應諌彼比丘尼言
教汝莫自用諸比丘尼教汝汝當信
受汝亦應如法如律教諸比丘尼何
以故如來弟子中展轉相教展轉相
諌共罪中出故善法得増長故是比
丘尼諸比丘尼諌時堅持不捨者應
第二第三諌捨是事善若不捨是法
乃至三諌僧伽婆尸沙如比丘戒中
廣說是故說佛住
舎衞城爾時有一比丘尼一名眞檀
是釋家女二名鬱多羅身習近住口
習近住身口習近住迭相覆過身習
近者共牀眠共牀坐同器食迭㸦著
衣共出共入口習近者染汙心
[21-0438c]
摩訶僧祗律第三十七卷第七張仕語迭
相覆罪此犯彼覆彼犯此覆身口習
近者二事俱比丘尼諌言阿梨耶莫
身習近住口習近住莫身口習近住
莫迭相覆過何以故不生善法一諌
二諌三諌不止諸比丘尼語大愛道
大愛道卽以是因緣徃白世尊佛言
呼是比丘尼來來巳佛問言汝實爾
不答言實爾佛言此是惡事汝云何
身口習近住迭相覆過此非法非律
非如佛教不可以是長養善法佛告
大愛道依止舎衞城住比丘尼皆悉
令集乃至巳聞者當重聞若二比丘
尼習近住迭相覆過諸比丘尼應諌
是比丘尼言阿梨耶莫習近住迭相
覆過習近住不生善法是比丘尼諸
比丘尼諌時堅持不捨應第二第三
諌捨是事善若不捨是法乃至三鬱
僧伽婆尸沙佛住舎衞城爾時世尊
制戒不聽習近住時眞檀釋家女鬱
多羅比丘尼各自別
丘尼言阿梨耶但習近住牙相藏過
莫相遠住不妨生善法餘人亦有如
是相近住僧不能遮輕易汝故
[21-0439a]
摩訶僧祗律第三十七卷第八張仕
共相禁制耳諸比丘尼諫是比丘尼
阿梨耶莫作是語但習近住㸦相
藏過莫相遠住不妨生長善法乃至
輕易汝故共相禁制如是一諫不止
二諫三諫不止諸比丘尼語大愛道
大愛道卽以是事徃白世尊佛言是
眞檀釋家女鬱多羅比丘尼相遠住
偸蘭難陀比丘尼酄令習近共住不
妨生善法者當屛處三諫多人中三
諫僧中三諫令捨此事屛處諫者應
作是言偸蘭難陀汝實語眞檀比丘
尼鬱多羅比丘尼言但習近住牙相
藏過莫相遠住不妨生善法餘人亦
有如是相近住者僧不能遮輕易汝
故共相禁制耶答言實爾應諫言汝
莫作是語相習近住牙相藏過莫相
遠住不妨生善法餘人亦有如是相
習近住者僧不能遮輕易汝故共相
禁制我今慈心饒益故諫汝一諫巳
過二諫在汝捨不答言不捨如是第
二第三多人中亦如是諫若不捨者
僧中應作求聽羯磨唱言阿梨耶僧
聽偸蘭難陀比丘尼酄眞檀釋家女
[21-0439b]
摩訶僧祗律第三十七卷第九張仕
鬱多羅比丘尼相習近住牙相藏過
不妨生善法巳屛處三諫多人中三
諫不止若僧時到僧今亦應三諫令
捨此事僧中應問偷蘭難陀汝實酄
相習近住乃至僧今慈心諫汝欲利
益故一諫巳過二諫在汝捨不答言
不捨第二第三諫故不捨諸比丘尼
以是因緣徃白世尊佛言喚是比丘
尼來來巳佛問言汝
尒佛言此是惡事乃至佛告大愛道
依止舎衞城住比丘尼皆悉令集乃
至巳聞者當重聞若比丘尼見相遠
住便酄作是言當習近住迭相藏過
莫相離住不妨生長善法餘人亦有
如是相習近住者僧不能遮輕易汝
故相禁制耳諸比丘尼應諫是比丘
尼言阿梨耶某甲某甲相遠住莫酄習
近住遞相覆過習近住不妨生善法莫
作是語餘人亦有習近住僧不能遮
輕易汝故相禁制耳是比丘尼諸比
丘尼諫時堅持不捨應第二第三諫
捨者善若不捨者是法乃至三諫僧
伽婆尸沙相遠住者如眞檀釋家女
[21-0439c]
摩訶僧祗律第三十七卷第十張仕
鬱多羅比丘尼酄者如偸蘭難陀比
丘尼習近住者身相習近口相習近
身口相習近覆者身口過此身口過
彼覆藏彼身口過此覆藏是比丘尼
者如偸蘭難陀比丘尼諸比丘尼者
僧多人一人三諌者屏處三諌多人
中三諌僧中三諌屏處諌者屏處應
問汝實酄某甲某甲比丘尼莫相遠
離住乃至答言實爾屛處應諌作是
語莫爾阿梨耶某甲某甲相遠住作
是教言相習近住乃至一諌不止二
諌三諌不止多人中亦爾僧中三諌
不止是法乃至三諌不捨僧伽婆尸
沙僧伽婆尸沙者如上說若比丘尼
屛處三諌諌諌越比尼罪多人中三
諌諌諌越比尼罪僧中初諌越比尼
罪諌竟偸蘭遮第二初諌越比尼罪
諫竟偸蘭遮第三初諌偸蘭遮諌竟
僧伽婆尸沙成僧伽婆尸沙巳屛處
多人中僧中一切越比尼罪偸蘭遮
合成一僧
隨止處治罪是故說
佛住迦維羅衞尼拘律樹釋氏精舎
[21-0440a]
摩訶僧祗律第三十七卷第十一張仕時釋
種女母子出家母在外道中出家語
女言我今母子如何生離汝可來此
共住其女白言我不得無故而來當
待有所因而來於是女還與比丘尼
共鬪瞋言我今捨佛捨法捨僧捨說
捨共住共食捨經論我非比丘尼非
釋種諸外道亦有勝法修梵行處我
用是沙門尼釋種爲我當於彼而修
梵行諸比丘尼諌是比丘尼言阿梨
耶莫捨佛捨法捨僧乃至莫捨釋種
捨佛者不善乃至捨釋種者不善一
諌不止二諌乃至三諌亦不止諸比
丘尼語大愛道大愛道卽以是事具
白世尊佛言汝去先屏處三諌多人
中三諌僧中三諌令捨此事屛處諌
者屛處應問言汝實瞋恚言我捨戒
我捨佛乃至用沙門尼釋種爲當於
餘勝處修梵行耶答言實爾屛處應
諌汝莫捨戒捨佛捨法捨僧乃至捨
沙門尼釋種捨佛者不善乃至捨沙
門尼釋種不善我今慈心欲利益汝
故諌汝一諌巳過二諌在捨是事不
答言不捨第二第三亦如是多
[21-0440b]
摩訶僧祗律第三十七卷第十二張仕
人中三諌亦尓若不捨者僧中應作
求聽羯磨問如屛處中說猶故不止
諸比丘尼以是因緣徃白世尊佛言
呼比丘尼來來巳佛具問上事汝實
爾不答言實爾佛言此是惡事乃至
非法非律不如佛教不可以是長養
善法佛告大愛道依止迦維羅衞住
比丘尼皆悉令集乃至尼聞者當重
聞若比丘尼瞋
捨佛捨法捨僧捨說捨共住捨共食
捨經論捨沙門尼釋種用是沙門尼
釋種爲餘更有勝處我於彼中修梵
行者比丘尼應諌是比丘尼言阿梨
耶莫瞋恚捨戒作是言我捨佛乃至
捨沙門尼釋種捨佛者不善諸比丘
尼如是諌時故堅持不捨應第二第
三諌捨是事好若不捨是法乃至三
諌僧伽婆尸沙比丘尼者如釋種女
欲捨戒捨佛乃至捨沙門尼諸比丘
尼者若僧多人及一人三諌者屛處
三諌多人中三諌僧中三諌捨者善
若不捨者是法乃至三諌僧伽婆尸
沙僧伽婆尸沙者如上說屛處諌時
[21-0440c]
摩訶僧祗律第三十七卷第十三張
仕捨者善若不捨者諌諌越比尼罪
多人中亦爾僧中初諌越比尼諌竟
偸蘭遮第二初諌亦越比尼諌竟偸
蘭遮第三初諌偸蘭遮諌竟僧伽婆
尸沙僧伽婆尸沙罪起巳屛處多人
中僧中成一重罪作僧伽婆尸沙治
若中閒止隨止處治是故世尊說阿
梨耶僧聽巳說十九僧伽婆尸沙法
十二是初罪七乃至三諌若比丘尼
犯一一罪半月二部衆中行摩那埵
次到阿浮呵那二十僧二部衆中應
出罪稱可衆人意二十人中若少一
人此比丘尼不名出罪諸比丘比丘
尼應呵責是名時是中清淨不第二
第三亦問是中
清淨不是中清淨默然故是事如是持
使行二無根相言獨行宿不聽犯罪女
渡河幷自捨受漏心人施酄彼令取施
戾諸習近
住酄住瞋還戒第二篇說竟三十事初
十日離衣宿非時捉金銀賣買幷乞衣
聽乞得取二辦衣二居士王臣次第十
[21-0441a]
摩訶僧祗律第三十七卷第十四張仕如比
丘中廣說初跋渠竟佛住
舎衞城爾時偸蘭難陀比丘尼在聚
落中住爲僧酄化索牀耨語婦人言
優婆夷汝當施僧牀褥枕拘執時婦
人信心歡喜卽與牀褥枕拘執直得
巳持作衣鉢飮食湯藥時比丘尼次
行乞食到其家諸婦人問言阿梨耶
成與偸蘭難陀比丘尼牀褥拘執枕
直爲作未比丘尼言那得作但自買
衣鉢飮食湯藥諸比丘尼聞巳語大
愛道大愛道卽以是事徃白世尊佛
言喚偸蘭難陀比丘尼來來巳佛問
言汝實索牀褥拘執而作餘用耶答
言實爾弗言此是惡事汝常不聞我
無量方便毀訾多欲稱歎少欲汝云
何作惡不善法此非法非律非如佛
教不可以是長養善法従今日後不
聽爲牀褥乞轉作餘用佛告大愛道
瞿曇彌依止舎衞城比丘尼皆悉令
集乃至巳聞者當重聞若比丘尼爲
牀褥乞而自作衣鉢飮食疾病湯藥
者尼薩耆波夜提比丘尼者如上說
牀褥枕拘執如上比丘中廣說
[21-0441b]
摩訶僧祗律苐三十七卷第十五張仕乞者
酄化求索後自用作衣鉢飮食湯藥
者尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提者
此物應僧中捨波夜提悔過不
悔越比尼罪波夜提者如比丘中廣
說若比丘尼爲牀褥乞而自用作衣
鉢飮食湯藥者尼薩耆波夜提若爲
此索不得作彼用若爲牀索作褥爲
褥索作枕爲枕索作拘執越比尼罪
若酄化乞多得牀褥枕直當一一示
人記識此是牀直此是褥直此是枕
直此是拘執直若不爾者一一越比
尼罪得貸用治房舎及釜鑊如法貸
用若比丘爲牀褥乞而餘用者越比
尼罪得如法貸用是故說佛住
舎衞城爾時偸蘭難陀比丘尼著垢
膩穿穴弊衣而行乞食婦人見巳語
言阿梨耶我施衣直知衣復有人言
我施鉢直知鉢得巳但作飮食用盡
不作衣鉢有比丘尼乞食婦人問言
偸蘭難陀我先與衣鉢直作未報言
但作飮食那得作衣鉢比丘尼聞巳
語大愛道大愛道以是因緣徃白世
尊佛言喚是比丘尼來來巳佛
[21-0441c]
摩訶僧祗律第三十七卷第十六張仕
問言汝實爾不答言實爾世尊佛言
此是惡事汝不聞我無量方便讃歎
少欲毀呰多欲耶汝云何得衣鉢直
而作餘用従今日後不聽佛語大愛
道依止舎衞城住比丘尼皆悉令集
乃至巳聞者當重聞若比丘尼人爲
作是與而作彼用者尼薩耆波夜提
比丘尼者如上說爲是與者爲衣爲
鉢直與作餘用者作飮食湯藥尼薩
耆波夜提此物僧中捨波夜提悔過
若比丘尼人與衣直鉢直酥直油直
衣直應知衣鉢直應知鉢酥直應知
酥油直應知油若作異用者尼薩耆
波夜提若檀越言隨意用無
所適爲隨作無罪若比丘人與衣直
鉢直酥直油直衣直應作衣乃至酥
直知酥若作異用者越比尼罪若隨
意用者無罪無所適爲者無罪是故
世尊說
佛住舎衞城爾時偸蘭難陀比丘尼
酄化作食語婦人言優婆夷我欲與
僧作食諸優婆夷信心歡喜與食直
作是言阿梨耶至作食日語我我當
[21-0442a]
摩訶僧祗律苐三十七卷苐十七張仕
**來行食比丘尼得巳自作食及買衣
鉢餘殘作麤食至其日自來行食見
巳問言阿梨耶我前與食直多何故
食麤乃爾諸比丘尼言何處得好食
但自作衣鉢食噉諸比丘尼聞巳語
大愛道大愛道卽以上事徃白世尊
佛言喚是比丘尼來來巳佛問言汝
實爾不答言實爾佛言此是惡事乃
至佛告大愛道瞿曇彌依止舎衞城
住比丘尼皆悉令集乃至巳聞者當
重聞若比丘尼爲食乞作衣鉢飮食
湯藥受用者尼薩耆波夜提比丘尼
者如上說爲食者爲僧作食乞者酄
化求索異用者衣鉢自飮食尼薩耆
波夜提尼薩耆波夜提者如上說若
比丘尼爲僧索作食而自買衣鉢飮
食者尼薩耆波夜提隨本所欲作應
用作者若迴前食作後食迴後食作
前食者越比尼罪若迴食直作牀褥
若舂夏冬衣分若食分隨先所向
應用而不稱施主本心與越比尼罪
若比丘尼爲僧酄化得食應盡作若
有長飮食酥油應示檀越檀越若持
[21-0442b]
摩訶僧祗律第三十七卷苐十八張仕去者
當默然若言我與阿梨耶應言與僧
復言我以自與僧竟此與阿梨耶如
是取者無罪是故說
舎衞城爾時有客比丘尼來次第應
得房先住下坐比丘尼言阿梨耶待
我移鉢乃至明日問言移鉢竟未答
言我移鉢未竟客比丘尼言汝欲持
是鉢居瓦肆去耶用爾許鉢爲諸比
丘尼聞巳語大愛道大愛道徃白世
尊佛言呼是比丘尼來來巳佛問言
汝實爾不答言實爾佛言汝云何畜
長鉢従今日後不聽畜長鉢佛告大
愛道瞿曇彌依止舎衞城比丘尼皆
悉令集乃至巳聞者當重聞若比丘
尼畜長鉢尼薩耆波夜提比丘尼者
如上說畜長鉢鉢者名嵩婆鉢烏婆
嵩婆鉢憂鳩吒夜鉢婆耆夜鉢如是
鐵瓦等是名鉢有鉢名上中下過鉢
減鉢隨鉢畜者尼薩耆波夜提比丘
尼得畜十六枚鉢一受持三作淨施
四過鉢四減鉢四隨鉢若過畜者尼
薩耆波夜提尼薩耆波夜提者如上
說比丘尼畜長鉢有齊限比丘
[21-0442c]
摩訶僧祗律第三十七卷弟十
九張仕多畜淨施用無罪是故世尊
說佛住舎衞城如上廣說乃至語言
汝欲居衣肆店耶諸比丘尼聞巳語
大愛道大愛道卽以是事徃白世尊
佛言喚是比丘尼來來巳佛問言汝
實爾不答言實爾佛言汝云何畜長
衣従今日後不聽畜長衣佛告大愛
道瞿曇彌依止舎衞城住比丘尼皆
悉令集乃至巳聞者當重聞若比丘
尼畜長衣尼薩耆波夜提比丘尼者
如上說衣者欽婆羅衣氎衣憍奢耶
衣芻摩衣舎那衣麻衣驅牟提衣畜
者過限畜尼薩耆波夜提尼薩耆波
夜提者如上說比丘尼聽畜二十衣
五衣受
是畜尼薩耆波夜提比
丘無限齊淨施受用無罪是故世尊
說佛住舎衞城爾時偸蘭難陀比丘
尼僧伽梨破不浣染補治擲棄牆下
作是言若欲取者便取時樹提比丘
尼著破衣餘比丘尼言阿梨耶可取
持此衣浣染補治受用卽取補治浣
染而著偸蘭難陀比丘尼言還我衣來
[21-0443a]
摩訶僧祗律苐三十七卷苐二十張仕語諸
比丘尼言異事試看是衣物都不得
放地湏臾捨去汝屋中得滿未卽奪
取僧伽梨諸比丘尼語大愛道大愛
道卽以是事徃白世尊佛言呼是比
丘尼來來巳佛問言汝實爾不答言實
爾世尊佛言此是惡事乃至佛告大
愛道瞿曇彌依止舎衞城住比丘尼
皆悉令集乃至巳聞者當重聞若比
丘尼於住止處棄故僧伽梨唱言有
欲取者取後還奪者尼薩耆波夜提
比丘尼者如上說住處者精舎内棄
者放捨在地人取巳後還奪者尼薩
耆波夜提尼薩耆波夜提者如上說
若比丘尼棄物巳有人取用不得還
奪若無人取後湏用而取者無罪若
比丘精舎内棄衣鉢革屣及餘小小
物人取巳後還奪者越比尼罪若無
人取後還取者無罪是故世尊說佛住
舎衞城爾時有比丘尼有垢汙僧迦
梨擿巳於日中曬風起吹去諸比丘
尼語大愛道大愛道卽以是事徃白
世尊佛言呼是比丘尼來來巳佛問
言汝實爾不答言實爾世尊佛
[21-0443b]
摩訶僧祗律第三十七卷第二十一張仕
言汝云何擿故僧伽梨巳不自縫不
使人縫従今日後不聽擿衣浣復次
爾時
僧伽梨僧伽梨厚重難浣語大愛道
大愛道往白世尊佛言従今日後聽
至五六日佛告大愛道瞿曇彌依止
舎衞城住比丘尼皆悉令集乃至巳
聞者當重聞若比丘尼故僧伽梨若
自擿若使人擿過五六日不自縫不
使人縫除病尼薩耆波夜提比丘尼
者如上說故僧伽梨者欲浣若自擿
若使人擿五六日者限齊六日不還
自縫不使人縫尼薩耆波夜提尼薩
耆波夜提者如上說若比丘尼浣故
僧伽梨若輕而薄者不聽擿若厚而
重者聽擿擿巳當浣浣巳應舒置箔
上若席上以石鎭四角乾竟當喚共
行弟子依止弟子同和上阿闍梨諸
知識比丘尼速疾共成
若老病無人优者無罪是故世尊說
佛住舎衞城爾時學戒尼語偸蘭難
陀言阿梨耶與我受具足偸蘭難陀
言汝與我衣當與汝受具足卽便與
[21-0443c]
摩訶僧祗律苐三十七卷苐二十二
張仕衣後不與受具足覺戒尼言與
我受具足如是經久諸比丘尼語大
愛道大愛道卽以是事徃白世尊佛
言喚是比丘尼來來巳佛問言汝實
爾不答言實爾佛言此是惡事乃至
佛告大愛道依止舎衞城住比丘尼
皆悉令集乃至巳聞者當重聞若比
丘尼語式叉摩尼言汝與我衣當與
汝受具足取衣巳不與受具足者尼
薩耆波夜提比丘尼者如上說式又
摩尼者受學戒衣者七種衣如上說
復有衣名僧伽梨乃至雨浴衣許受
具足者後自不與受不使人受尼薩
耆波夜提尼薩耆波夜提者如上說
足後應與受若老病無力不能受者
應語餘人汝取是衣與受具足若前
人不欲受還索衣者當還若比丘許
沙彌不與受具足越比尼罪是故世
尊說佛住毗舎離爾時有北方商人
持貴價好欽婆羅而行賣之人問此
索幾許答言百千時國王王子大臣
及餘大商人主皆嫌貴不買在店上愁憂
[21-0444a]
摩訶僧祗律第三十七卷苐二十三張仕
而坐人問言汝何故而有愁色答言
我賣此欽婆羅大有價直輸稅亦多
而今賣不可售是以不樂人言汝欲
令售不答言欲令售卽語汝可持詣
跋陀羅沙門尼所彼當買之卽持往
問人言何者是比丘尼精舎人示處
巳問言何者是跋陀羅比丘尼房人
示處巳問言何者是跋陀羅跋陀羅
比丘尼答言何故問耶答言欲買是
欽婆羅不問言索幾許答言百千亦
不與高下卽語弟子言汝去語婆路
醯肆上取百千與之有人問言汝賣
欽婆羅售未答言巳售問言誰取答
言沙門尼跋陀羅其人卽嫌言出家
人有此憂好之欲諸比丘尼聞巳語
大愛道大愛道卽以是事往白世尊
佛言喚是比丘尼來來巳佛問汝實
爾不答言實爾佛告比丘尼汝不爲
後世人作軌則耶従今日後不聽出
四羯利沙槃買重衣佛告大愛道瞿
曇彌依止比舎離城住比丘尼皆悉
令集乃至巳聞者當重聞若比丘尼
過四羯利沙槃巿重衣尼薩耆波夜
[21-0444b]
摩訶僧祗律苐三十七卷苐二十四張仕提比
丘尼者如上說四羯利沙槃者四四
十九故錢重衣者
取也若過十九故錢取者尼薩耆波
夜提尼薩耆波夜提者如上說若比
丘尼不得過十九故錢巿重衣若不
乞自與雖貴價無罪比丘尼有限比
丘無限雖貴價知取受用無罪是故
世尊說佛住
毗舎離爾時南方有商人持細鵝相
紋氎來有人問言此衣索幾許答言
百千以價貴故王家不買及諸大臣
諸商人主都無買者以不售故於店
肆上愁憂而坐有人問言汝何故憂
色答言我貴買此衣輸稅亦多而今
賣不可售問言汝欲令售不答言欲
令售語言汝可持詣跋陀羅沙門尼
所當與汝買卽徃問人何者是比丘
尼住處知巳入問何者是跋陀羅沙
門尼房人卽示處到巳言和南阿梨
耶是跋陀羅不答言是何以問答言
我有此鵝相紋氎能買不問言汝索
幾許答言我索百千比丘尼亦不求
咸卽語弟子言汝徃白婆路醯
[21-0444c]
摩訶僧祗律第三十七卷弟二十五
張仕店上取百千與有人問言汝得
售耶答言巳售問言誰取答言跋陀
羅沙門尼取有人嫌言出家之人何
乃愛好如是比丘尼聞巳語大愛道
乃至佛語跋陀羅比丘尼汝不爲後
世人作軌則耶従今日後不聽過兩
羯梨沙槃半巿細輕衣佛告大愛道
瞿曇彌依止舎衞城住比丘厄皆悉
令集乃至巳聞者當重聞若比丘尼
過兩羯利沙槃半巿細輕衣者尼薩
耆波夜提比丘尼者如上說兩羯利
沙槃半者四十六故錢巿者知取若
過者尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提
者如上說若比丘尼巿細輕衣
以兩羯利沙槃半知取不得過若不
乞自與設得貴價
細衣受用無罪比丘貴價巿衣受用無
罪牀褥乞自用衣鉢直異用爲衆減自
用畜鉢幷畜衣棄衣後還
取擿衣受具足重衣及細輕第二跋
渠竟佛住舎衞城爾時有載薪人駕
車於店肆前過商人問言此賣索幾
許答言一羯利沙槃商人語言汝載此薪
[21-0445a]
摩訶僧祗律苐三十七卷第二十六張仕詣我
家寫之還過此當與汝價賣薪人卽
乘車經比丘尼精舎前過時偸蘭難
陀比丘尼問言長壽汝薪有主買未
答言巳有得幾答言一羯利沙槃卽
語言我與汝兩羯利沙槃主貪利故
卽以與之其人下薪巳還經店肆前
過商人語言汝持直去答言我巳賣
與餘人問言賣得幾許答言得兩羯
利沙槃問言誰取答言偸蘭難陀比
丘尼商人嫌呵言此沙門尼何能饒
錢如是比丘尼聞巳語大愛道大愛
道卽以此事徃白世尊佛言喚是比
丘尼來來巳問言汝實知他買巳而
益價取耶答言實爾佛言此是惡事
汝云何知他市得而抄買耶此非法
非律非如佛教不可以是長養善法
佛告大愛道瞿曇彌依止舎衞城住
比丘尼皆悉令集乃至巳聞者當重
聞若比丘尼知他市得而抄買者尼
薩耆波夜提比丘尼者如上說知者
若自知若従他聞市得者如店上商
人若比丘尼欲市物知他巳市不得
撗抄應待前人不取得取亦應
[21-0445b]
摩訶僧祗律第三十七卷第二十七張仕問前
人
此不應取若言不復取取者無罪若
比丘尼買衣鉢還自相抄者越比尼
罪若僧中上價取者除和上阿闍梨
無罪若比丘市物抄截他市者越比
尼罪是故說長鉢
減五綴七曰瞋奪衣賣金幷乞縷緻織
及急施抄市迴僧物第三跋渠竟従比
丘尼取衣及浣染淳黑三分白憍舎
耶六年尼師檀三由旬擘羊毛雨浴
衣阿練若處此十一事應出不說更
有十一事應內旃跋渠殘従初跋渠
初跋渠中出取比丘尼衣捉金銀補
出浣故衣以賣買補後跋渠中出雨
浴衣以賣金補出阿練若處以抄市
補處一跋渠二跋渠數不減尼薩耆
者世尊說比丘尼三十事竟明一
百四十一波夜提法之一妄語
及種類兩舌更發起脫命說句法自稱
過人法未足說麤罪與遮輕呵戒初跋
渠說竟斫種
異語惱嫌責露地敷覆處强牽出先敷
尖腳牀虫水澆草泥疑悔使不樂
[21-0445c]
摩訶僧祗律
第三十七卷第二十八張仕第二跋渠
竟一食及處處與衣不捨用不作殘食
酄不受非時
食停食兩三鉢藏物別衆食第三跋渠
竟然火過三宿與欲後瞋恚
還障道見不
捨沙彌三壞色取寶恐怖他第四跋渠
竟飮虫水外道娙處坐屛處觀軍過三
宿牙旗及相打掌刀水中戲第五跋渠
竟指相指賊伴掘地四月請不従學飮
酒輕他默然聽斷事不攝耳第六跋渠
竟離同食王宮鍼筒過八指兜羅及坐
具覆瘡效如來僧
殘謗迴向第七跋渠竟同比丘戒中
廣說佛住毗舎離爾時跋陀羅伽毗
比丘尼不語依止弟子輒著僧伽梨
入聚落有比丘尼呼言某甲乞食去
來答言阿梨耶待我取僧伽梨卽求
衣不見正見師衣作是念師必著我
衣去卽生念師可得著我衣我不得
著師衣語言汝去我不得去何故耶
答言我無衣卽語著汝師衣來答言
我所尊重不敢著汝自去一日失食諸比
[21-0446a]
摩訶僧祗律第三十七卷第二十九張仕
**丘尼語大愛道大愛道卽以是事徃
白世尊佛言喚是比丘尼來來巳佛
問言汝實爾不答言實爾世尊佛言
此是惡事汝云何不語著他衣従今
巳後不聽佛告大愛道依止比舎離
住比丘尼皆悉令集乃至巳聞者當
重聞若比丘尼不語主而著他衣波
夜提比丘尼者如上說不聽不語他
而著弟子僧伽梨若欲著時應語我
著汝衣汝若行者可著我僧伽梨如
緣著弟子衣者當語言汝住當與汝
持食來若比丘著他衣不語者越比
尼罪是故世尊說
摩訶僧祗律卷第三十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[21-0446b]
摩訶僧祗律卷第三十八仕
東晉大竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明一百四十一波夜提法之二
佛住舎衞
