[21-0426a] 
本發意所修習者
皆悉成就住迦維羅衞釋氏精舎爲
諸天世人恭敬供養廣說如上爾時
大愛道瞿曇彌與闡陀夷闡陀波羅陀
婆闡陀闡陀母如是等五
詣佛所頭面作礼却住一面時大愛
道白佛言世尊佛興難値得聞法難
今遇如來出世演說甘露妙法令諸
衆生成就寂滅妙證如大愛道出家
線經中廣說乃至佛言従今日後大
愛道比丘尼僧上座如是持爾時大
愛道瞿曇彌白佛言世尊以爲諸比
丘制四墮重法我等得廣聞不佛言
得瞿曇彌若信心善女人欲得五事
利益者當盡受持此比尼何等五若
信心善女人欲建立佛法者當盡受
持此比尼欲令正法久住者當盡受持
此比尼不欲有疑悔請問於他人者
當盡受持此比尼諸有比丘尼犯罪
恐怖爲作依怙者當盡受持此比
[21-0426b]
摩訶僧祗律第三十六卷第二張仕尼欲
遊化諸方而無罣礙者當盡受持此
比尼是名篤信善女人受持此比尼
五事利益餘如上比丘初五緣中廣
說若比丘尼不還戒戒羸不出受婬
法乃至共畜生是比丘尼犯波羅夷
不應共住比丘尼者受具足善受具
足一白三羯磨無遮法和合二部衆
如法非不如法和合非不和合滿二
十非不滿二十是名比丘尼不還戒
戒羸不出者如上比丘中廣說受者
欲心受婬者非梵行若比丘尼與人
男眠覺死如是非人男畜生男眠覺
死人非人畜生不能男眠覺死三瘡
門若口若小行道大行道若一一受
樂者是比丘尼波羅夷不應共住波
羅夷者謂於法智退沒墮落無道果
分是名波羅夷如是乃至盡智無生
智於彼諸智退沒墮落無道果分是
名波羅夷又復波羅夷者於涅槃退
沒墮落無道果
波羅夷者於梵行退沒墮落是名波
羅夷波羅夷者所可犯罪不可發露
悔過故名波羅夷若比丘尼染
[21-0426c]
摩訶僧祗律第三十六卷第三張仕
汙心欲看男子越比尼心悔若眼見
若聞聲越比尼罪裸身相向偸蕑罪
乃至入如胡麻波羅夷若比丘尼不
說還戒不說不還戒戒羸便作俗人
隨其所犯得罪若作外道亦如是若
褁不覆若覆不褁亦覆亦褁不覆不
褁乃至入如胡麻皆波羅夷若比丘
尼不還戒戒羸不出便作俗人形眠
而犯者隨其犯得罪若比丘尼於比
丘邊强行婬者比丘尼波羅夷比丘
受樂者亦波羅夷若比丘比丘尼共
行婬者俱波羅夷比丘尼共沙彌行
婬者比丘尼波羅夷沙彌驅出俗人
亦如是若比丘尼共三種行婬人非
人畜生復有三種上中下道復有三
種若覺右眠若死皆波羅夷比丘尼
若眠心狂入定有人就上行婬比丘
尼覺若初中後受樂者波羅夷比丘
尼若眠心狂人定人就上行婬覺巳
初不受樂中後受樂者亦波羅夷比
丘尼若眠心狂入定人就上行婬覺
巳初中不受樂後受樂者亦波羅夷
比丘尼若眠心狂若入定人就上行
[21-0427a]
摩訶僧祗律第三十六卷第四張仕
婬覺巳初中後不受樂無罪云何受
樂云何不受樂受樂者譬如人飢得
種種美食彼以食爲樂又如渴人得
種種好飮彼以飮爲樂受欲樂者亦
復如是不受樂者譬如好淨之人以
種種死屍繫其頸又如破㿈熱鐵烙
身不受樂者亦復如是若比丘尼受
婬若買得若雇得若恩義得若知識
得調戲得試
切得而受婬者皆波羅夷若心狂不
覺者無罪是故說若比丘尼不還戒
戒羸不出受婬法乃至共畜生是比
丘尼犯波羅夷不應共住第二第三
第四如比丘戒中廣說若比丘尼於
聚落空地不與取隨盜物主或捉或
煞或縛或擯出咄女人汝賊汝癡耶比
丘尼如是不與取波羅夷不應共住
若比丘尼自手奪人命求持刀與煞
者教死歎死咄人用惡活爲死勝生
作如是意如是想方便歎譽死快因
是死非餘者是比丘尼波羅夷不應
共住若比丘尼未知來了自稱得過
人法聖知見殊勝如是知如是見彼
[21-0427b]
摩訶僧祗律苐三十六卷第五張仕於後
時若撿挍若不撿挍犯罪欲求清淨
故便作是言阿梨耶我不知言知不
見言見空誑不實語除増上慢是名
比丘尼波羅夷不應共住佛住
迦維羅衞國尼拘類樹釋氏精舎爾
時世尊制戒不聽比丘尼阿練若處
住時頼吒比丘尼聚落中未有精舎
寄釋種家住授釋種年少經頼吒比
丘尼身色端正而未離欲年少亦復
端正俱未離欲一日之中二來受經
時比丘尼數數見巳欲心躭著遂至
成病顏色萎黃諸比丘尼問誶言阿
梨耶何所患苦湏何等藥若湏酥油
蜜石蜜當相給與答言不湏自當差
耳優婆塞優婆夷問誶亦如是時釋
種年少問言阿梨耶何所患苦湏何
等藥當相給與家中有者與若無者
當餘處求索與答言長壽非如是等
藥能差復問阿梨耶是病非是身病
故當知心
此病云何當差比丘尼言汝欲使我
差不答言欲使差又復語言當湏何
物今求相與比丘尼言共作是
[21-0427c]
摩訶僧祗律第三十六卷第六張仕
事來年少答言不敢餘出家人被袈
裟者我尙不生此心而况是師我所
尊重復言若不能者但拖我鳴捉我
上下捫摸我答言但湏爾者我能爲
之卽便抱鳴捻捉兩乳上下摩捫得
適意巳後數數如是如世尊說念色不
忘染汙心起如女人憶男男憶女人
従是巳後數數不止餘比丘尼語言
阿梨耶莫作是事此不得爾答言我
作此事便得悦樂比丘尼卽以此事
語大愛道大愛道聞巳徃白世尊佛
言呼頼吒比丘尼來來巳問言汝實
漏心漏心男子邊肩以下膝以上摩
觸受樂耶答言實爾世尊佛言頼吒
此是惡事汝常不聞我無量方便呵責
婬欲欲爲迷醉欲如大火燒人善根
欲爲大患我常種種方便稱讃離欲
斷欲度欲汝今云何能作此惡事此
非法非律不可以是長養善法佛語
大愛道瞿曇彌依止迦維羅衞住比
丘尼皆悉令集集巳爾時世尊以是
因緣向諸比丘尼廣說過患事起種
種因緣呵責過患事起巳爲諸比丘
[21-0428a]
摩訶僧祗律第三十六卷第七張尼隨
順說法有十事利益如來應供正遍
知爲諸弟子制戒立說波羅提木叉
法何等十一者攝僧故二者極攝僧故
三令僧安樂故四折伏無著人故五
有慙愧人得安隱住故六不信者令得
信故七巳信者増益信故八於現法
中得漏盡故九未生諸漏令不生故
十正法得久住故爲諸
露門故是爲十以是十事如來應供
正遍知爲諸弟子制戒立說波羅提
木叉法乃至未聞者當聞巳聞者當
重聞若比丘尼漏心漏心男子邊肩
以下膝以上摩觸受樂者是比丘尼
波羅夷不應共住比丘尼者如上說
漏心男子者欲心肩以下者乳房以
下膝以上者大髀上至臍摩觸者移
手摩捫受樂者覺快樂染著者是比
丘尼波羅夷波羅夷者如上說不共
住者不得共比丘尼住法食味食如
前後亦如是如後前亦如是波羅夷
罪不應共住若比丘尼漏心漏心男
子肩以下膝以上摩觸受樂者波羅
夷不應共住如是不能男及女
[21-0428b]
摩訶僧祗律第三十六卷第八張仕
人偸蘭遮罪比丘尼漏心男子不漏
心亦波羅夷不能男及女人偸蘭遮
罪比丘尼無漏心男子有漏心偸蘭
遮不能男及女人越比尼罪比丘尼
無漏心男子無灑心越比尼罪不能
男子女人越比尼心悔
若比丘尼使男子剃髪時兩女人痛
按令覺女人不覺男子如是刺頭出血
刺臂刺腳時當使女人急捉令覺女
人不覺男子肩以上膝以下若有㿈
瘡使女人捉男子破無罪隱處不得
隱處有肩以下膝以上若是處有病
者當使女人治是故說
佛住毗舎離諸天世人恭敬供養廣
說如上爾時頼吒波羅比丘尼授離
車童子經乃至說餘出家人著袈裟
者我尙不生此心而况是師所尊重
者比丘尼言若不爾者近我住共語
捉我手捉我衣來歡喜請坐曲身就
共
適意巳數數不止如世尊說念色不
忘染汙心起如女憶男男憶女諸比丘
尼語大愛道大愛道以是因緣徃白
[21-0428c]
摩訶僧祗律第三十六卷第九張仕
世尊佛言呼賴吒波羅比丘尼來來
巳佛具問上事汝實爾作是事不荅
言實爾佛言此是惡事汝云何漏心
漏心男子邊申手內住乃至共期従
今巳後不聽漏心漏心男子邊申手
內住乃至共期佛告大愛道瞿曇彌
依止毗舎離比丘尼皆悉令集以十
利故與諸比丘尼制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘尼漏心與漏心男子申
手內住共語受捉手捉衣來歡喜請
坐曲身就共期去是比丘尼波羅夷
不應共住比丘尼者如上說比丘尼
漏心漏心男子者二俱欲心申手内
住者舒手所及處語者共耳語受捉
手者若捉手若捉腕若大指若小
指若捉衣者僧伽梨鬱多羅僧安陀
會僧祗支雨衣來歡喜者善來欣悦
常數數來請坐者我巳敷林褥可坐
曲身者亞身徃就期去者若店肆前
園澤中若常行來處是比丘尼波羅
夷不應共住波羅夷者如上說若比
丘尼漏心漏心男子申手內共語受
捉手捉衣來歡喜請坐曲身共期去
[21-0429a]
摩訶僧祗律苐三十六卷苐十張仕
是比丘尼波羅夷不應共住如是不
能男及女人偸蘭遮比丘尼漏心男
子不漏心亦波羅夷不能男及女人
偸蘭遮比丘尼無漏心男子漏心偸
蘭遮不能男及女人越毗尼罪俱無
漏心越比尼罪不能男及女人越比
尼心悔若比丘尼漏心漏心男子申
手內住乃至共期去波羅
次第犯八事波羅夷若閒犯滿者亦
波羅夷若犯一卽悔偸蘭遮悔巳復
犯乃至第七偸蘭遮滿八者波羅夷
是故說佛住毗舎離廣說如上爾時
離車初生二男次生一女以爲不吉
心自念言今此不祥之女誰當取者
有人語言汝欲安處此女不答言欲
得若爾者可持與迦梨比丘尼當與
汝養育卽便喚迦梨來白言阿梨耶
我今生此不吉之女無人取者與我
長養度令出家我自給衣食比丘尼
卽取養育便與出家家中日日送食
年年與衣長大與學戒次受具足女
人之法婬欲偏多年遂轉大欲情亦
熾不能自制卽白師言我結使起不
[21-0429b]
摩訶僧祗律第三十六卷苐十一張仕樂
出家今欲還俗師言恠哉俗中猶如
火坑何由可樂従是以後漸與俗人
及諸外道交通遂便有娠比丘尼卽
便驅出語其師言汝不知弟子與俗
人外道私通耶答言我亦早知但其
家日日送食年年得衣若當白僧便
當驅出我利此二事是故不說比丘
尼卽語大愛道大愛道卽以是事徃
白世尊佛言喚迦梨來來巳問言汝
實爾不答言實爾世尊佛言此是惡
事迦梨汝云何知比丘尼犯重罪覆
藏此非法非律不可以是長養善法
佛語大愛道依止毗舎離比丘尼皆
悉令集乃至巳聞者當重聞若比丘
尼知比丘尼犯重罪不向人說是比
丘尼若離處若死若罷道後作是言
我先知是比丘尼犯重罪不向人說
不欲令他知是比丘尼波羅夷不應
共住比丘尼者如上說知者若自知
若従他聞重
一一不向人說者不向一人若衆多
若僧中不說離處者若驅出死者無
常罷道者離此法律作俗人外道
[21-0429c]
摩訶僧祗律第三十六卷苐十二張
仕巳後便言我先知其犯罪但不欬
令人知是比丘尼波羅夷不應共住
波羅夷者如上說若比丘尼明相出
時見比丘尼犯重罪不作覆藏心至
日出時作覆藏心至明相出時是比
丘尼犯波羅藏是名二時如是乃至
八時如比丘覆藏中廣說若比丘尼
見比丘尼犯重罪應句人說若見共
住弟子依止弟子犯重罪便作是念
我若向人說者比丘尼便當驅出以
愛念故覆藏其罪得波羅夷是比丘
尼聞是語巳語知識比丘尼言某田
犯重罪若我語人者比丘尼僧當驅出
是以我覆藏彼比丘尼聞巳復作是
念我若說者是二人俱驅出卽便覆
藏俱得波羅夷如是一切展轉覆藏
皆波羅夷若比丘尼見他犯重罪語
餘比丘尼言我見某甲犯重罪此比
丘尼卽呵言汝今作惡何故語我莫
復說得偸蘭遮若比丘尼見比丘尼
犯重罪應向人說若犯罪人兇惡可
畏有勢力恐奪其命傷梵行者當作
是念行業罪報彼自應知喻如失火燒
[21-0430a]
摩訶僧祗律第三十六卷苐十三張仕
屋但當自救焉知他事得捨心相應
者無罪是故說
佛住拘睒彌瞿師羅園爾時闡陀五
衆罪中犯若一若二諸比丘言長老
闡陀汝見是罪不答言汝用問我見
不見爲我不見諸比丘以是因緣徃
白世尊佛語比丘是闡陀於五衆罪
中若犯一一而言不見者僧應與作
磨巳徃詣比丘尼精舎言婆路醯諦
僧與我作舉羯磨不共法食味食卽
言恠哉今我共汝法食味食卽便隨
順比丘尼諌言闡陀母是闡陀僧和
合如法作舉羯磨未作如法莫隨順
答言我是其母是我所生我不隨順
誰當隨順比丘尼卽語大愛道大愛
道卽以是事徃白世尊佛言是闡陀
母比丘尼僧如法作舉羯磨而隨順者
汝應屛處三諌衆多人中三諌僧中
三諌令捨此事屛處諌者應問言汝
實知闡陀僧如法作舉羯磨而隨順
耶答言實爾應諫言闡陀母僧如法
作舉羯磨未作如法莫隨順我今慈
[21-0430b]
摩訶僧祗律第三十六卷第十四張仕
**心諌汝欲饒益故一諌巳過二諌
在捨此事不如是第二第三諌亦如
是衆多人中三諌亦如是若不捨者
僧中應作求聽羯磨應作是說阿梨
耶僧聽僧與闡陀如法作舉羯磨未
作如法闡陀母與隨順巳屛處三諌
多人中三諌令捨此事而不捨若僧
時到僧今亦當三諌令捨此事僧中
應問闡陀母汝實知和合僧如法與
闡陀作舉羯磨未作如法而汝隨順
巳屛處三諌衆多人中三諌令捨此
事而不捨耶答言實爾卽應諌言僧
和合如法與闡陀作舉羯磨汝莫隨
順僧欲饒益故諌汝汝當隨順僧語
一諫巳過二諫在汝捨不答言不捨
如是第二第三諌猶言不捨比丘尼
以是因緣徃白世尊佛言喚來來巳
問言汝實爾不答言實爾佛言此是
惡事汝常不聞我無量方便毀呰佷
戾難諌稱譽易諌也此非法非
如佛教不可以是長養善法汝云何
被舉比丘而隨順従今日後不聽隨
順被舉比丘佛語瞿曇彌依止拘睒
彌
[21-0430c]
摩訶僧祗律第三十六卷第十五張仕
比丘尼皆悉令集乃至巳閒者當重聞
若比丘尼知僧和合如法比尼與比
丘作舉羯磨未作如法而隨順諸比
丘尼應諌是比丘尼阿梨耶是比丘
僧和合如法比尼作舉羯磨未作如
法莫隨順是比丘諸比丘尼諌時作
是語我不隨順誰當隨順諸比丘尼
如是第二第三諌捨是事好若不捨
若是比丘尼波羅夷不應共住比丘
尼者如上說知者若自知若従他聞
和合者非別衆如法比尼者不見罪不
作罪三見不捨三者謗契經邪見邊見
被舉者不共住未作如法者未隨順
僧未解隨順者共法食味食諸比丘
尼諌是比丘尼作是語阿梨耶是比
丘僧如法比尼作舉羯磨未作如法
莫隨順法食味食諌時便作是語我不
隨順誰當隨順應重諫乃至三諌捨者
善若不捨者是比丘尼波羅夷波羅
夷者如上說屛處三諫捨者善若不
捨者諌諌越比尼罪衆多人中亦如
是僧中初諌時越比尼罪諌竟偸蘭
遮第二初諌時越比尼諌竟偸蘭遮第
[21-0431a]
摩訶僧祗律苐三十六卷苐十六張仕
三初諌時偸蘭遮諌竟波羅夷若屛
處衆多人中僧中一切越比尼一切
偸蘭遮成一重罪名波羅夷若中閒
捨者隨事治
婬盜斷人命不實稱過人肩以下膝上
漏心八事滿覆重幷隨舉八波羅夷竟
明十九僧殘法
受使行如比丘中廣說是故世尊
說若比丘尼受使行和合男女若
取婦若私通乃至湏臾項是法初
罪僧伽婆尸沙二無根如比丘中
廣說是故世尊說若比丘尼瞋恨
不喜故於清淨無罪比丘尼以無
根波羅夷法謗欲破彼比丘尼淨行
彼於後時若撿挍若不撿挍便作是言
是事無根我住瞋恨故作是語是法
初罪是故世尊說若比丘尼瞋恨不
喜故以異分事中小小事非波羅夷
比丘尼以波羅夷法謗欲破彼梵行
彼於後時若撿挍若不撿挍以異分
中小小事是比丘尼住瞋恨故說是法
初罪佛住舎衞城比丘尼僧伽藍外
道尼住處中隔牆崩爾時偸蘭離陀比
丘尼語外道尼言汝當補治汝等無
[21-0431b]
摩訶僧祗律第三十六卷弟十七張仕著
人徒衆來徃裸形出入我此衆善好
有慙著見汝等結使増長彼答言今
是雨時不可得作湏雨時過當作比
丘尼言今當駛作不得待後彼言我
不能作比丘尼瞋言短壽噉酒糟驢
汝敢不作無慙無愧邪見不信汝速
治去外道尼罵言衆多人子大腹沙
門尼汝便煞我終不與汝作比丘尼
卽徃斷事官所具說上事長壽爲我
勅彼作隔牆時斷事官信於佛法卽
錄外道尼來來巳語言弊惡短壽噉酒
糟驢邪見外道何不作牆隔汝等無
羞裸形出入是阿梨耶梵行人設見
汝等増長結使汝急作去若不作者
當加汝罪外道尼卽作晝成巳夜雨便
壞如是夏三月作不能使成於是外
道嫌責語諸優婆塞言看汝福田倚
恃官力驅我泥作三月語優婆塞婦
愛道說大愛道卽以是事具白世尊
佛言喚比丘尼來來巳佛問偸蘭難
陀汝實爾不答言實爾佛言此是惡
事汝云何共聞相言此非法非律不
如佛教不可以是長養善法佛告
[21-0431c]
摩訶僧祗律苐三十六卷苐十八張仕
大愛道依止舎衞城住比丘尼皆悉
令集以十利故與諸比丘尼制戒乃
至巳間者當重聞若比丘尼諍訟相
言若俗人若出家人晝日湏臾乃至
與園民沙彌共鬪相言是法初罪僧
伽婆尸沙比丘尼者如上說諍訟者
口諍訟俗人者在家人出家者外道
出家乃至闍致羅晝日者齊日沒湏
臾者乃至湏臾項下至沙彌園民初
罪者不待三諌僧伽者謂八波羅夷
婆尸沙者是罪有餘僧應羯磨治故
說僧伽婆尸沙復次是事僧中發露
悔過故亦名僧伽婆尸沙若比丘尼
至王家斷事官所相言者僧伽婆尸
沙道說偸蘭遮若至優婆塞家信心
家道說越比尼罪心嫌者越比尼心
悔若比丘尼至王家相言越比尼罪
嫌說者越比尼心悔是故世尊說佛
住舎衞城爾時頼吒比丘尼妹嫁適
異村得病遣信喚頼吒言及我未死
早來看我可得相見卽便徃看未得
至間而妹命終到巳其妹聟語頼吒
言汝妹命過誰當料理家内看視兒子
[21-0432a]
摩訶僧祗律苐三十六卷苐十九張仕唯
願頼吒爲我料理以代妹處比丘尼
便作是念此人出是惡聲或能强見
侵掠卽懷怖懼佯如出外便還舎衞
城語諸比丘尼言異哉其當壞我梵
行諸比丘尼問言以何事故便具說
上事諸比丘尼聞也
道卽以是事具白世尊佛言喚是比
丘尼來來巳問言汝實尒不答言實
爾世尊佛言汝云何道路獨行従今
日後不聽獨行復次諸比丘尼道路
行有一年少比丘尼下道便利在後
諸賈客來見比丘尼端正卽便遮問
汝年少端正正應受欲何以出家請
說其故比丘尼言我出家何用問爲
復言不爾會當有意語我答亦如初
如是戲弄巳湏臾放去到聚落巳心
生疑悔語大愛道大愛道卽以是事
具白世尊佛言不欲無罪復次諸比
丘尼共道行有比丘尼病不及伴獨
在後來巳心生疑悔語大愛道大愛
道卽以是事具白世尊佛言病無罪
佛語大愛道依止舎衞城比丘尼皆
悉令集乃至巳聞者當重聞若比
[21-0432b]
摩訶僧祗律第三十六卷第二十張仕丘
尼無比丘尼伴行不得出聚落界除
餘時餘時者不欲病是名餘時是法
初罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上說
無比丘尼伴者獨一人道行如上廣
說除餘時者不欲病世尊說無罪僧
伽婆尸沙者如上說若比丘尼著道
行時未出界無罪若到聚落城邑界時
當相去在申手內若相離申手外一
足過偸蘭遮二足過僧伽婆尸沙一
人界中閒住偸蘭遮如是餘人過偸
蘭遮是故世尊說佛
住王舎城王舎城中有人名羯暮子
取得羯暮女爲婦端正少雙持食與夫
世尊到時著入聚落衣持鉢入城次行
乞食到其家時婦作是念若我夫見
佛者必當起看妨廢飮食當戶而立
於佛有緣世尊卽放光明照
其夫闚看見佛便語婦言汝大不善
但欲減損於我其婦言我非欲相損我
畏見世尊巳妨廢食耳其夫瞋言女人
情淺欲少饒益而傷損不少婦語夫
言大家卽聽我出家夫語婦言欲何
道出家婦言佛法出家夫言相聽
[21-0432c]
摩訶僧祗律第三十六卷第二十一
張仕卽徃優鉢羅比丘尼所求出家
卽度出家受具足初夜後夜精勤不
懈至八曰得盡有漏自知作證三明
六通心得自在依
樹下坐時釋提桓因徃到其所卽說頌
曰帝釋天營従來下稽首足觀是羯暮
女出家始八日優鉢善比丘漏盡證六
通所作巳成辦德力心自在折伏諸情
根閉目樹下坐是故今稽首世聞良
福田此比丘尼有好清聲善能讃唄
有優婆塞請去唄巳心大歡喜卽施
與大張好氎時諸天於虛空中而說頌
曰今汝得善利福德甚巍巍一切染著
盡清淨奉施衣今王舎城中清信諸士
女何不來酄請微妙善法音親近能離
苦不請則不說聞巳如修習則致勝
妙處是時諸人家家請唄聞歡喜巳
大得利養諸比丘尼各生嫉心便作
是言此妖艶歌頌惑乱衆心諸比丘
尼以是因緣徃白世尊佛言喚是比
丘尼來來巳問言汝實作世閒
耶答言我不知世閒歌頌佛言是比
丘尼非世閒歌頌過去世時有波羅奈城
[21-0433a]
摩訶僧祗律第三十六卷第二十二張仕王
名吉利有七女一名沙門二名沙門
友三名比丘尼四名比丘尼婢五名
達摩支六名湏達摩七名僧婢於迦
葉佛前發願如七女經中廣說時比
丘尼人復將去離衆獨宿有比丘尼
語大愛道大愛道卽以是事徃白世
尊佛言喚是比丘尼來來巳問言汝
實離衆獨宿不答言實爾佛言従今
日不聽離衆獨宿復次流離王罰迦
維羅衞國應廣說爾時諸比丘尼城
外獨宿乃至除王難復次爾時諸比
丘尼著道行老病不及伴獨宿心生
疑悔問大愛道大愛道卽以是事徃
白世尊佛言不欲無罪佛語大愛道
瞿曇彌依止舎衞城住比丘尼皆悉
令集乃至巳聞者當重聞若比丘尼
離比丘尼一夜宿除餘時餘時者若
病時賊亂圍城時是名餘時是法初
罪比丘尼者如上說一夜宿者日未
沒至明相出除餘時者不欲離宿老
羸病賊亂圍城若城内不得出城外
不得入是名餘時是法初罪僧伽婆
尸沙僧伽婆尸沙者如上說若比
[21-0433b]
摩訶僧祗律第三十六卷第二十三張仕丘
尼離比丘尼宿日未沒至明相出僧
伽婆尸沙日沒以離至明相出偸蘭
遮若比丘尼僧伽藍中共房宿當相
去一申手内一夜中當三以手相尋
看不得一時頓三當初夜一中夜一
後夜一初夜不尋看城比尼罪中夜
不尋看亦越比尼罪後夜不尋看亦
越比尼罪一切時看無罪若上闍下
閣異宿者一夜當三過徃如是僧伽
藍中宿偸蘭遮
住舎衞城王舎城中有長者名曰湏
提那有婦年少端正其夫無常婦不
樂男子叔欲攝取卽語餘婦人言我
不樂男子而叔欲取我爲婦女人語
言汝欲得離不答言我欲離卽語言
汝徃舎衞城就迦梨比丘尼所當度
汝出家此婦人似如出行便詣舎衞
城問人言何者是比丘尼僧伽藍卽
示處入巳問言何者是迦梨比丘尼
房卽示房處入巳問言阿梨耶是迦
梨非答言是爲何故問答言我欲出
家卽度出家受具足其叔於後求不
知處有人語言舎衞城迦梨比丘
[21-0433c]
摩訶僧祗律弟三十六卷弟二十四
張仕尼巳度出家便徃舎衞城問人
言何者是比丘尼僧伽藍卽示處入
巳問言何者是迦梨比丘尼房卽示
處入巳問言阿梨耶是迦梨耶答言
是何故問便言我不放婦何故度我
婦出家尼言長壽汝何處來答言王
舎城來比丘尼罵言短壽物汝是賊
王舎城人恒來喜作細作伺國長短
卽語弟子取我僧伽梨來繫此短壽
閉著獄中其人卽恐便作是念此人
眼目可畏或能必尒眼並眄之漸漸
却行出外巳瞋恚言此比丘尼盜度
我婦反欲繫我諸比丘尼聞巳語大
愛道大愛道卽以是事徃白世尊佛
言呼比丘尼來來巳佛問汝實爾不
答言實爾佛告迦梨此是惡事汝云
何主不聽而度人従今日不聽主不
放而度卽語大愛道依止舎衞城比
丘尼皆悉令集乃至巳聞者當重聞
若比丘尼其主不聽而度是法初罪
僧
者未嫁女當問父母巳出嫁當問聟
姑妐及叔不聽者度出家受具足者僧伽
[21-0434a]
摩訶僧祗律第三十六卷第二十五張仕
婆尸沙僧伽婆尸沙者如上說是法
初罪若比丘尼主不聽而度者越比
尼罪與學戒者偸蘭遮受具足者僧
伽婆尸沙是故世尊說
佛住舎衞城爾時阿摩羅邑力士婦
年少端正與人私通其夫語言汝莫
復作若作者我當如是如是治汝其
婦故作不止其夫卽伺合男子捉取
便送與斷事官言我婦與是人通願
官與我如法治罪如法治罪者言若
女人共他私通者應七日二衆前集
集會七日巳於二家衆前中裂其身
官便語婦言汝且還歸若家有者可
徃辦具布施飮食若無者隨意滿七
曰巳當於二衆前中裂汝身卽便還
家具辦飮食施於二衆此婦於屛處
涕泣諸母人問言汝何故啼耶答言
我那得不啼滿七曰巳當於二衆前
中裂我身母人言汝欲得活不答言
爾便語言汝徃舎衞城迦梨比丘尼
所求索出家可得活衆人酒醉於是
女人似如小出卽詣舎衞城問人言
比丘尼僧伽藍在何處示處入問人
[21-0434b]
摩訶僧祗律第三十六卷第二十六張仕言
何者是迦梨比丘尼房卽示其處入
巳白言阿梨耶我欲出家問言主聽
汝未答言云何聽比丘尼言若未出
嫁父母聽巳嫁者姑妐夫主叔聽是
則聽答言若爾者巳自是聽諸宗親
都欲中裂我身棄捨竟比丘尼言若
爾者巳好放汝卽度出家受具足其
人求覔欲治罪不見聞舎衞城比丘
尼巳度出
者是比丘尼精舎人卽示處入巳問
言何者是迦梨比丘尼房示言此是
入巳問言阿梨耶是迦梨比丘尼耶
答言何以故問彼言我不放婦何以
度出家長壽汝家在何處答言在阿
摩勒邑便語言短壽汝是賊汝不知
耶阿摩勒人恒喜來此伺求國便欲
爲細作便語弟子取我衣來我當告
王繫此短壽其人聞巳念言此比丘
尼眼目角張或能作惡漸漸却行出
外瞋恚罵詈此沙門尼盜度我婦反
欲繫我諸比丘尼聞巳語大愛道大
愛道卽以是事具白世尊佛言喚比
丘尼來來巳佛言迦梨此是惡事
[21-0434c]
摩訶僧祗律第三十六卷第二十七
張仕汝云何知人犯罪衆親欲治罪
而度出家此非法非律非如佛教従
今日後不聽犯罪女人衆欲治罪而
度出家復次釋迦揵提邑有女人如
上說乃至語比丘尼言度我出家比
丘尼言先巳有比如此犯罪不聽出
家復向餘比丘尼都無度者便向外
道求出家其人欲取治罪而不知處
聞在舎衞城外道巳度出家其夫念
言此婦本是優婆塞女而今墮外道
邪見卽是治罪便不復尋求諸外道
法飮米泔汁及盪金水裸形無恥而
復妻掠無度其婦猒患言此非出家
之法卽捨向比丘尼精舎白言我墮
深坑崩岸當墮泥犂唯願牽我出家
諸比丘尼無敢度者便詣大愛道白
言阿梨耶是我親里釋家女今墮深
坑願度我出家大愛道卽以是事徃
白世尊佛言得若先外道度後聽出
家佛告大愛道依止舎衞城
皆悉令集乃至巳聞者當重聞若比
丘尼知犯罪女衆親欲治而度除餘
時餘時者先外道度是名餘時是法初罪
[21-0435a]
摩訶僧祗律苐三十六卷苐二十八張仕
比丘尼者如上說知者若自知若従
他聞衆者二衆集父母衆夫家衆親
者婆羅門宗姓刹利宗姓毗舎宗姓
首陀羅宗姓治罪者或以薄畏而燒
或沙囊繫頸沉著水中或火燒頭或
截耳截鼻或燒熱鐵烙小便道或中
裂其身如是國法種種不同除先在
外道出家者世尊說無罪外道者尼
揵帝梨檀遟伽如是比外道是法初
罪僧伽婆尸沙者如上廣說若比丘
尼知犯罪女應治度出家越比尼罪
與學法者偸蘭遮受具足僧伽婆尸
沙是故世尊說
佛住舎衞城爾時衆多女人在阿耆
羅河彼岸此岸比丘尼僧集時偸蘭
難陀比丘尼脫衣放地截流浮渡諸
女人共相謂言看是偸蘭難陀比丘
尼浮渡而來來巳於露處坐巳湏臾
復還渡諸女人嫌言云何是偸蘭難
陀比丘尼如凶惡人渡巳復還諸比
丘尼聞巳語大愛道大愛道卽以是
事往白世尊佛言喚偸蘭難陀比丘
尼來來巳佛言此是惡事汝云何於
[21-0435b]
摩訶僧祗律第三十六卷第二十九張仕船
渡處而獨浮渡従今日後不聽於船
渡處而獨浮渡佛告大愛道依止舎
衞城比丘尼皆悉令集乃至巳聞者
當重聞若比丘尼於船渡處獨渡河
者是法初罪僧伽婆尸沙比丘尼者
如上說獨渡者出界到彼岸僧伽婆
尸沙佛
住舎衞城爾時迦梨比丘尼於聚落
中遊
羯磨師還弟子白言僧與我作舉羯
磨不共法食味食卽呵言汝且默然
但使僧集卽便集僧諸比丘尼各作
是念是比丘尼行還集僧常喜有施
物我等今日當得何物皆喜速集集
巳卽作是唱阿梨耶僧聽某甲比丘
尼僧作舉羯磨若僧時到僧與某甲
比丘尼捨舉羯磨如是白阿梨耶僧
聽某甲比丘尼僧與作舉羯磨僧今
與某甲比丘尼捨舉羯磨阿梨耶僧
忍與某甲比丘尼捨舉羯磨者默然
若不忍者便說是第一羯磨如是三
羯磨諸比丘尼見此比丘尼眼目可
畏無敢遮者諸比丘尼展轉相謂
[21-0435c]
摩訶僧祗律苐三十六卷苐三十張
仕此是何語皆言我亦不知此語諸
比丘尼白大愛道大愛道以是因緣
徃白世尊佛言喚是比丘尼來來巳
佛問汝實爾不答言實爾佛言此是
惡事汝云何知比丘尼僧如法比尼
作舉羯磨未行隨順未作如法先不
語僧自捨羯磨従今日後不聽佛告
大愛道依止舎衞城比丘尼皆悉令
集乃至巳聞者當重聞若比丘尼知
比丘尼僧和合如法比尼作舉羯磨
未作如法先不語僧自與捨是法初
罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上說知
者若自知若従他聞和合者非別衆
如法比尼者不見罪不作三見不捨
舉羯磨者不共住未作如法者未行
隨順心未調伏僧未與捨先不語者
僧中未作求聽羯磨而自僧中捨是法
初罪僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者如上
說若弟子僧和合作舉羯磨者若和上
尼阿闍梨尼應至長老比丘
言誰無愚癡恒無有過慧心常存不知
故爾更不復作如是遍語諸人巳令
心柔軟然後於僧中作求聽羯磨當作
[21-0436a]
摩訶僧祗律第三十六卷第三十一張仕
是說阿梨耶僧聽某甲比丘尼有是
事故僧作舉羯磨彼行隨順心柔軟
捨若僧時到僧某甲欲従僧乞捨舉
羯磨諸阿梨耶聽某甲欲従僧乞捨
舉羯磨僧忍默然故是事如是持然
後應乞若有人遮者和上應軟語令
止若比丘尼知僧和合如法比尼作
舉羯磨而自捨者得越比尼罪
佛住王舎城爾時有一長者欲心請
樹提比丘尼與衣鉢飮食疾病湯藥
作是言阿梨耶知我以何故與比丘
尼言知復問云何知答言以福德故
復言如是然後兼爲欲故時樹提是
離欲人聞是語其心遊然不持經懷
然復不遮諸比丘尼卽以是事語大
愛道大愛道卽以是事徃白世尊佛
言呼樹提來來巳具問上事汝實爾
不答言實爾世尊佛言此是惡事汝
不爲後世人作軌則耶此非法非律
不如佛教不可以是長養善法佛語
大愛道依止王舎城比丘尼皆悉
令集乃至巳聞者當重聞若比丘尼
無漏心漏心男子邊取衣鉢飮食病
[21-0436b]
摩訶僧祗律弟三十六卷弟三十二張仕
疾湯藥者是法初罪僧伽婆尸沙比
丘尼者如樹提比丘尼無漏心者無
欲心鉢者上中下衣者僧伽梨鬱多
羅僧安陀會僧祗支雨浴衣飮食者
佉陀尼食蒲闍尼食藥者蜜石蜜生
酥及脂是法初罪若人與比丘尼衣
鉢飮食疾病湯藥作是言我爲是故
與不應受應言我不湏
受者僧伽婆尸沙若不語動手足瞬
眼振手彈指畫地作字如是相者知
有欲心於我此不應受受者偸蘭遮
若信心清淨諸情審諦受者無罪若
女人欲心與比丘若動手足瞬眼與
者當知有欲心不應受受者越比尼
罪若信心清淨諸根審諦受者無罪
是故世尊說
摩訶僧祗律卷第三十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[21-0436c]
摩訶僧祗律卷第三十七仕
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明十九僧殘法之餘
佛住王舎
