[21-0145a] 
單提九十二事法之一
佛住舎衞城廣說如上爾時衆僧集
在一處欲作羯磨長老尸利耶婆不
來卽遣使往呼言長老衆僧集欲作
法事尸利耶沙念言正當爲我故作
羯磨耳卽心生畏怖不得止而來來巳
諸比丘問言長老汝犯僧伽婆尸沙
耶荅言犯彼心生歡喜作是念諸梵行
人於我邊擧可懺悔事非不可治事
白衆僧言聽我小出諸比丘於後作是
言此比丘多端不定出去巳須臾當
作妾諸應三過定實問之是尸利耶
婆出女作是念我何故無事而受是
罪此諸比丘恒數數治我罪我今不
應受是罪今寧妄語衆僧當治我妄
語罪雖治故輕諸比丘卽呼尸利耶
婆入入巳問言汝犯僧伽婆尸沙罪耶
荅言不犯諸比丘問言汝向者何故
言犯荅言衆僧向者欲使我犯是故
我荅言犯耳我今不憶有罪諸比丘
以是因緣具白世尊佛言呼尸利耶
[21-0145b]
摩訶僧祗律苐十二卷苐二張優婆
來來巳具問上事汝實爾不荅言實
爾世尊佛言此是惡事汝常不聞我
無量方便呵責妄語稱歎實語耶汝
今云何知而妄語此非法非律非如
佛教不可以是長養善法佛告諸比
丘依止舎衞城比丘盡集以十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
若比
上說知者先念知妄者事不爾語者口
業說波夜提者分別制罪名也賢聖語
八事直說妄不妄疑不疑決定非決
定一向說賢聖語八事者見言見聞
言聞妄言妄識言識不見言不見不
聞言不聞不妄言不妄不識言不識
是名八事賢聖語無罪八事非賢聖
語者見言不見聞言不聞妄言不妄
識言不識不見言見不聞言聞不妄
言妄不識言識是名八事非賢聖語
得波夜提罪直說者見聞知識不見
不聞不知不識是名直說得波夜提
罪妄者見妄言不妄聞妄言不妄知
妄言不妄識妄言不妄不見不聞不
知不識妄言不妄得波夜提罪
[21-0145c]
摩訶僧祗律苐十二卷苐三張優不
妄者見聞知識不妄言妄不見不聞
不知不識不妄言妄得波夜提罪疑
者見聞知識疑言不疑不見不聞不
知不識疑言不疑得波夜提罪不疑
者見聞知識不疑言疑不見不聞不
知不識不疑言疑得波夜提罪決定
者見聞知識決定言不決定不見不
聞不知不識決定言不決定得波夜
提罪不決定者見聞知識不決定言
決定不見不聞不知不識不決定言
決定得波夜提罪一向說者見聞知
識言不見不聞不知不識得波夜提
罪知有而言無知而妄語得波夜提
罪知無言有知而妄語得波夜提罪
實有謂無而言有知而妄語得波夜
提罪實無謂有而言無知而妄語得
波夜提罪實有有想而言無知而妄
語得波夜提罪實無無想而言有知
而妄語得波夜提罪實
有知而妄語得波夜提罪實無有想
而言無知而妄語得波夜提罪有五
法成就知而妄語得波夜提罪何等
五實有有想轉心背想異口說是
[21-0146a]
摩訶僧祗律苐十二卷弟四張優
爲五事知而妄語波夜提有四法成
就知而妄語波夜提何等四有想轉
心背想異口說是爲四知而妄語波
夜提有三法成就知而妄語波夜提
何等三轉心背想異口說知而妄語
波夜提有二法成就知而妄語波
夜提何等二背想異口說知而妄語
波夜提有一法成就知而妄語波夜
提何等一異口說知而妄語波夜提
是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘軟語誘問諸年少比丘言汝名字何
等汝家姓何等父毌名字何等汝家
本作何生業年少比丘其性質直以
實而荅我家如是如是姓名如是生
業彼六羣比丘於後嫌恨時便作是
言汝是極下賤種汝是旃陀羅剃髮
師織師凡師皮師年少比丘聞此語
巳極懷慚羞諸比丘聞巳往白世尊
佛言呼六羣比丘來來巳佛問六
羣比丘汝實軟語誘問諸年少比丘
後嫌恨便說乃至凡師皮師耶荅言
實爾佛言此是惡事六羣比丘汝云
何
[21-0146b]
摩訶僧祗律苐十二卷苐五張優
*於梵行人邊作種類形相語如難提
本生經中廣說乃至佛告諸比丘畜生
尙惡毀呰况復人乎佛告諸比丘依
止舎衞城住者盡集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘種類形相語波夜提比丘者如上
說種類毁呰有七事
罪罵結使種姓者下中上下者汝是
旃陀羅剃毛師織師凡師皮師種姓
若作此語使彼慚羞得波夜提罪若言
汝父母是旃陀羅乃至皮師作是語使
彼慙羞波夜提若言汝和上阿闍梨是
旃陀羅乃至皮師使彼慚羞得偸蘭遮
若言汝同友知識是旃陀羅乃至皮
師作是語使彼慚羞越毗尼罪是名
下中者言汝等是中間種姓作是語欲
使彼人慚羞者得偸蘭罪若言汝父母
是中間種姓得偸蘭罪若言汝和上
阿闍梨是中間種姓欲使彼慚羞者
越毗尼罪若言汝同友知識是中間
種姓欲使彼慚羞者得越毗尼心悔
是名中間上者語其人言汝是刹利
婆羅門種作是語欲使彼慚羞者越
[21-0146c]
摩訶僧柢律苐十二卷苐六張優
**毗尼罪若言汝父母是刹利婆羅
門種作是語欲使彼慚羞者得越毗
尼罪若言汝和上阿闍梨是刹利婆
羅門種作是語欲使彼慚羞者得越
毗尼罪若言汝同友知識是刹利婆
羅門種欲使彼慚羞者得越毗尼心悔
是名種姓業者下中上下者若言汝
是屠兒賣猪人漁獵人捕鳥人張摾
人守城人魁膾人作是語欲使彼人慚
羞者得波夜提罪父母亦如是若言汝
和上阿闍梨是屠兒乃至魁膾得偸蘭
罪若言汝同友知識是屠兒乃至魁膾
得越毗尼罪是名下業中者言汝是
賣香人坐店肆人田作人種菜人汝是
通使人作是語欲使彼慚羞者得偸
蘭罪父母亦如是若言汝和上阿闍
梨者得越毗尼罪若言汝同友知識
欲
業上業者若言汝是居金銀摩尼銅
噐店肆人作是語欲令彼人慚羞者得
越毗尼罪父母和上阿闍梨亦如是若
言同友知識得越毗尼心悔是名上業
相貌者下中上下者若言汝是瞎眼曲
[21-0147a]
摩訶僧祗律苐十二卷苐七張優脊跛
腳臂如鳥翅榼頭鋸齒作是語使彼慚
羞者得波夜提罪父毌亦爾和上阿闍
梨偸蘭罪同友知織越毗尼罪是名
下相貌中者汝是大黑大白大黃大
赤作是語使彼慚羞者得偸蘭罪父
毌亦爾和上阿闍梨得越毗尼罪同
友知識得越毗尼心悔是名中相貌
上者言汝有三十二相圓光金色作是
語欲使彼慚羞者得越毗尼罪父毌和
上阿闍梨亦爾同友知識得越毗尼
心悔是名上相貌病者無有下中上
一切病盡名下汝等癬疥黃爛癩病
㿈疽痔病不禁黃病瘧病痟羸病癩
狂如是等種種病作是語欲使彼慚
羞者得波夜提罪父毌亦爾和上阿闍
梨得偸蘭罪同友知識越毗尼罪是名
病罪者無上中下一切罪盡名下汝
犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅
提提舎尼越毗尼罪作是語使彼慚
羞者波夜提父毌亦爾和上阿闍梨
偸蘭罪同友知識越毗尼是名罪罵
者無有下中上一切罵盡名下作世
間罵婬逸汙穢一切惡罵作是
[21-0147b]
摩訶僧祗律苐十二卷苐八張優
**語欲使彼慚羞者得波夜提父毌亦
爾和上阿闍梨偸蘭罪同友知識得
越毗尼罪是名罵結使者無下中上
一切結使盡名下汝是愚癡闇鈍無
知人猶如泥團如
種種語使彼慚羞者得波夜提父毌
亦爾和上阿闍梨偸蘭罪同友知識
得越毗尼罪若比丘作如上七事種
類毁呰者得波夜提種類毀呰比丘
尼者偸蘭罪式义摩尼沙彌沙彌尼
得越毗尼罪種類俗人得越毗尼心
悔是故說佛住舎衞城廣說如上時
六羣比丘方便誘問諸年少比丘汝
識某甲比丘父毌種姓事業不彼年
少比丘其性質直隨事而說六羣比
丘於後瞋恚時作是言汝是旃陀羅
剃髪師織師凡師皮師種姓作是語巳
復言我自不知是某甲比丘說汝耳比
丘聞是語已極生慚羞諸比丘以是
因緣往白世尊佛言呼六羣比丘來
來巳佛問六羣比丘汝實誘問諸年
少比丘乃至比丘慚羞不荅言實爾
世尊佛言汝何故如是耶荅言我作
[21-0147c]
摩訶僧祗律苐十二卷苐九張優
**是事用以快樂佛言癡人此是惡事
於梵行人邊作兩舌此是苦事方言
爲樂佛無數方便呵責巳爲說因緣
如三獸本生經中廣說佛告諸比丘
依止舎衞城者盡集以十利故與諸
比丘制戒乃至已聞者當重聞若比
丘兩舌者波夜提比丘者如上說兩
舌者有七事何等七種姓業相貌病
罪罵結使種姓者下中上下者汝是
旃陀羅乃至皮師復言誰知汝是某
甲說作是念欲離彼令與已合若彼
離不離得波夜提若言汝父毌是旃
陀羅乃至皮師復言誰知汝是某甲比
丘說作是念欲別離彼令與已合若彼
離不離皆波夜提若言汝和上阿闍梨
是旃陀
知識亦如是是名下中者言長老汝
是中間姓吏兵姓伎兒姓復言我不
知汝是某甲說耳若作是念欲離彼
令與已合若離不離皆波夜提若父毌
和上阿闍梨同友知識皆波夜提是
名中上者若言長老汝是刹利婆羅
門種復言我不知汝是某甲說若作
[21-0148a]
摩訶僧柢律苐十二卷苐十張優
是念欲別離彼令向巳若彼離不離
波夜提若言汝父毌和上阿闍梨同友
知識皆波夜提是名上是謂種姓業者
下中上下者汝是屠兒乃至魁膾復
言我不知汝是某甲說耳若作是念
欲別離彼令向已彼若離不離皆波夜
提若父毌和上阿闍梨同友知識皆
波夜提是名下中者汝是賣香肆上
人乃至通使人復言我不知汝是某
甲說耳若作是念欲別離彼令向已
若離不離皆波夜提若父毌和上阿闍
梨同友知識皆波夜提是名中上者
汝是金銀肆乃至銅肆上人復言我
不知汝是某甲說耳若作是念欲別
離彼令向已彼若離不離波夜提若
父毌和上阿闍梨同友知識皆波夜
提是名上是謂業相貌者下中上下
者若言汝瞎眼乃至鋸齒復言我不
知汝是某甲說耳若作是念欲別離
彼令向已彼若離不離波夜提若
父毌和上阿闍梨同友知識皆波夜
提是名下中者若言汝大黑大白大
黃大赤復言我不知汝是某甲說耳
[21-0148b]
摩訶僧祗律苐十二卷苐十一張優
若作是念欲別離彼令向已若彼離不
離波夜提父毌和上阿闍梨同友知
識皆波夜提是名中上者若言汝有
三十二相
是某甲說耳若作是念欲別離彼令
向巳若彼離不離波夜提父毌和上
阿闍梨同友知識皆波夜提是名上
病者無下中上一切病皆名下若言
汝有癬疥乃至癲狂復言我不知汝
是某甲說耳若作是念欲別離彼令
向已若彼離不離波夜提若父毌和
上阿闍梨同友知識皆波夜提是名
病罪者無有下中上一切罪皆名下
若言汝犯波羅夷乃至越毗尼罪復
言我不知汝是某甲說耳作是念欲別
離彼令與已合若彼離不離波夜提若
父毌和上阿闍梨同友知識皆波夜
提罵者無下中上一切罵皆名下作
世間惡罵婬穢醜惡語若作如是罵
乃至離不離波夜提若言汝父毌和
上阿闍梨同友知識皆波夜提是名
罵結使者無有下中上一切結使皆
名下汝是愚癡人闇鈍無知猶如泥
[21-0148c]
摩訶僧祗律苐十二卷苐十二張優聚
亦如牛羊白鵠角鵄作如是種種語
復言我不知汝是某甲說耳若作是
念欲別離彼令向已若彼離不離波
夜提若父毌和上阿闍梨同友知識
皆波夜提是名結使於比丘所兩舌波
夜提於比丘尼所兩舌偸蘭罪於式
义摩尼沙彌沙彌尼
越毗尼於俗人越毗尼心悔是故說
佛住舎衞城廣說如上時六羣比丘
知衆僧如法如律滅諍事巳作是言
此事不了當更斷六羣比丘作此語
巳還諍事起不和合住諸比丘以是
事往白世尊佛言呼六羣比丘來來
巳佛問六羣比丘汝實知衆僧如法
如
言何故如是荅言我作如是方便以
爲樂佛言癡人惱乱梵行人此是惡
事云何爲樂佛語六羣比丘汝常不
聞我以無數方便讃歎於梵行人所
身常行慈口心行慈耶常應恭敬汝
今云何作是惡事此非法非律不如
佛教不可以是長養善法佛告諸比丘
依止舎衞城住者盡集以十利故與
[21-0149a]
摩訶僧祗律苐十二卷第十三張優
*諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘知僧如法如律滅諍事巳還更
發起作是言此羯磨不了當更作如
是因緣不異者波夜提比丘者如上
說知者若自知若從他聞僧者八種
如上說諍事者有四種相言諍誹謗
諍罪諍常所行事諍如法如律滅諍
事者七滅諍事中一一如法如律滅
巳更發擧如是因緣不異者波夜提
波夜提者如上說四諍者相言諍誹
謗諍罪諍常所行事諍相言諍事用
三毗尼一一滅何等三現前毗尼滅
多覓毗尼滅布草毗尼滅現前毗尼
者佛住舎衞城時拘睒彌比丘鬪諍
相言同止不和合法言非法律言非
律罪言非罪重罪輕罪可治不可治
法羯磨非法羯磨和合羯磨不和
合羯磨應作不應作爾時坐中一比
丘作是語諸大德此非法非律與修
多羅不相應毗尼不相應優波提舎
不相應與修多羅毗尼優波提舎相
違起諸染漏如我所說是法是律是
佛敎與修多羅毗尼優波提舎相應
[21-0149b]
摩訶僧祗律卷苐十二第十四張優
*不生染漏是比丘言諸大德我不能
滅此諍我詣舎衞城到世尊所當問
滅此諍事是比丘到巳頭
却住一靣白佛言世尊拘睒彌諸比
丘鬪諍相言同止不和合所謂法非
法乃至我不能滅此諍事當往世尊
所問滅此諍事唯願世尊爲諸比丘
滅此諍事爾時世尊告優波離汝往
詣拘睒彌國如法如律滅此諍事所
謂現前毗尼滅優波離諍事有三處
起若一人若衆多若僧亦應三處捨三
處取三處滅優波離汝往詣拘睒彌
比丘所如法如律滅此諍事所謂現
前毗尼滅尊者優波離白佛言世尊
比丘成就幾法能滅此諍事佛告優
波離比丘成就五法能滅諍事何等
五知是實非是不實是利益非不利
益得伴非不得伴得平等伴非不得
平等伴得時非不得時優波離若非
時斷事或破僧或僧諍或僧離散若
得時滅諍者僧不破不諍不分散是
爲五法成就比丘能滅諍事爲諸梵
行者愛念稱讃今汝往至拘睒彌比
[21-0149c]
摩訶僧祗律苐十二卷苐十五張優丘所
如法如律如佛教斷事所謂現前毗
尼滅爾時尊者優波離礼世尊足巳
往拘睒彌比丘所言長老還去到彼
諍事起處當彼間滅莫此間斷事何
以故此間衆僧和合歡喜不諍共一
學住不應擾乱爾時拘睒彌比丘白
尊者優波離言大德我若能於彼滅
諍事者不來詣此唯願尊者爲我至
彼滅此諍事優波離言我若往到彼
應作羯磨者作羯磨應治罰者當罰
之應作折伏羯磨不語羯磨發喜羯
磨擯出羯磨擧羯磨別住羯磨摩那
埵羯磨阿浮呵那羯磨有如是如是
過我當作如是羯磨治汝等爾時心
莫不悦彼使比丘白
我等若有如是過當受如是治心無
不悦時尊者優波離復至佛所白佛
言世尊欲滅彼比丘諍事當云何用
心佛告優波離欲滅諍事者當先自
籌量身力福德力辯才力無畏力知
事緣起比丘先自思量有如是等力
又此諍事起來未久此人心調軟諍事
易可滅此比丘爾時應作滅諍
[21-0150a]
摩訶僧祗律苐十二卷苐十六張優若自
思量無上諸力諍事起巳久其人剛
强非可卆滅當求大德比丘共滅此
事若無大德比丘者當求多聞比丘
若無多聞者當求阿練若比丘若無
阿練若比丘者當求大勢力優婆塞
彼諍比丘見優婆塞巳心生慚愧諍
事易滅若復無此優婆塞者當求於
王若大臣有勢力者彼諍比丘見此
豪勢心生敬畏諍事易滅若在冬時
滅此諍事者當於無風寒溫煖屛處治
客比丘來當與爐火若是舂時當於
涼處若樹下敷牀座行冷水漿飮當
以扇扇若是夏時當於高涼處隨時
所湏事事供給爾時當擧一堪能比
丘有黠慧知事因緣不怯弱不求他
過不畏衆人若優婆塞來當爲讃歎
和合僧功德復語優婆塞如世尊說
一法出世令天人苦惱天人失利所
謂一法者壞乱衆僧身壞命終直入
泥黎又優婆塞如世尊說一法出世
天人安樂天人得利所謂一法者和
合衆僧身壞命終得生善處天上人
中如是優婆塞欲得大功德者
[21-0150b]
摩訶僧祗律苐十二卷苐十七張優
當和合衆僧二衆語時是比丘應諦
觀其事取其語字句義味時坐中有
比丘非闥頼吒比丘作闥頼吒相作
是語聽諸大德本作如
是語不相應時此人若性軟可折伏
者應僧中語令羞愧汝不善作不和
合事作不和合見衆僧今日爲是事
故於此中集若是惡人執性剛暴能増
長諍事應作軟語語言長老衆僧今
日聚集爲滅此事故我當共長老作
伴和合滅此諍事若是比丘心意柔軟
巳爾時僧斷事人語有事比丘言汝今
出此事此比丘作如是言我今出此
事願僧與我如法如律斷爾時應呵
責此人令慚羞應語汝不善何有衆
僧非法非律斷事彼比丘若言我未
曾僧中語願衆僧教我儀法爾時應教
作是言我今出此諍事因緣隨僧教
勅我當奉行彼比丘若不隨僧語復
應語言汝若不受僧教者我當僧中
拔籌驅汝出衆是比丘若復不隨語者
爾時復應遣優婆塞問是比丘言汝當
隨僧教不若不隨者我當與汝白交
[21-0150c]
摩訶僧祗律苐十二卷苐十八張優
法驅汝出聚落城巳知是比丘所諍事
若是小小諍事者僧卽優婆塞前滅若
是鄙穢事慰喻優婆塞令出巳僧如法
如律如修多羅隨其事實用現前毗
尼除滅爾時尊者阿難往到佛所頭
面礼足白世尊言所謂現前毗尼滅云
何名爲現前毗尼滅佛告阿難比丘諍
事法非法律非律罪非罪輕罪重罪可
治罪不可治罪法羯磨非法羯磨和
合羯磨不和合羯磨應作不應作羯
磨阿難若有如是事起應疾集僧疾
集僧巳撿校此事如法如律如修多
羅隨其事實用現前毗尼除滅若成
就五非法不成與現前毗尼何等五
不現前
與是名五非法不成與現前毗尼若成
就五如法成與現前毗尼何等五現
前與問受過如法和合與是名五法
成就與現前毗尼如是阿難如法如
律如佛教用現前毗尼滅諍事巳若
有客比丘若去比丘若與欲比丘若
見不欲比丘若新受戒比丘若在坐
睡比丘是諸比丘作是言如是不好
[21-0151a]
摩訶僧祗律苐十二卷苐十九張優
羯磨別佛別法別僧如牛羊僧不善
羯磨羯磨不成就阿難如是更發起
者得波夜提罪是名相言諍以現前
毗尼滅誹謗諍者若比丘不見不聞
不疑比丘犯波羅夷僧伽婆尸沙波
夜提波羅提提舎尼越毗尼以是五
篇罪謗是名誹謗諍用二毗尼滅所
謂憶念毗尼滅不癡毗尼滅憶念毗尼
者佛住王舎城慈地比丘尼作非梵
行遂便姙身到六羣比丘所作是言
我作非梵行事今者有娠尊者與誰
有嫌我能謗之六羣報言善哉姉妹
乃欲爲我作饒益事陀驃摩羅子是
我生怨與我破房舎及不好牀蓐麤惡
飮食若此人久在梵行者我等長夜受
苦汝看此比丘齊曰大衆說法時在中
者汝當往彼衆中以非梵行謗荅言當
如尊者教是比丘尼若月八日十四日
十五日大衆說法時往到衆前而作
是言尊者爲我辦酥油秔米諸飮食
具修治房舎幷求佐産人我産時至是
長老荅言姉妹汝自知之我無此事
比丘尼復言奇恠奇恠汝是丈夫晨
[21-0151b]
摩訶僧祗律苐十二卷苐二十張優
*去夜來共我従事而今說言我無此
事勿復多言但當與我辦酥油等我
今産
我無是事如是三說而去是時衆中
諸不信者便作是念此等二人皆是
年少必有此事忠信之人皆生疑惑
爲有爲無諸上信者便作是言此尊
者巳滅三毒惡法永盡無有此事爾時
尊者陀驃摩羅子作非梵行惡名流
布屛處亦聞衆多亦聞僧中亦聞諸
比丘以上因緣具白世尊佛言比丘
是陀驃摩羅子非梵行事惡名流布
汝等當於屛處三問衆多人中三問
僧中三問屛處問者應作是問陀驃
摩羅子長老慈地比丘尼作是語是
事知不時長老言我不知作不憶作
如是第二第三問衆多人中三問亦
如是衆僧中問言陀驃摩羅子長老
慈地比丘尼作是言是事知不荅言
我不知作不憶作第二第三問亦如
是諸比丘以是事徃白世尊長老陀
驃摩羅子巳屛處三問多人中三問
僧中三問自言我不知作不憶作佛告
[21-0151c]
摩訶僧祗律苐十二卷苐二十一張
優**諸比丘此陀驃摩羅子清淨
無罪是慈地比丘尼自言犯應驅出時
王舎城比丘尼嫌世尊作如是言看是
斷事不平等二人倶犯罪云何置比丘
驅比丘尼若倶有罪當倶出若無罪當
倶置云何世尊驅一置一諸比丘以是
因緣具白世尊佛告阿難汝往呼王舎
城比丘尼僧來唯然世尊爾時阿難
至比丘尼所作是言諸姉妹世尊呼
汝等時比丘尼語尊者阿難言我於
世尊所無有事緣何故呼我若有事
緣不呼自徃尊者還去我無緣事不
能往時阿難作是念此是奇異蒙世
尊恩得出
心不従教命爾時阿難還到世尊所
頭面礼足以是因緣具白世尊佛告
阿難汝往語王舎城比丘尼言汝有
過世尊勅汝令去不得住此阿難受
教卽往比丘尼所作是言姉妹汝有
過世尊勅汝令去不得住此比丘尼
荅尊者阿難言我於城外無諸緣事
不能去若有緣者不勅自去爾時阿
難作是念奇異蒙世尊恩得出家爲道云何
[21-0152a]
摩訶僧祗律苐十二卷苐二十二張優千丈
於佛不生敬心呼來不來遣去不去
阿難卽還佛所頭面礼足以是因緣
具白世尊佛語阿難如來應供正遍
知若於城邑聚落比丘比丘尼僧呼
來不來遣去不去者如來自當避去
阿難汝取我僧伽梨來時尊者阿難
卽授僧伽梨世尊於中時不語比丘
僧唯將阿難經過五通居士聚落向
舎衞城爾時韋提希子阿闍世王煞
父王巳深懷愁毒常日三詣世尊懺
悔清旦日中晡時晨朝懺悔巳中時
復來不見世尊卽問諸比丘世尊所
在諸比丘荅言世尊已去王作是言
世尊毎行時一月半月常語我今何因緣
默然而去時諸比丘聞佛向所說卽
荅言大王王舎城諸比丘尼不従世尊
教命呼來不來遣去不去如是大王
當知如來應供正遍知若於城邑聚
落比丘比丘尼僧語來不來遣去不
去如來便自避去今王舎城比丘尼
僧不従佛教是故世尊默然而去王
聞是語極大瞋恚勅語諸臣現我境
内諸比丘尼僧一切驅出時有
[21-0152b]
摩訶僧祗律苐十二卷苐二十三張優
**智臣卽諌王言非境内諸比丘尼一
切有過但王舎城比丘尼違世尊教
王卽用
丘尼出爾時諸司皆捉杖木土塊瓦
石打擲諸比丘尼驅令出城作是責言
汝弊惡人蒙世尊恩得出家爲道而
不恭敬違背佛教速出去坐汝弊惡
老嫗使我不見世尊不聞正法汝等
速出不得住此爾時里巷諸人見是
事巳皆遥罵言乃至使我不見世尊
不聞正法汝等速出不得住此爾時
優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼呵責
亦如上說王勅諸臣汝等觀比丘
尼若隨世尊後去者汝等當爲作法
護令得安隱若向餘處去者便隨其
意不湏作護時諸比丘尼出城巳各
作是言若我等向餘方者在在處處
皆見驅逐無得住處我等今當隨世
尊後去世尊朝所發處諸比丘尼暮
到如是在道恒降一曰爾時世尊欲
化度故過五通居士聚落向舎衞城
五通居士常法聞比丘比丘尼僧來
至一由延迎設種種供養爾時五通
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摩訶僧祗律苐十二卷苐二十四張
優**居士聞此諸比丘尼來卽入
正受觀之諸比丘尼爲何因緣故來
觀巳見彼諸比丘尼一切有過皆被
驅罰未得解過非是淨器無聖法分
作是觀已都不往迎設諸供養諸比
丘尼展轉借問來至其門語言主舎
城諸比丘尼今在門外令居士知居
士卽勅使人與破屋弊牀褥不供給
煖水洗足及塗足油亦不與非時漿
亦不問訊安慰夜不然燈明旦復不
供給齒木淨水與麤飮食食巳遣令
速去諸比丘尼出外已自相謂言我
聞此居士常有信心恭敬供養衆僧
如今觀之無有信敬中有比丘尼謂
諸人言止止阿姨
世尊教得此供給巳自過分諸比丘
尼漸漸前行到舎衞城詣阿難所頭
面礼足却住一面白阿難言我等欲
見世尊礼覲問訊願爲比丘尼僧白
世尊唯哀聽許阿難荅言善哉諸姉
卽詣佛所頭面礼足却住一面白佛
言王舎城比丘尼僧欲來奉覲世尊聽者當命使前佛告阿難汝莫令王舎城比
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摩訶僧祗律苐十二卷苐二十五張優
**丘尼僧來見我阿難言善哉礼佛卽
還至比丘尼所告言諸姉世尊有教
不聽汝前第二第三亦如是佛告阿
難汝何故爲王舎城比丘尼慇懃乃
爾阿難白佛言世尊我不作比丘尼
想何以故世尊呼來不來遣去不去
故但世尊語有餘理言王舎城比丘
尼僧以僧故是故慇懃佛言聽王舎
城比丘尼僧前阿難卽還比丘尼所
語言諸姉大得善利世尊聽汝等前
諸比丘尼聞已皆稱善哉善哉阿難卽
前佛所頭面礼足却住一面白佛言
世尊我等不善如小兒愚癡不識福
田不知恩養不受世尊教我今自知
見罪唯願世尊受我悔過佛告王舎
城比丘尼汝等不善如小兒愚癡不
識福田不知恩養世尊呼來不來遣
去不去汝今自見罪聽汝悔過於聖
法中能悔過者増長善根自今已去
勿復更作若比丘僧如法喚比丘尼
僧比丘尼僧法應卽來若不來者得
越毗尼罪比丘僧應遮此比丘尼僧
布薩自恣若來時不聽入門若比丘
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摩訶僧祗律苐十二卷苐二十六張優
**僧如法喚衆多比丘尼呼一比丘尼
亦如是若衆多比丘尼法喚比丘尼
僧法應卽來若不來者得越毗尼罪
應遮此比丘
聽入門若衆多比丘如法喚衆多比
丘尼喚一比丘尼亦如是若一比丘
如法喚比丘尼僧喚衆多比丘尼喚
一比丘尼比丘尼法應卽來若不來者
得越毗尼罪應遮此比丘尼布薩自恣
若來時不聽入門若尼僧若衆多比丘
尼若一比丘尼向比丘僧向衆多比
丘向一比丘悔過法如前向佛悔過
法中廣說爾時世尊爲王舎城比丘
尼隨順說法示教利喜時一比丘尼
得法眼淨佛告諸比丘尼汝等可去
還案來時道若五通居士若有所說汝
當受行爾時王舎城諸比丘尼卽還
趣五通聚落時五通居士卽入定觀
見此諸比丘尼已向佛懺悔悉皆清
淨成就法器時五通居士案如常法
乘白騲馬車一由延迎遥見諸比丘
尼僧便下車步進褊袒右肩右膝著
地合掌白言善來阿姨行道不疲極
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摩訶僧祗律十二卷苐二十七張優
耶居士卽請諸比丘尼在前行従後
而歸到家中巳與好新房牀褥臥具與
煖水洗足與塗足油與非時漿暮然
燈火安慰問訊言阿姨安隱住明旦
供給齒木澡水與種種粥至時與隨
適飮食食巳偏袒右肩右膝著地合
掌白言我今請阿姨夏安居我當供
給所湏衣食牀臥病瘦醫藥當教學
受誦經偈唯除布薩自恣爾時諸比
丘尼作是念今已四月十二日夏坐
巳逼又世尊復勅當受五通居士語
思惟是巳卽便受請夏安居居土日
日爲比丘尼說四念處諸比丘尼聞
此法巳初夜後夜精勤不懈修習聖
道成就得證諸比丘尼受自恣竟我
諸比丘尼向舎衞城到阿難所頭面
礼足却住一面白尊者阿難言如來
應供正遍知爲諸聲聞說四念處我
等初夜後夜精進不懈修習聖道成
就得證作是語巳便還所住諸比丘
尼衆去不久時尊者阿難詣世尊所
頭面礼足却住一面以王舎城諸比
[21-0154a]
摩訶僧祗律苐十二卷苐二十八張優
**丘尼所說具白世尊乃至修道得證
尊者阿難說是語已復白佛言是事
云何唯願解說佛告阿難如諸比丘
尼所說眞實無異何以故若比丘比
丘尼優婆塞優婆夷其有能於四念
處精勤修習一切皆得成就得證如
四念處經中廣說時諸比丘白佛言
世尊有何因緣王舎城比丘尼於世
尊不識恩分來舎衞城詣阿難所不覲
世尊使優陀夷捉杖驅逐尊者阿難
慇懃請救唯願解說佛告諸比丘此
諸比丘尼不但今日於我不識恩分
優陀夷捉杖驅逐阿難慇懃請救過
去世時已曾如是如象王本生經中
廣說
摩訶僧柢律卷第十二
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
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摩訶僧祗律卷第十三優
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事之二
佛住舎衞
