[21-0275b] 
雜誦跋渠法之一
世尊成道五年比丘僧悉清淨自是
巳後漸漸爲非世尊隨事爲制戒立
說波羅提木叉四種具足法自具足
善來具足十衆具足五衆具足自具
足者世尊在菩提樹下最後心廓然
大悟自覺妙證善具足如線經中廣說
是名自具足善來具足者佛住王舎城
迦
人比丘比丘尼優婆塞優婆夷汝等
亦當効如來廣行度人爾時諸比丘
聞世尊教巳遊行諸國見有信善男
子求出家者諸比丘亦斅如來喚善
來比丘度人出家威儀進止左右顧
視著衣持鉢皆不如法爲世人所譏
作是言世尊所度善來比丘威儀進
止左右顧視著衣持鉢皆悉如法諸
比丘所度亦名善來威儀進止左右
顧視著衣持鉢皆不如法爾時尊者
舎利弗聞是語巳在閑靜處加跗而
坐作是思惟俱是善來何故世尊所
[21-0275c]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐二張登
朴希度善來比丘皆悉如法諸比丘
所度善來比丘皆不如法云何令諸
比丘度人善受具足皆悉如法共一
戒一竟一住一食一學一說舎利弗
晡時従禪覺巳徃詣佛所頭面礼足
却坐一面白佛言世尊我向靜處作
是思惟俱名善來何故世尊所度皆
悉如法諸比丘所度皆不如法云何
使諸比丘度人善受具足皆悉如法
共一戒一竟一住一食一學一說唯
願世尊具爲解說佛告舎利弗如來
所度阿若憍陳如等五人善來出家善
受具足共一戒一竟一住一食一學
一說次度滿慈子等三十人次度波
羅奈城善勝子次度優樓頻螺迦葉
五百人次度那提迦葉三百人次度
伽耶迦葉二百人次度優波斯那等
二百五十人次度汝大目連各二百
五十人次度摩訶迦葉闡陀迦留陀
夷優波離次度釋種子五百人次度
跋度帝五百人次度羣賊五百人次度
長者子善來如是等如來所度善
比丘出家善受具足共一戒一竟一住一
[21-0276a]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐三張登食一
學一說舎利弗諸比丘所可度人亦
名善來出家善受具足乃至共一說
是名善來受具足十衆受具足者佛告
舎利弗従今日制受具足法十衆和
舎一白三羯磨無遮法是名善受具
足欲受具足人初入僧中一一頭面
礼僧足巳先求和上偏袒右肩胡跪
接足作是言我従尊乞求和上尊爲
我作和上與我受具足如是至三和
上應語發喜心答言我頂戴持和上先
巳與求衣鉢與求衆與求戒師與求
空靜處教師推與衆僧羯磨師應問
誰與某甲空靜處作教師答言我能
羯磨師應作是說大德僧聽某甲従
某甲受具足若僧時到僧某甲和上
某甲某甲能空靜處作教師諸大德
聽某甲和上某甲某甲能空靜處作
教師僧忍默然故是事如是持教師
應將離衆不近不遠教有二種若略
若廣云何略今僧中當問汝有者言有
無者言無云何廣如後僧中一一說教
師來入僧中白言某甲問巳訖自說
清淨無遮法羯磨師應作是說
[21-0276b]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐四張登大德
僧聽某甲従某甲受具足某甲巳空
靜處教問訖若僧時到僧某甲和上
某甲某甲聽入僧中諸大德聽某甲
和上某甲某甲聽入僧中僧忍默然
故是事如是持欲受戒人應入僧中
一一頭面礼僧足巳在戒師前胡跪合掌
授與衣鉢教受作是言此是我鉢多
羅應量受用乞食器今受持如是三
說此是僧佛梨此是鬱多羅僧此是
安陀會此是我三衣此三
受持如是三說羯磨師應作是說大
德僧聽某甲従某甲受具足某甲巳
空靜處教問訖若僧時到僧某甲和
上某甲某甲欲従僧乞受具足諸大
德聽某甲和上某甲某甲欲従僧乞
受具足僧忍默然故是事如是持戒
師應教乞作是言大德僧聽我某甲
従和上某甲受具足阿闍梨某甲巳
空靜處教問訖我某甲和上某甲今
従僧乞受具足唯願僧與我受具足
哀愍我故如是至三羯磨師應作是
說大德僧聽某甲従某甲受具足某
甲巳空靜處教問訖巳従僧中
[21-0276c]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐五張登
乞受具足若僧時到僧某甲和上某
甲某甲欲於僧中問遮法諸大德聽
某甲和上某甲某甲欲於僧中問遮
法僧忍默然故是事如是持善男子
聽今是至誠時是實語時於諸天世
問天魔諸梵沙門婆羅門諸天世人
阿修羅若不實者便於中欺誑亦復
於如來應供正遍知聲聞衆中欺誑
此是大罪今僧中問汝有者言有无
者言無父母聽不求和上未三衣鉢
具不是男子不年滿二十不非是非
人不非是不能男不汝字何等若言
字某和上字誰答言字某不壞比丘
尼淨行不非賊盜住不非越濟人不
非自出家不不煞父母不不煞阿羅
漢不不破僧不不惡心出佛身血不佛久巳般泥洹故
依舊文汝本曾受具足不答言曾
受不犯四事不若言犯應語去不得
受具足若言不犯次問十三事一一
事中有犯不若言犯受具足訖此罪
能如法作不答言能本捨戒不答言
捨汝
非王臣不不陰謀王家不汝黃門不
[21-0277a]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐六張登
汝非二根不汝是丈夫不汝無如是
諸病癬疥黃爛癩病癰痤痔病不
禁黃病瘧病欬嗽消盡癲狂熱病風
腫水腫腹腫如是種種更有餘病著
身不答言無羯磨師應作是說大德
僧聽某甲従某甲受具足某甲巳空
靜處教問訖某甲巳従僧中乞受具
足父母巳聽巳求和上三衣鉢具是
男子年滿二十自說清淨無遮法若
僧時到僧今與某甲受具足和上某
甲如是白白三羯磨乃至僧忍默然
故是事如是持佛住舎衞城廣說如
上爾時有無歲比丘著好新淨染衣
徃世尊所礼拜問訊是比丘後於餘
時著垢膩破衣徃世尊所礼拜問訊
佛知而故問比丘汝先著好新淨染衣
來到我所今所著衣何故破壞乃爾
白言此故是先衣但歲久破壞佛言
汝不能補治耶白佛言能治但無物
可補佛言汝不能巷中拾故弊衣淨
浣染補耶白言世尊糞掃衣不淨我
甚惡之不能受持佛語比丘止止莫
作是語糞掃衣少事易得應淨無諸
[21-0277b]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐七張登成惠
過隨順沙門法服依是出家爾時世
尊徃衆多比丘所敷尼師壇坐爲諸
比丘具說上事佛告諸比丘如來應
供正遍知欲饒益故於聲聞衆中正
說制初依若堪忍直信善男子與受
具足不堪忍者不應與受佛住迦維
羅衞尼拘律樹釋氏精舎如來應供
正遍知五事利益故五日一行諸比
丘房何等五我聲聞弟子中不好有爲
事不不樂說無益語不不樂著睡
不爲看病比丘故爲信心善男子見
如來威儀庠序發歡喜心故以是五
事行諸比丘房見一比丘病痿黃羸
瘦佛知而故問比丘汝氣力調和不
白佛言世尊我患飢氣力不足佛語比
丘汝不能乞食耶白言世尊是拘薩
羅圈但乞人殘食不乞非殘是殘食
不淨我不能噉是故羸瘦佛語比丘
止止莫作是語乞殘食少事易得應
淨無諸過依是出家爾時世尊徃衆
多比丘所敷尼師壇坐爲諸比丘具
說上事佛告諸比丘従今日如來應
供正遍知欲饒益故於聲聞衆中正
[21-0277c]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐八張登
說制第二依若堪忍直信善男子與
受具足不堪忍者不應與受佛住舎衞
城廣說如上如來應供正遍知五日
一行諸比丘房見一比丘坐樹下作
是語沙門出家修梵行在樹下苦晝
則風吹日炙夜則蚊虻所螫我不堪
佛語比丘止止莫作是語樹下坐
少事易得應淨無諸過隨順沙門法
依是出家爾時世尊徃衆多比丘所
敷尼師壇坐爲諸比丘具說上事佛
告諸比丘従今日如來應供正遍知
欲饒益故於聲聞衆中正說制第三
依若堪忍直心善男子與受具足不
堪忍者不應與受佛住迦維羅衞尼
拘律樹釋氏精舎如來應供正遍知
五日一行諸比丘房見一病比丘羸
瘦痿黃佛知而故問比丘氣力調和
不答言世尊我病苦氣力不和佛問
比丘汝不能服隨病藥隨病食耶白言
世尊我无藥直復無施者是故病苦
佛問比丘汝不能服陳棄藥耶白言
世尊是陳棄藥
比丘止止莫作是語陳棄藥少事易
[21-0278a]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐九張登
**得應淨無諸過隨順沙門法依是出
家爾時世尊徃衆多比丘所敷尼師
壇坐爲諸比丘具說上事佛告諸比
丘従今日如來應供正遍知欲饒益故
於聲聞衆中正說制第四依若堪忍直
心善男子與受具足不堪忍者不應
與受佛住舎衞城廣說如上爾時都
夷聚落有年少婆羅門求諸比丘出
家受具足巳然後受四依糞掃衣少
事易得應淨無諸過隨順沙門法
依是出家受具足是中盡壽能堪忍
不答言不能忍問言汝何故出家答
言我見沙門釋子著好細輕衣我貪
著此衣是故出家諸比丘言何有一
切比丘出家皆得此好衣復授第二
依乞殘食少事易得應淨無諸過隨
順沙門法依是出家受具足是中盡
壽能堪忍不答言我不堪忍問言汝
何故出家答言我見沙門釋子食白
秔米飯種種餠肉飮食我貪此好食
是故出家諸比丘言何有一切比丘
出家皆得此好食復受第三依樹下
坐少事易得應淨無諸過隨順沙門
[21-0278b]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐十張登李文
法依是出家受具足是中盡壽能堪
忍不答言不堪忍諸比丘言汝何故
出家答言我見沙門釋子坐大房舎
重樓閣舎我貪住此舎是故出家諸
比丘言何處一切出家比丘皆得此
好舎復受第四依陳棄藥少事易得
應淨無諸過隨順沙門法依是出家
受具足是中盡壽能堪忍不答言不
堪忍問言汝何故出家答言我見沙
門釋子服酥油蜜石蜜及餘種種藥
我貪服
有一切比丘出家皆得此好藥諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言汝士何
先與受具足後授四依従今日後不
得先受具足後授四依當先授四依
能堪忍者與受具足若言不堪不應
與受具足若先授具足後授四依者
得名受具足一切僧得越比尼罪授
四依時應先作求聽羯磨大德僧聽
某甲従某甲受具足某甲巳空靜處
教問訖巳於僧中乞受具足父母巳
聽巳求和上三衣鉢具是男子年滿
二十自說清淨無遮法若僧時到僧
[21-0278c]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐十一張
登李文某甲和上某甲欲於僧中說四
依諸大德僧聽某甲和上某甲欲於
僧中說四依僧忍默然故是事如是
持善男子聽此是如來應供正遍知
欲饒益故於聲聞衆中正說制四依
若堪忍直信善男子與受具足不堪
忍者不應與受依糞掃衣少事易得
應淨无諸過隨順沙門法依是出家
受具足得作比丘是中盡壽能堪忍
持糞掃衣不答言能若長得欽婆羅
衣疊衣芻摩衣拘舎耶衣舎那衣麻衣
丘牟提衣依乞殘食少事易得應淨
無諸過隨順沙門法依是出家受具
足得作比丘是中盡壽能堪忍乞食
不答言能若長得月八日十四日十
五日說戒食籌食請食依樹下坐少
事易得應淨無諸過隨順沙門法依
是出家受具足得作比丘是中盡壽
能堪忍樹下坐不答言能若長得大
舎重樓閣舎門舎窟舎依陳棄藥少
事易得應淨無諸過隨順沙門法依
是出家受具足得作比丘是中
能堪忍服陳棄藥不答言能若長得酥油蜜
[21-0279a]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐十二張登
石蜜生酥及脂依此四聖種當隨順
學羯磨師應作是說大德僧聽某甲
従某甲受具足某甲巳空靜處教問
訖某甲巳従僧中乞受具足父母巳聽
巳求和上三衣鉢具是男子年滿二十
自說清淨無遮法巳堪忍四依若僧
時到僧今與某甲受具足和上某甲
白如是大德僧聽某甲従某甲受具
足某甲巳空靜處教問訖某甲巳従僧
中乞受具足父母巳聽巳求和上三衣
鉢具足是男子年滿二十自說清淨
無遮法巳堪忍四依僧今與某甲受
具足和上某甲諸大德忍僧與某甲
受具足和上某甲忍者僧默然若不
忍便說是第一羯磨成就不第二第
三亦如是說僧巳忍與某甲受具足竟
和上某甲僧忍默然故是事如是持
善男子汝巳受具足善受具足一白
三羯磨無遮法衆僧和合非不和合
十衆十衆巳上汝今當敬重於佛敬重
於法敬重於比丘僧敬重和上敬重阿
闍梨汝巳遭遇莫復失人身難得佛
世難値聞法亦難衆僧和合意願成
[21-0279b]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐十三張登就
難頂礼釋師子及諸聲聞衆巳得具
足如無憂華離於塵水當依傍修習
泥洹善法巳得受具足此戒序法四
波羅夷十三僧伽婆尸沙二不定法
三十尼薩耆波夜提九十二純波夜
提四波羅提提舎尼衆學法七滅諍
法隨順法我今略說教誡汝如是後
和上阿闍梨當廣爲汝說是名十衆
受戒五衆受具足者佛住王舎城尸
陀林中時城中有居士
室豪强財産無量聞如來出現於世
在尸陀林中歡喜踊躍欲請佛及僧
施設飯食莊嚴室内灑掃塗地時舎
衞城中有居士名阿那邠坻素與鬱
虔特相親友來到其家見其忩務莊
嚴灑掃卽問言居士何故忩務欲嫁
女娶婦請婆羅門請王大臣耶答言
我不嫁女娶婦請婆羅門王及大臣
也汝不聞白淨王子出家成佛号日
如來應供正遍知出現於世間耶今在
尸陀林中我今灑掃嚴飾正欲請佛
及僧是故忩務邠坻聞巳心大欣悦
卽便問言我欲礼覲可得見不答
[21-0279c]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐十四張
登言可見佛者普潤見無不益冝知
是時聞是語巳敬心内發企遲明相
佛照其心夜放光明普耀城内邠坻
見明謂是天曉卽便起行門自然開
適向城門城門復開出門巳有一天祠
近於道側欲先礼敬然後詣佛迴向
祠門于時天地還闇彼卽恐怖進退
迷惑莫知所向時空中有天語
邠坻言今正是時但行莫怖卽說偈言
牛馬車百乘皆七寶莊嚴盡持用布施
計彼之功德比汝行一步十六不及一
雪山百龍象亦以七寶嚴持用行布施
功德之福報比汝行一步十六不及一
百好天王女匕寶瓔珞身持用行布施
計彼之福報比汝行一步十六不及
一爾時阿那邠坻聞此偈巳倍生敬
信尋詣佛
爲說法示教利喜白佛言世尊我欲
還舎衞城起立精舎請佛及僧唯願
世尊哀受我請復願世尊遣一比丘
鑑理處分如比羅經中廣說乃至佛
告舎利弗目連汝等徃彼觀地形勢
隨僧住便料理處分安置房舎舎利弗
[21-0280a]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐十五張登
目連受教卽徃至彼時居士邠坻以
十八億金買地十八億金作僧房舎
十八億金供養衆僧合五十四億金
是居士方欲更興供養故遣富樓那
入海採寶佛威神護念故四大天王
帝釋及梵天王衞護此人徃還七反
大獲珍寶不遭留難富樓那白邠坻
言唯願居士聽我出家居士卽許將
至佛所頭面礼足却住一面白佛言
此人欲出家唯願世尊哀愍度脫佛
卽度之旣出家巳白佛言世尊唯願
爲我略說教誡我欲到輸那國土如
說修行佛卽爲隨順教誡如綖經中
廣說富樓那受教誡巳到輸那國彼
國中有一長者名日闥婆爲立栴檀
房此中應廣說億耳因緣乃至求請
出家富樓那度令出家作沙彌乃至
七年衆僧難得不得受具足七年巳
闥婆作栴檀房成莊挍嚴飾廣請衆
僧施設供養以房施富樓那爾時衆
僧通持律十人富樓那因僧集故與
億耳受具足受具足巳卽白和上言
我欲到舎衞礼覲世尊唯願聽許答
[21-0280b]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐十六張登言隨
意汝持我名問訊世尊幷乞五願億
耳受教便行到佛所頭面礼足却住
一面佛語阿難爲客比丘敷牀褥若
語阿難敷牀褥者當知與世尊同房
宿若語尊者陀驃摩羅子者當
與房如來初夜爲諸聲聞說法中夜還
房圓光常明佛問比丘汝誦經不答
言誦誦何等經誦八跋祗經佛言汝
可誦之卽細聲誦巳問於句義一一
能答佛言善哉比丘汝所誦者文字
句義如我先說爾時世尊卽說偈言
聖人
不樂惡惡人不樂聖若見世間過發心
趣泥洹佛言
善哉我弟子中捷疾解悟億耳第一
億耳卽起頭面礼佛足持和上名従佛
乞五願如來聞是語巳晨起徃衆多
比丘所敷尼師壇坐佛告諸比立富
樓那在輸那邊國遣億耳來従我乞
五願従今日後聽輸那邊國五願何
等五一者輸那邊地淨潔自喜聽日
日澡洗此間半月二者輸那邊地多
礓石土塊及諸刺木聽著兩重
[21-0280c]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐十七張登草屣
此間一重三者輸那邊地少諸敷具
多諸皮韋聽彼皮韋作敷具此間不
聽四者輸那邊地少衣物多死人衣
聽彼著死人衣此間亦聽五者輸那
邊地少於比丘聽彼五衆受具足此間
十衆自受具足善來受具足十衆白
三羯磨受具足輸那邊地五衆白三
羯磨受具足是名四種受具足復次
佛住舎衞城廣說如上爾時尊者優
波離有二沙彌一名陀婆伽二名婆
羅伽此二沙彌小小長養年滿二十
欲受具足作是念若當先與一受者
後者必有恨心得同一和上一衆一
戒師一時並受具足不優波離作是
念巳徃至佛所頭面礼足却坐一面
具以上事白佛言世尊得共一
一戒師一衆得並受具足不佛言得如
是二人三人亦得並受不得衆受是
名受具足一人二和上三和上衆多
和上不名受具足無羯磨師不名受
具足二人三人共一羯磨師別和上
共一衆並受不名受具足二人羯磨
二人三人羯磨三人別和上共
[21-0281a]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐十八張登一
衆並受不名受具足復有不名受具
足和上在十人數不名受具足以欲
受具足人足十人數以比丘尼足十
人數以與欲人足十人數者不名受
具足若不稱和上名字不稱受具足
人名字不稱僧名字不名受具足若
和上說羯磨受具足人說羯磨比丘
尼說羯磨皆不名受具足若和上在
空中受戒人在空中僧在空中一切
在空中皆不名受具足若半在地半
在空中不名受具足若隔障不名受
具足半在覆處中間隔障不名受具
足半覆半露地申手不相及不名受
具足一切露處坐身手不相及一切
覆處不得離見聞處離者不名受具
足復次不名受具足者若眠若癡若
狂若心乱若苦病所緾不名受具足復
次不名受具足者若受具足人不語
若心念若大喚不名受具足復次不
名受具足者若遣書遣印舉手作相
不名受具足人不現前不問前人不
欲非法不和合衆不成就白不成就
羯磨不成就若一一不成就不名
[21-0281b]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐十九張登受
具足復次不名受具足者壞比丘尼
淨行賊盜住越濟人五逆六種不男
太少太老截手截腳截手腳截耳截
鼻復截耳鼻若盲若聾若盲聾若
啞若躄若啞躄
剋筋曲脊王臣負債病外道兒奴身
不具陋色壞比丘尼淨行者佛住毗
舎離爾時奄婆羅離車童子壞法豫
比丘尼弟子梵行時法豫比丘尼徃
世尊所頭面礼足却住一面白佛言
世尊離車童子壞我弟子梵行作是
語巳礼佛而去佛語阿難汝取我僧
伽梨來入毗舎離城阿難卽取僧伽
梨來授與世尊如來應供正遍知従
成佛巳來未曾食後入城邑聚落爾
時世尊與阿難共入毗舎離城時五
百離車集在論議堂上欲論餘事遥
見世尊來展轉自相謂言如來有何
事故食後入城故當有以時梨車等
卽起與佛敷座徃迎世尊䠒跪合掌
白佛言善來世尊唯願世尊坐此座
上爾時世尊敷尼師壇坐諸梨車頭
面礼佛足却坐一面佛語犂車汝
[21-0281c]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十張登等
眷屬冝應防護如我弟子比丘尼亦
應防護設人侵犯若欲不欲壞梵行
者如我法中盡壽不共語不共住不
共食梨車白佛言如世尊法中壞梵
行者不共語不共住不共食我俗法中
亦復如是盡壽不共語不共住不共食
爾時世尊爲諸梨車隨順說法發歡
喜心巳而去去不久法豫比丘尼尋
至梨車所作是語諸居士奄婆羅梨車
童子壞我弟子梵行此是不善非是
順法諸梨車聞巳自相謂言世尊向
所說正爲此耳卽大慚愧語比丘尼
言欲使我等作何等治比丘尼言當
易其姓唱非梨車迴門西向破其食
廚壞其屋檐周帀一肘答言受教卽
唱非梨車迴門西向乃至毀其
爾時世尊徃衆多比丘所敷尼師壇
坐以是上事具爲諸比丘說破尼淨行
者若阿羅漢尼阿那含尼若初中後
一切皆名壞尼淨行若斯陀含尼湏
陀洹尼凣夫持戒尼初若受樂者是
名壞尼淨行中後不名壞爾時有摩
訶羅本俗人時壞比丘尼淨行心
[21-0282a]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十一張登生
疑惑卽白佛言世尊我本俗人時壞
比丘尼淨行佛告諸比丘是摩呵羅
自言壞比丘尼淨行驅出諸比丘卽
驅出若壞比丘尼淨行不應與出家
若巳出家者應驅出若度出家受具
足越比尼罪是名壞比丘尼淨行盜
住者佛
住舎衞城廣說如上爾時有檀越就
精舎中飯僧時有一人黑色大腹來
在上座處坐湏臾僧上座來問汝幾
臘答言坐處食飯一種用苦問歲爲
上座威德嚴肅言咄汝下去復坐第
二上座處須臾第二上座來問汝幾
歲答言坐處食飯一種用苦問爲如
是展轉乃至沙彌中沙彌推排問言
誰是汝和上誰是汝師沙彌有幾戒
沙彌應數有幾初名何等一者一切衆
生皆仰食二二名色三三痛想四四聖
諦五五陰六六入七七覺意八八正
道九九衆生居十十一切入沙彌法
應如是數答言我是難陀優波難陀
上衆弟子諸比丘以是因緣徃白世
尊佛言非難陀優波難陀上衆弟
[21-0282b]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十二張登子此
是自出家人若如是人比未曾入布
薩自恣中後有好心得與出家受具
足若曾入布薩自恣中者是名盜住
不聽出家受具足若王子若大臣子
難故自著袈裟未經布薩自恣者得
與出家若曾經布薩自恣者不聽出
家若沙彌作是念說戒時論說何等
卽先入上座牀下盜聽若沙彌聰明
若覺知初中後語者後不得受具足
若闇鈍若眠若意緣餘念不記初中
後語者後得受具足若盜住不應與
出家若巳出家者應驅出若度出家
受具足者得越比尼罪是名盜住越
濟者佛住舎衞城廣說如上爾時有
人食前著沙門標幟手捉黑鉢入聚
落乞食食後著外道標幟手捉木鉢
復逐人入林中池水園觀處乞食爲
世人所嫌云何沙門釋子入聚落中
従我家乞食今來入林復不得脫復
有人言汝不知耶此沙門諂曲爲衣
食故兼兩入諸比丘以是因緣徃白
世尊佛言此名越濟人捨沙門標幟
執外道標幟捨外道標幟復執
[21-0282c]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十三張登
沙門標幟如是越濟人不應與出家
若與出家者應驅出若度出家受具
足者得越比尼罪是名越濟人五無
間者佛住舎衞城廣說如上爾時都
夷婆羅門是舎利弗舊善知識來至
舎利弗所作是言尊者與我出家舎
利弗答言此是好事汝婆羅門常與
沙門相反何處得信心従誰聞法發歡
喜心世尊邊耶諸比丘邊耶婆羅門
言我亦無信心復無歡喜亦不従他
聞但我煞母欲除此罪是故出家舎
利弗言待我問世尊還舎利弗以是
因緣徃白世尊佛言此人煞母作無
間罪腐敗爛種於正法中不生聖法
不應與出家復次佛住舎衞城廣說
如上都夷婆羅門是阿
阿難所作是言尊者我欲出家阿難
言此是好事乃至佛語阿難此人煞
父作無間罪腐敗壞爛於正法中不
能生道根栽正使七佛一時出世爲
其說法於正法中終不生善喻如多
羅樹頭斷則不生不靑亦不中種是
五無間罪亦復如是於正法中不生
[21-0283a]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十四張登聖
種若作五無間罪者不應與出家巳
與出家者應驅出若度出家受具足越
比尼罪餘三無間亦如是是名五無
間罪六種不能男者佛住舎衞城廣說
如上爾時諸比丘夜房中眠有人來
摸索腳摸索髀腹復至非處比丘
欲捉取便走出去復到餘處堂上溫
室處處如是明日諸比丘共聚止處
自相謂言諸長老昨依眠時有人來
處處摸索乃至非處正欲捉取卽便
走去復有比丘言我亦如是乃至衆
多亦復如是有一比丘作是念我今
夜要當伺捕捉取是比丘至暮先眠
伺之諸比丘眠巳復來摸索如前卽
便捉得作是語諸長老便持燈來來巳
問言汝是誰答言我是王女復問云
何是女答言我是兩種非男非女復
問汝何故出家答言我聞沙門無婦
我來欲爲作婦諸比丘以是因緣往
白世尊佛言是不能男不能男者有六
種何等六一者生二者捺破三者割却
四者因他五者妬六者半月生者従生
不能男是名生捺破者妻妾生兒共
[21-0283b]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十五張登相
妬嫉小時捺破是名捺破不能男割
去者若王大臣取人割却男根以備
門閤是名割却不能男因他者因前
人觸故身生起是名因他
者見他行婬事然後身生起是名妬
不能男半月者半月能男半月不能
男是名半月不能男是中生不能男
捺破不能男割却不能男此三種不
能男不應與出家若巳出家者應驅
出因他起不能男妬不能男半月不
能男是三種不能男不應與出家若
巳出家者不應驅出後若婬起者應驅
出是六種不能男不應與出家若度
出家受具足者越比尼罪是名六種
不能男大少者佛住舎衞城廣說如
上爾時諸比丘度小兒出家臥起湏
人扶持出入屎尿不淨汙僧臥褥眠
起啼喚爲世人譏嫌云何沙門釋子
度小兒出家未知冝法語言好惡此
壞敗人何道之有復有人言汝知不
耶是沙門無兒養他小兒作巳生想
以自娛樂復有人言是諸沙門唯不
度二種人一者死人二者前人不
[21-0283c]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十六
張登樂出家若不度者衆不増長是
故多度諸比丘以是因緣徃白世尊
佛言喚是比丘來來巳佛具問上事
汝實爾不答言實爾佛言従今日後
太少不應與出家太少者若減七歲
若滿七歲不知好惡皆不應與出家
若滿七歲解知好惡應與出家若小
兒先巳出家不應驅出若度出家者
越毗尼罪是名太少太老者佛住舎
衞城廣說如上爾時諸比丘度八十
九十人出家頭白背僂脊屈隱現諸
根不禁或小便時大便漏出進止湏
人不能自起若於房中溫室中洗腳
處經行處短氣連欶洟唾流逬湔汙
僧淨地爲世人所譏云何沙門釋子
度此老翁頭
湏人出家之人冝應康健坐禪誦經
修習諸業此壞敗人何道之有復有
人言汝不知耶沙門釋子出家無父
養此老翁當作父想復有人言此諸
沙門唯二種人不度一者死人二者
不欲出家若不度者衆不増長諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言喚是比丘來
[21-0284a]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十七張登
來巳佛具問上事汝實爾不答言實爾
佛言従今日後太老不應與出家太
老者過七十若減七十不堪造事臥
起湏人是人不聽出家若過七十能
有所作是亦不聽年滿七十康健能
修習諸業聽與出家若太老不應與
出家若巳出家者不應驅出若度出
家受具足者越比尼罪是名太老截
手者佛住舎衞城廣說如上爾時有
比丘度截手人出家爲世人所譏云
何沙門釋子度犯王法截手人出家
出家之人應身體完具此壞敗人有
何道法諸比丘以是因緣徃白世尊
佛言喚是比丘來來巳佛問比丘汝
實爾不答言實爾佛言従今日後截
手人不應與出家截手者若截手若
截腕若截小指若大指不應與出家
若巳出家不應驅出若度出家受具
足者越比尼罪是名截手截腳者佛
住舎衞城廣說如上爾時有比丘度
截腳人出家爲世人所譏乃至佛言
従今日後截腳人不應與出家截腳
者若截腳若截腕若小指若大指不
[21-0284b]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十八張登應與
出家若巳出家者不應驅出乃至得
越比尼罪是名截腳截手腳者佛住
舎衞城廣說如上爾時比丘度截手
腳人出家爲
子度犯王法截手腳人一事不具尙
不得出家况復兩事此壞敗人何道
之有諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言喚是比丘來來巳佛問比丘汝實
爾不答言實爾佛言従今日後截手
腳人不應與出家截手腳者若截右手
左腳若截左手右腳若截左手左腳若
截右手右腳不應與出家若巳出家
者不應驅出若與出家受具足者越
比尼罪是名截手腳截耳者佛住舎
衞城廣說如上爾時有比丘度截耳人
出家爲世人所譏云何沙門釋子度
犯王法截耳人乃至佛言従今日後
截耳人不應與出家截耳者若截耳
若截耳輪若先穿耳決能令還合者
得與出家截耳人不應與出家若巳
出家者不應驅出若度出家受具足
者越比尼罪是名截耳截鼻者佛住
舎衞城廣說如上爾時諸比丘
[21-0284c]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐二十九
張登度截鼻人出家爲世人所嫌云
何沙門釋子度犯王法截鼻人出家
此壞敗人有何道法諸比丘以是因
緣徃白世尊乃至佛言従今日後截
鼻人不應與出家截鼻者若截鼻若
決鼻不應與出家乃至是名截鼻截
耳鼻者佛住舎衞城廣說如上爾時
比丘度截耳鼻人出家爲世人所譏
云何沙門釋子度截耳鼻人出家截
一尙不得出家况復截兩此壞敗人
何道之有諸比丘以是因緣徃白世
尊乃至佛言従今日後截耳鼻人不
應與出家乃至是名截耳鼻盲者佛
住舎衞城廣說如上爾時有比丘度
盲人出家牽臂將行爲世人所譏云
何沙門
捉手牽之出家之人冝當諸根具足
此壞敗人何道之有諸比丘以是因
緣徃白世尊佛言喚是比丘來來巳
佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言
従今日後盲人不應與出家盲者眼
一切不見色若見手掌文者若雀目
不得與出家若巳出家不應驅出若與出
[21-0285a]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐三十張登
家受具足者越比尼罪是名盲聾者佛
住舎衞城廣說如上爾時比丘度聾人
出家爲世人所譏云何沙門釋子度
聾人出家不聞善惡語言何能聽法
此壞敗人何道之有諸比丘以是因
緣徃白世尊乃至佛言従今日後聾
人不應與出家聾者不聞一切聲若
聞高聲者得與出家乃至是名聾盲
聾者佛住舎衞城廣說如上爾時有
比丘度盲聾之人出家爲世人所譏
云何沙門釋子度盲聾之人出家不
能見聞出家之人冝當諸根具足盲
者尙不得况復盲聾此壞敗人何道
之有諸比丘以是因緣徃白世尊乃
至佛言従今日後盲聾人不應與出
家乃至是名盲聾啞者佛住舎衞城
廣說如上爾時比丘度啞人出家手
作相語爲世人所譏云何沙門釋子
度啞人出家不能語言而作手相語
此壞敗人何道之有諸比丘以是因
緣徃白世尊乃至佛言従今日後啞
人不應與出家啞者不能語用手示
語相不應與出家若巳出家者不應
[21-0285b]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐三十一張登驅出
乃至是名啞躃者佛住舎衞城廣說
如上爾時比丘度躃人出家爲世人
所譏云何沙門釋子度躄不能行人
出家此壞
是因緣徃白世尊乃至佛言従今日
後躄人不應與出家躄者兩手捉屐
曵尻而行不應與出家若巳出家不
應驅出乃至是名躄啞躄者佛住舎
衞城廣說如上爾時諸比丘度啞躄
人出家乃至與出家受具足者越比
尼罪是名啞躄鞭瘢者佛住舎衞城
廣說如上爾時比丘度鞭瘢人出家
爲世人所譏云何沙門釋子度犯王
法鞭瘢人出家出家之人應當身體
完淨此壞敗人何道之有諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言喚是比丘來
來巳佛問汝實爾不答言實爾佛言
従今日後鞭瘢人不應度出家鞭瘢
者若凸若凹若能治瘢還平復與肉
膚不異者得與出家鞭瘢人不應與
出家若巳出家者不應驅出若與出
家受具足者越比尼罪是名鞭瘢印
瘢者佛住舎衞城廣說如上爾
[21-0285c]
摩訶僧祗律卷第二十三第三十二
張登時比丘度印瘢人出家爲世人
所譏云何沙門釋子度犯王法印瘢
人出家出家之人冝當完淨此壞敗
人何道之有諸比丘以是因緣徃白
世尊乃至佛言従今日後印瘢人不
應與出家印瘢者破肉以孔雀膽銅
靑等畫作字作種種鳥獸像不應與
出家若巳出家者不應驅出若與出
家受具足者越比尼罪是名印瘢剋
筋者佛住舎衞城廣說如上爾時有
比丘度剋筋人出家曵腳而行爲世
人所譏云何沙門釋子度剋筋人出
家曵腳而行出家之人應身體完具
此壞敗人何道之有諸比丘以是因
緣徃白世尊乃至佛言従今日後剋
筋
不應與出家乃至越比尼罪是名剋
筋拔筋者佛住舎衞城廣說如上爾
時比丘度拔筋人出家爲世人所譏
云何沙門釋子度拔筋人出家出家
之人應當身體完具諸比丘以是因
緣徃白世尊乃至佛言従今日後拔
筋人不應與出家拔筋者従腳跟抽至頂
[21-0286a]
摩訶僧祗律卷苐二十三苐三十三張登
顀従項顀抽至腳跟不應與出家乃至
越比尼罪是名拔筋傴脊者佛住舎
衞城廣說如上爾時比丘度曲脊侏
儒人出家爲世人所譏云何沙門釋
子度王家戲弄曲脊人出家出家之
人應當身體調直此壞敗人何道之
有諸比丘以是因緣徃白世尊乃至
佛言従今日後曲脊人不應與出家
曲脊者不正直也侏儒者或上長下
短或上短下長一切最短者是不應
與出家乃至越比尼罪是名侏儒
摩訶僧祗律卷第二十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[21-0286b]
摩訶僧祗律卷第二十四登
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜誦跋渠法之二
王臣者佛住王舎
