[21-0395b] 
離沙堆僧伽藍爾時諸比
丘従檀越乞索
尊在時得前食後食衣服供養世尊
泥洹後我等孤兒誰當見與汝可布
施僧財物如是哀聲而乞時人或與
一罽利沙槃二罽利沙槃乃至十罽
利沙槃至布薩時盛著瓫中持拘鉢
量分次第而與時持律耶舎初至次
得分問言此是何物答言次得罽利
沙槃醫藥直耶舎答言過去問言何
故過去施僧耶舎答言不淨諸比
丘言汝謗僧言不淨此中應作舉
羯磨卽便爲作舉羯磨作舉羯磨
巳時尊者陀娑婆羅在摩偸羅國
耶舎卽徃詣彼作是言長老我被
舉行隨順法問言汝何故被舉答
言如是如是事彼言汝無事被舉
我共長老法食味食耶舎聞是語
巳作是言諸長老我等應更集比
[21-0395c]
摩訶僧祗律苐三十三卷苐二張仕
尼藏勿令佛法頽毀問言欲何處結
集答言還彼事起處時摩偸羅國僧
伽舎羯丙耆舎衞城沙祗爾時中國
都有七百僧集有持一部比尼二部
比尼者又従世尊面受者又従聲聞
受者時有凡夫學人無學人三明六
通得力自在七百僧集毗舎離沙堆
僧伽藍嚴飾牀褥爾時大迦葉達頭
路優波達頭路尊者阿難皆巳般泥
洹爾時尊者耶輸陀僧上座問言誰
應結集律藏諸比丘言尊者陀娑婆
羅應結集陀娑婆羅言長老更有餘
長老比丘應結集諸比丘言雖有諸
上座但世尊記長老和上成就十四
法持律第一汝従面受應當結集陀
娑婆羅言若使我結集者如法者隨
喜不如法者應遮若不相應者應遮
勿見尊重是義
爾時尊者陀娑婆羅作是念我今云
何結集律藏有五淨法如法如律者隨
喜不如法者應遮何等五一者制限
淨乃至風俗淨作是語諸長老是九法
序何等九従同波羅夷乃至法隨順法
[21-0396a]
摩訶僧祗律第三十三卷第三張仕世
尊在某處某處爲某甲某甲比丘制
戒我従和上聞爲如是制此戒不皆言
如是如是五事記比尼廣說如上乃
至諸長老是中湏鉢者求鉢湏衣者
未衣湏藥者求藥無有方便得求金
銀及錢如是諸長老應當隨順學是
名七百結集律藏略說比尼者佛在
迦維羅衞尼拘律樹釋氏精舎時有
二比丘尼一名難陀二名鬱多羅隨
佛六月求教誡法自佛言善哉世尊
願爲我略說比尼使我得解佛告比
丘尼貪欲不解因緣共相習狎論說
俗事増長受陰多欲不知止足増貪
欲瞋恚愚癡諍訟不知合非寂非覺
非泥洹當知非法非比尼非佛教當
作是知無欲解因緣不相狎習離俗
言論不増受陰少欲知足無貪欲瞋恚
愚癡離諍訟和合寂靜覺泥洹如是
當知是法是比尼是佛教是名略說
比尼刀
治及灌筒剃髪幷作具和合不和合五
百與七百略說比尼後第十跋渠竟毀
呰者佛住舎衞城時六羣比丘方
[21-0396b]
摩訶僧祗律第三十三卷第四張仕類
毀呰比丘諸比丘以是因緣具白世
尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問比
丘汝實爾不答言實爾佛言此是惡
事従今日後不聽毀呰
面姓形貌病罪罵結使業者說自解
有人說者長老此中有旃陀羅竹師
皮師瓦師乃至獄卒魁膾是名說自
解者長老我非旃陀羅乃至魁膾獄
卒是名自解有人者此中或有人是
旃陀羅乃至獄卒是名有人如是方
面姓形貌病罪結使亦如是是中毀
呰越比尼罪是名毀呰伎
樂者佛住王舎城加蘭陀竹園時六
羣比丘先至作樂處視占如坐禪比
丘伎兒旣集作衆伎樂衆人悦樂喜
笑比丘默然衆人笑巳比丘方更拍
手大笑衆人竸看伎兒不得雇直嫌
言坐是比丘令我等不得財物此敗
壞人何道之有諸比丘聞巳以是因
緣具白世尊佛言呼六羣比丘來來
巳佛問比丘汝實爾不答言實爾世
尊佛言此是惡事従今日後不聽觀
看伎兒伎兒者打鼓歌儛彈琵琶
[21-0396c]
摩訶僧祗律苐三十三卷苐五張仕
鐃銅鈸如是比種種伎樂下至四人
聚戯不聽看若比丘入城聚落若天
象出若王出翼従作種種伎樂過行
觀見無罪若作方便看越比尼罪若
佛生日大會處菩提大會處轉法輪
大會五年大會作種種伎樂供養佛
若檀越言諸尊者與我和合翼従世
尊爾時得與和合在坐若坐中有種
種伎
樂生染著心者卽應起去是名伎樂
香華者佛住王舎城時節會日六羣
比丘難陀優波難陀以香塗身著優
鉢羅花鬘瞻蔔華鬘有著草華鬘共
行爲世人所嫌云何沙門釋子著優
鉢羅華瞻蔔華鬘猶如王子大臣又
如作使賤人著草華鬘此壞敗人何
世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問
比丘汝實爾不答言實爾世尊佛言
従今日後不聽著香花香者栴檀沈
水如是比一切香皆不應著若熱病
醫言當須栴檀香塗爾時得用香塗
若欲塗時先應供養佛泥塔然後塗
[21-0397a]
摩訶僧祗律第三十三卷第六張仕身
塗身巳不得在衆中當在屛處病差
淨澡浴身然後入衆華者優鉢羅瞻
蔔湏摩那如是一切華不應著若比
丘患眼痛頭痛醫教言當湏華鬘繫
頭差者得繫若欲繫者當先供養佛塔
然後得繫繫巳不得在衆人中當在
屛處差巳當捨若著香不著華一越
比尼罪若著華不著香一越比尼罪
二俱著犯二罪俱不著無罪是名香
華法鏡
法者佛住舎衞城祗桓精舎有檀越
飯僧打揵椎時難陀優波難陀照鏡
自觀停久不至爲檀越所嫌我捨棄
家業故來飯僧而諸比丘不時來集
諸比丘以是因緣徃白世尊佛言呼
難陀優波難陀來來巳佛問難陀優
波難陀汝實爾不答言實尒佛言従
今日後不聽照鏡鏡者油中水中鏡
中不得爲好故照面自看若病差照
面自看病差不差若新剃頭自照看
淨不淨頭面有瘡照看無罪爲好故
照鏡越比尼罪是名鏡法擔
法者佛住曠野精舎爾時營事比
[21-0397b]
摩訶僧祗律第三十三卷第七張仕
丘持擔輦塼泥土爲世人所譏云何
沙門釋子似奴僕使人客作人擔負
泥土此壞敗人何道之有諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼營事比丘
來來巳佛問比丘汝實爾不答言實
擔籠擔擔扙不擔囊越比尼心悔擔
囊不擔杖越比尼心悔二俱擔越比
尼罪若精舎院內石竹木重者得擔
若僧次作使瓨甁得繩連擔若前後
擔衣囊前後擔鉢俱越比尼罪若長
衣囊拖著肩上鉢串肩無罪是名擔法
抄繫衣者彿往曠野精舎時營事比
丘抄繫衣輦塼石泥土爲世人所譏
云何沙門釋子如奴僕使人抄繫衣
作是壞敗人何道之有諸比丘聞巳
以是因緣徃白世尊佛言呼營事比
丘來來巳佛問比丘汝實爾不答言
實爾佛言従今巳後不聽抄繫抄繫
者一邊兩邊抄繫盡不得若泥土作
爲覆屋泥屋得抄繫内衣是名抄繫汝
上樹者佛住舎衞城爾時世尊徃鬱
單越乞食時諸比丘作是念世尊還
[21-0397c]
摩訶僧祗律第三十三卷第八張仕
者必乘神足來或上樹上牆遥望世
尊世尊知諸比丘心念卽隱身自坐
本座佛知而故問諸比丘何處去比
丘卽以上事具白世尊佛言従今日
後不聽上樹樹者樹共人等不得上
若作菩提大會欲莊嚴菩提樹一腳
登樹一腳登牆越比尼心悔二腳上樹
越比尼罪二腳上牆無罪登梯亦如
是若道路行失道迷不知方面得上
樹望無罪若爲虎狠師子如是比恐怖
得上樹無罪是名樹法火法者佛住
舎衞城爾時世尊到時著入聚落衣
持鉢入城次行乞食還自倂牀褥不
語侍者及比丘僧徃拘薩羅國發利
邪娑羅林賢樹
乃至非時寒雪諸比丘自然火向爲
世人所嫌沙門瞿曇無量方便毁呰
煞生讃歎不煞而今比丘然火燒地
擾傍一根諸比丘以是因緣徃白世
尊乃至佛言従今巳後不聽然火火
者薪火草火牛尿火糠火扎火不得
燒未燒地若次直溫室若直月若熏
鉢先使淨人知然後自燒無罪若持
[21-0398a]
摩訶僧祗律苐三十三卷弟九張仕炬行
欲抖擻炬者不得在未燒地當在灰
上若瓦上若炬火自落地卽在上抖
擻無罪若未燒地中然火越比尼罪
是名火法銅盂
法者佛住王舎城爾時鬱竭居士大
施五百象五百馬五百牛五百水牛
五百婢五百奴種種雜施中有銅盂
諸比丘心生疑徃問世尊是淨不淨
應受不受佛言一切銅盂不聽受若
施僧淨器應爲呪願受若私畜銅盂
越比尼罪得施淨人巳用無罪是名
銅盂法迴向
者佛住舎衞城諸天世人信心尊重
持種種飯食來供養佛比丘僧尊者
舎利弗大目連及諸比丘時六羣比
丘晨朝至精舎門下立見世人持飯
食來問言此食與誰答言與世尊卽
語言世尊應供養次問此復與誰答
言與僧卽語言僧應供養次問此復與
誰答言與尊者舎利弗大目連語言
此人應供養次問此得與誰答言與
某甲比丘卽便語言某甲老病不能
噉食但棄汝食當施我我爲汝
[21-0398b]
摩訶僧祗律第三十三卷第十張仕呪
願使汝得食用功德時人直信卽便
施之有黠慧者不與作是言我何故
與是無慙愧人諸比丘以是因緣徃
白世尊
言實爾佛語六羣比丘此是惡事汝
云何知物向他而迴向巳従今日後
不聽知物向他自迴向巳物者八種
時食乃至淨不淨如上度說若人問
言尊者我欲布施當施何處答言施
僧若復問言何處有持戒僧應語言
無有犯戒僧汝但施若問言何處有
比丘能常一處修習行業令物久在
使我常見爾時得語某甲比丘可與
知物向僧自迴向巳尼薩耆波夜提
知物向僧迴向他波夜提知物向衆
多人迴向衆多人知物向一人迴向
一人越比尼罪下至知物向畜生迴
向餘畜生越比尼心悔是名迴向法毀
呰觀伎兒花鬘幷鏡法擔持抄繫衣上
樹自然火銅盂迴向物十一跋渠竟衆
生者佛住王舎城爾時鬱竭居士大
施五百象乃至五百奴婢諸比丘心
生疑悔徃問佛言淨不淨應受不
[21-0398c]
摩訶僧祗律第三十三卷第十一張仕應受
佛言一切衆生不聽受衆生者象馬
牛水牛驢羊麞鹿猪奴婢如是及餘
一切衆生不應受若人言我施僧婢
不聽受若言我施僧園民婦不聽受
若言施僧奴不聽受若言施僧使人
不應受若言供給僧男淨人聽受若
別施一人婢不聽受若奴若使人若
園民不聽受若施淨人爲料理僧故
得受若施尼僧奴不聽受若施園民
不聽受若施婢不聽受若言供給尼
僧女淨人聽受若別施一比丘尼奴
不聽受若施園民不聽受若施淨女人
爲料理僧故得受
大會菩提大會轉法輪大會羅睺羅
大會阿難大會五年大會檀越信心
歡喜莊嚴象馬布施衆僧者不聽受
若檀越持鸚鵡孔雀鷄羊麞鹿與不
聽受若言不受者我當煞之應語言
汝自放巳應與水食守護勿令衆生
傷害不得剪翅羽籠繫若能飛能行
自活放去莫拘制若受衆生者越比
尼罪是名衆生法樹法
者佛住舎衞城爾時檀越僧園
[21-0399a]
摩訶僧祗律第三十三卷第十二張仕
中種菴婆羅樹有一比丘截取爲一
居士作房房成施牀褥請僧供養時
種菴婆羅樹檀越亦在會中見巳問
言尊者此是誰房比丘言是某甲居
士房時檀越言尊者何故取我樹爲他
作房此房卽是我房心猶不悦卽徃
詣佛所頭面礼足却住一面卽以上
事具白世尊佛爲說法示教利喜前
礼佛足歡喜而去佛言呼彼比丘來
來巳佛問比丘汝實爾不答言實爾
佛言汝云何斫截華果樹作房従今
巳後不聽斫華果樹斫華果樹者菴
婆羅樹閻浮樹毗羅樹迦毗陀樹叵
那娑樹椰子樹無憂樹瞻婆樹枳薩
羅樹阿提用多樹如是比一切華果
樹不聽斫作房若樹老無華果者應
語檀越言長壽是樹巳老又湏作房
舎安置比丘得受用福若主聽得取
不聽不得取若必湏木用復妨地者
使淨人以魚骨刺若灰汁澆若樹巳
死應語檀越言此樹巳乾欲湏用若
聽者取用若比丘斫花果樹者越比
尼罪是名樹法
[21-0399b]
摩訶僧祗律第三十三卷第十三張仕樵木
法者佛住舎衞城爾時聚落邊有精
舎
何故斫截我等勤苦種殖汝客來但
逐蔭涼坐不能助愛護而狼積稱意
明日便去不知我苦如是語巳舊比
丘乞食去後客比丘乾生合斫房前
積聚然火舊比丘乞食還見巳卽言
汝何故乾生合斫積聚然火客比丘
言汝何故自取然火而反遮我如是
諍巳二比丘徃詣佛所頭面礼足具
白上事佛語諸比丘汝不得自取遮
他亦應當護不得乾生合斫房前積
聚然樵薪然法者然有准則爾許温
室中然爾許廚下然爾許浴室中然
爾許別房中然當分應従限不得過
取若然無定限者多亦無罪不聽斫
濕樹木應取乾者僧坊内樹木觀望
好者不得斫山林無主守護者斫無
罪是名樵薪法華法
者佛住舎衞城聚落邊有僧伽藍時
客比丘來取華舊比丘言汝何以取
華我等勤苦種殖守護漑灌汝客來
但逐涼坐不欲料理狼藉稱意
[21-0399c]
摩訶僧祗律第三十三卷第十四張仕明日
便去不知我苦如是語巳舊比丘乞
食去後客比丘成華不成華合折狼
藉積置房前舊比丘乞食還見花聚
卽言汝何故取華客比丘言汝何故
自取而反遮我如是諍巳俱徃詣佛
具白上事佛語舊比丘汝不得自取遮
他應當愛護客比丘復不得成不成合
折積聚房前有五法成就應拜作分
花人何等五不隨愛不隨瞋不隨癡
不隨怖知得不得是名五法羯磨者
應作是說大德僧聽某甲比丘五法
成就若僧時到僧拜某甲比丘作分
花人如是白白
然故是事如是持是比丘受羯磨巳
應使淨人知花若花小者應器量分
若手作准則若優鉢羅花瞻蔔鉢頭
摩分陀利如是等大花應數分若佛
花者應上佛若僧花者隨意供養若
轉易若花多者可與華鬘家語言汝
日日與我爾許鬘餘者與我爾許直得
直巳得用作別房衣若前食後食若
猶多者當著無盡財中是名花法果
法者如上花中說乃至拜羯磨
[21-0400a]
摩訶僧祗律第三十三卷第十五張仕巳當
使淨人知果若細者當量分若以手
爲限若大者如多羅果毗羅果椰
子果娑那沙果菴婆羅果如是等當
數分若多者應與販果人曰日應與
我尒許果餘者與我爾許直得直巳
應著前食後食中若猶故多者當著
無盡財中是名果法種樹法者佛住
舎衞城爾時有比丘於僧地中種菴
婆羅果長養成樹自取其果不令他
取諸比丘言汝何故自取遮他答言
我種此樹護令長大諸比丘以此因
緣徃白世尊佛言此種殖有功聽一
年與一樹年法者若比丘僧地種菴
婆羅果樹閻浮樹如是比果樹應與
一年取若樹大不欲一年幷取者聽
年年取一枝枝遍則止若種一園樹
者應與一年若言我欲年取一樹亦
聽若種蕪菁若蔥如是比菜應與一
剪若種瓜瓠應與一畨熟取是名種
樹法治罪法者身行口行身口行身
不攝故犯口不攝故犯身口不攝故
犯身作口作身口作是名罪法無罪
者身無行口無行身口無行身
[21-0400b]
摩訶僧祗律第三十三卷苐十六張仕攝故
不犯口攝故不犯身口攝故不犯身
不
罪者波羅夷罪當云何治若作俗人
若與作學沙彌若僧中驅出僧伽婆
尸沙罪云何治若不覆藏應行摩那
埵阿浮呵那覆藏者與別住行摩那
埵阿浮呵那尼薩耆者當云何治隨
前物應僧中捨捨巳若上座應頭面
作礼執足若下座應胡跪合掌作如
是言長老我犯長衣巳僧中捨波夜提
罪我今悔過應問汝見是罪不答言
見應語言更莫作答言頂戴持波夜
提波羅提提舎尼越比尼罪但名差
別亦如是治是名治罪法衆生
幷種樹薪積與華果種殖聽一年罪非
罪治法十二跋渠竟滅者
有七何等七現前比尼憶念比尼不
癡比尼自言比尼覔罪相比尼多覔
比尼草布地比尼是名滅諍事者四諍
事何等四相言諍誹謗諍罪諍常所
行事諍是名四滅諍事調伏者折伏
羯磨不語羯磨驅出羯磨發喜羯磨
舉羯磨別住羯磨是名調伏調
[21-0400c]
摩訶僧祗律第三十三卷第十七張
仕伏事者五衆罪波羅夷僧伽婆尸
沙波夜提
波羅提提舎尼越比尼罪是名調伏
事聽法者佛住舎衞城爾時諸比丘
白佛言世尊聽我作草屋不佛言聽如
是作壁作戶扇作戶楣格作白泥作
五種畫不佛言聽佛告諸比丘如過
去世時有王名日吉利爲迦葉佛作
精舎十重二重乃至七重彫文刻鏤
種種彩畫唯除男女和合像種種
所謂長老比丘像葡萄蔓摩竭魚
鵝像死屍之像山林像如是比一切
是名五種畫佛住舎衞城聽作房毗
舎離聽乳酪酥曠野聽魚肉如是一
切聽一切制皆在八大城一舎衞二
沙祗三瞻婆四波羅柰五拘睒彌六
毗舎離七王舎城八迦毗羅衞是九
部經若忘說處者是八大城趣舉一
卽名是處世尊所印是名聽法塗面
油者佛住舎衞城爾時精舎中檀越
飯僧時難陀優波難陀聞揵椎鳴方
以油塗面住不時出故爲檀越所嫌
諸比丘以是因緣徃白世尊佛言喚是
[21-0401a]
摩訶僧祗律第三十三卷第十八張仕
比丘未來巳佛問比丘汝實爾不答
言實爾佛言従今巳後不聽油塗面
油者胡麻油大麻油阿提目多花油
瞻婆華油如是等比香油爲好故塗
面者越比尼罪若洗浴時得用油若
澡豆屑末塗足油著手得用拭面無
罪是名油法
粉法者佛住舎衞城爾時祗洹精舎
有檀越設供飯僧時六羣比丘聞揵
椎鳴方以粉拭面不時出爲檀越所
嫌諸比丘以是因緣徃白世尊乃至
佛言従今日後不聽比丘以粉拭面
粉者摩那石粉鈆錫粉如是比若爲
好故乃至赤土塗面越比尼罪若面
有瘡㿈座腫起得塗無罪塗時不得
在衆人中當在屛處是名粉法
刷法者佛住舎衞城乃至六羣比丘刷
頭住不時出爲檀越所嫌諸比丘以
是因緣徃白世尊乃至佛言不聽比丘
用刷刷頭刷者毛刷草刷草根刷如
是比下至手刷爲好故
剃髪巳得手摩無罪是名刷法
梳法者佛住舎衞城世尊制戒不聽
[21-0401b]
摩訶僧祗律第三十三卷第十九張仕
用刷時有檀越飯僧難陀優波難陀
聞揵椎鳴方以梳梳頭而住不時得
出爲檀越所嫌乃至佛言不聽用梳
梳者牙梳骨梳角梳木梳如是比一
切梳不聽用下至以手梳頭爲好故
越比尼罪是名梳法髪簪者佛住舎
衞城世尊制戒不得用梳乃至六羣
比丘用簪搔頭不時得出爲檀越所
嫌乃至佛言不聽用簪簪者金銀銅
鐵鍮石牙骨角竹木如是比一切不
聽乃至以豪猪獵爲好故用刷頭越
比尼罪若手巳淨頭故痒者得持物搔
是名簪法
七滅幷滅事調伏調伏事聽法油塗面
粉刷梳以簪十三跋渠竟
塔法者佛住拘薩羅國遊行時有婆
羅門耕地見世尊行過持牛杖住地
礼佛世尊見巳便發微笑諸比丘白
佛何因緣笑唯願欲聞佛告諸比丘
是婆羅門今礼二世尊諸比丘白佛
言何等二佛佛告比丘礼我當其杖
下有迦葉佛塔諸比丘白佛願見迦
葉佛塔佛告比丘汝従此婆羅門索
[21-0401c]
摩訶僧祗律第三十三卷第二十張
仕土塊幷是地諸比丘卽便索之時
婆羅門便與之得巳爾時世尊卽現
出迦葉佛七寶塔高一由旬面廣半
由延婆羅門見巳卽便白佛言世尊
我姓迦葉是我迦葉塔爾時世尊卽
於彼處作迦葉佛塔諸比丘白佛言世
尊我得授泥不
眞金百千擔
持用行布施不如一團泥敬心治佛
塔爾時世尊自起迦葉佛塔下基四
方周匝欄楯圓起二重方牙四出上
施槃蓋長表輪相佛言作塔法應如
是塔成巳世尊敬過去佛故便自作
礼諸比丘白佛言
世尊我等得作礼不佛言得卽說偈言
人等百千金
持用行布施不如一善心恭敬礼佛
塔爾時世人聞世尊作塔持香華來
奉世尊世尊恭敬過去佛故卽受華
香持供養塔諸比丘白
佛言我等得供養不佛言得卽說偈言
百千車眞金
持用行布施不如一善心華香供養塔
[21-0402a]
摩訶僧祗律第三十三卷第二十一張仕
爾時大衆雲集佛告舎利弗汝爲諸
人說法佛卽說偈言
百千閻浮提滿中眞金施不如一法施
隨順令修行
爾時坐中有得道者佛卽說偈言
百千世界中滿中眞金施不如一法施
隨順見眞諦
爾時婆羅門得不壞信卽於塔前飯
佛及僧時波斯匿王聞世尊造迦葉
佛塔卽勅載七百車塼來詣佛所頭
面礼足白佛言世尊我欲廣作此塔
爲得不佛言得佛告大王過去世時
迦葉佛般泥洹時有王名吉利欲作
七寶塔時有臣白王言未來世當有
非法人出當破此塔得重罪唯願王
當以塼作金銀覆
故在得全王卽如臣言以塼作金薄
覆上高一由延面廣半由延銅作欄
楯經七年七月七日乃成作成巳香
華供養及比丘僧波斯匿王白佛言
彼王福德多有珍寶我今當作不及
彼王卽便作經七月七日乃成成巳
供養佛比丘僧作塔法者下基四方
[21-0402b]
摩訶僧祗律苐三十三卷苐二十二張仕周
匝欄楯圓起二重方牙四出上施槃
蓋長表輪相若言世尊巳除貪欲瞋
恚愚癡用是塔爲得越比尼罪業報
重故是名塔法塔事者起僧伽藍時
先預度好地作塔處塔不得在南不
得在西應在東應在北不得僧地侵
佛地佛地不得侵僧地若塔近死尸
林若狗食殘持來河地應作垣牆應
在西若南作僧坊不得使僧地氺流
入佛地佛地水得流入僧地塔應在
高顯處作不得在塔院中浣染曬衣
著華屣覆頭覆肩涕唾地若作是言
世尊貪欲瞋恚愚癡巳除用是塔爲
得越比尼罪業報重是名塔事塔龕
者爾時波斯匿王徃詣佛所頭面礼
足白佛言世尊我等爲迦葉佛作塔
得作龕不佛言得過去世時迦葉佛
般泥洹後吉利王爲佛起塔四面作龕
上作師子象種種彩畫前作欄楯安
置花處龕內懸繒幡蓋若人言世尊
貪欲瞋恚愚癡巳除但自莊嚴而受
樂者得越比尼罪業報重是名塔龕法
塔園法者佛住舎衞城爾時波斯匿
[21-0402c]
摩訶僧祗律第三十三卷第二十三張
仕王徃至佛所頭面礼足白佛言世
尊我得爲迦葉佛塔作園不佛言得
作過去世時有王名吉利迦葉佛般
泥洹後王爲起塔塔四面造種種園林
娑樹瞻婆樹阿提目多樹斯摩那樹
龍華樹無憂樹一切時華是中出華
應供養塔若檀越言尊者是中華供
養佛果與僧應従檀越語若花多者
得與華鬘家語言爾許華作鬘與我
餘者與我爾許直若得直得用然燈
置香以供養佛得治塔若直多者得
置著佛無盡物中若人言佛無婬怒
癡用是華
果園爲得越比尼罪果報重是名塔園
法塔池法者佛住舎衞城乃至佛告
大王過去迦葉佛泥洹後吉利王爲
迦葉佛塔四面作池種優鉢羅華波
頭摩華拘物頭分陀利種種雜華今
王亦得作池池法者得在塔四面作
池池中種種雜華供養佛塔餘得與
華鬘家若不盡得置無盡物中不得
浣衣澡洗手面洗鉢下頭流出處得隨意
[21-0403a]
摩訶僧祗律第三十三卷第二十四張仕
用無罪是名塔池法塔枝提者佛住
舎衞城乃至佛語大王得作枝提過
去迦葉佛般泥洹後吉利王爲迦葉
佛塔四面起寶枝提彫文刻鏤種種
彩畫今王亦得作枝提有舎利者名
塔無舎利者名枝提如佛生處得道
處轉法輪處般泥洹處菩薩像辟支
佛窟佛腳跡此諸枝提得安佛華蓋
供養具若有言佛貪欲瞋恚愚癡巳
斷用是精舎供養爲得越比尼罪業
報重是名塔枝提
供養具者佛住舎衞城乃至諸比丘
白佛言世尊得持塔供養具供養枝
提不佛言得若佛生日得道日轉法
輪日五年大會日當此時得持供養
中上者供養佛塔下者供養
有言佛婬怒癡巳盡用是幡蓋供養
爲得越比尼罪業報重是名枝提法
伎樂供養者佛住舎衞城時波斯匿
王徃詣佛所頭面礼足却住一面而
白佛言世尊得持伎樂供養佛塔不
佛言得迦葉佛般泥洹後吉利王以
一切歌儛伎樂供養佛塔今王亦得
[21-0403b]
摩訶僧祗律第三十三卷第二十五張仕
佛言若如來在世若泥洹後一切華
香伎樂種種衣服飮食盡得供養爲
饒益世間令一切衆生長依得安樂
故若有人言世尊無婬怒癡用此伎
樂供養爲得越比尼罪業報重是名
伎樂法收供養具者佛住舎衞城爾
時諸比丘白佛言世尊我等得收枝
提供養具不佛言得收者若佛生日
得道日轉法輪日五年大會日多出
幡蓋供養枝提若卒風兩一切衆僧
應共收不得言我是上座我是阿練
若我是乞食我是糞掃衣我是大德
汝寧依是活者自應收若風兩卒來
應共收隨近房應安不得護房言著
先處若濕者應曬塵土坌者應抖擻
疊奉若言我是上座我是阿練若我
是乞食我是糞掃衣我是大德者得
越比尼罪是名收供養具法
難者佛住舎衞城時尊者優波離徃
詣佛所頭面礼足白佛言世尊若塔
物僧物難起者當云何佛言若外賊
弱者應従王求無畏王若言尊者但
住莫畏若我後事不立者隨意爾時
[21-0403c]
摩訶僧祗律苐三十三卷苐二十六
張仕應量王力强弱賊强者應密遣
信徃賊主所求索無畏王若言我今
自恐不立何得無畏尊者自可従賊
索救護者應去若
法者不可歸趣者不得便捨物去應
使可信人藏佛物僧物當先探候看
賊不可令奄爾卒至若賊來急不得
藏者佛物應莊嚴佛像僧坐具應敷
安置種種飮食令賊見相當使年少
比丘在屛處伺看賊至賊見供養具
若起慈心作是問有比丘不莫畏可
來出爾時年少比丘應看若賊卒至
不得藏物者應
言一切行無常作是言巳捨去是名難
法塔法幷塔事塔龕及塔園塔池及枝
提伎樂供養具收撿香花難十四跋渠
竟具足舉羯磨舉事幷布薩病法比尼
事重物及食
蒜爲煞幷刀治方便受衆
生滅偷婆法後摩訶僧祗律
卷第三
十三甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
[21-0404a]
摩訶僧祗律卷第三十四仕
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明威儀法之一上坐法
佛住舎衞城爾時比丘僧集欲作布
薩
